Transcript
Speaker: Entre Ciencias y Dioses es un podcast creado para romper paradigmas, tabúes y prejuicios.
Speaker: Es un espacio diseñado para abrir la mente y el espíritu, dialogando sobre la relación estrecha que existe entre cuerpo, mente y alma, tomando como referencia y juntando las diversas tradiciones científicas y espirituales.
Speaker: Acompáñanos.
Speaker: Hola a todos, bienvenidos nuevamente de regreso a nuestro podcast entre Ciencias y Dioses podcast después de una muy larga pausa en donde tuvimos una serie de sucesos personales donde pues vinieron las fiestas de fin de año
Speaker: donde se juntaron muchas situaciones que desafortunadamente nos hicieron ir aplazando la continuación de este proyecto que nos tiene tan contentos y sabemos que hay muchos oyentes que estaban pendientes de regresar a escucharnos, de regresar a retomar los temas, que sabían el tema que venía porque lo anunciamos en el último episodio, pero bueno, aquí estamos de regreso.
Speaker: Mi Johnny, bienvenido otra vez acá, bienvenido otra vez a este espacio, bienvenido a esta construcción de temas espirituales.
Speaker: Claro que sí, mi Palito.
Speaker: Muy buenos días para ti.
Speaker: Un saludo muy cordial para toda nuestra audiencia que nos han manifestado en efecto que han extrañado el podcast.
Speaker: Pero bueno, aquí curiosamente vamos a retomar, Palito.
Speaker: Vamos a continuar con la continuación de los vínculos y el duelo.
Speaker: Muy curioso que se repita ese significante de la continuación del podcast con la continuación de los vínculos.
Speaker: Pero vamos a ver que este es un tema muy interesante que vamos a tratar.
Speaker: Esperamos además que sea medicina para el alma de muchas personas que posiblemente cuando nos escuchen estén viviendo un duelo, estén pasando por él y esperamos que esto sea, digamos, también un episodio con una profunda intención de sanación para quienes lo escuchan.
Speaker: Así es, mi Johnny.
Speaker: Esto va a ser una aclaración de muchos conceptos donde esperamos que la gente le dé las herramientas para retomar ese sentido.
Speaker: Vamos a entender un poco más lo que implica el duelo en la pérdida de sentido de muchas dimensiones de la vida.
Speaker: Yo quiero comenzar este episodio dedicándoselo a Mayeli, a Andrés, a mi tía Natalia, Giovanna, a mi tía Margarita.
Speaker: que son personas que sé que han tenido episodios de duelo muy difíciles, muy complejos.
Speaker: De hecho, parte de la suspensión del programa fueron temas de duelo personales.
Speaker: Yo perdí a mi padre en noviembre del año pasado, mi mejor amigo.
Speaker: Y pues era para mí muy difícil porque de algún momento pensamos en hacer el episodio, pero emocionalmente yo no me sentía en condiciones de retomarlo con tantas cosas recientes.
Speaker: y afortunadamente con el manejo de la teoría que vamos a tratar en este episodio encontré muchas herramientas para ir entendiendo mi propio duelo, ir como generando, encontrando ese alivio y poder continuar con este proceso y estar emocionalmente preparado para poderme sentar nuevamente aquí al frente del micrófono y poder hablar de este tema.
Speaker: Claro que sí, Pablito.
Speaker: Por supuesto, el duelo es una experiencia que nos ha tocado a todos.
Speaker: En algún momento de la existencia nos ha tocado.
Speaker: Yo también he tenido mis propios duelos de las pérdidas, que además no son solamente pérdidas de seres queridos, que son las más significativas sin duda, sino que tenemos que hacer duelos por múltiples cosas.
Speaker: Tenemos duelos, por ejemplo, por la pérdida de un ser querido, por la pérdida de un trabajo, por la pérdida de un amigo, de un vínculo.
Speaker: por la pérdida, por ejemplo, de una mascota.
Speaker: Hoy en día, por ejemplo, hay mucho trabajo alrededor del duelo por la pérdida de mascotas.
Speaker: Que nos parece, digamos, es una manera también de decirnos no escapamos a la experiencia del dolor derivado de una pérdida como seres humanos.
Speaker: En este mundo estamos.
Speaker: Hay un tarot, que es un tarot que me gusta mucho porque tiene unas historias así cerca, un poco como los pataquíes de la tradición yuruba, Pablito.
Speaker: Hay un tarot que es el tarot de un maestro oriental que se llama Osho.
Speaker: Yo recuerdo mucho
Speaker: una carta que saqué una vez estando en un duelo y yo les dije, bueno, ¿qué mensaje me podría dar este tarot en relación a poder elaborar este duelo?
Speaker: Que creo que es una carta que nos sirve a todos para entender esta condición humana.
Speaker: La carta era más o menos la historia de una mujer que había perdido un hijo, ¿cierto?
Speaker: Y había ido donde un gran maestro a decirle que por favor, con mucha desesperación y angustia, que por favor le ayudara
Speaker: a superar ese dolor que si le podía devolver el hijo.
Speaker: Y el maestro en sus abieras le dijo, mira, yo te puedo ayudar si tú eres capaz de traerme dos libras de sal de una familia en la que nunca hayan tenido una pérdida.
Speaker: Y esa mujer salió corriendo a buscar esas dos libras de sal y fue a una familia y le dijo, mira, yo le he porrado las de sal, sí.
Speaker: Pero aquí ustedes, sí, aquí perdimos a un tío.
Speaker: Ah, entonces salió corriendo a otra casa.
Speaker: Mira, usted me puede decir que había por ahí.
Speaker: La sal es abundante, la podemos regalar.
Speaker: No es costosa.
Speaker: Ah, pero aquí perdimos a un hermano.
Speaker: Ah, guapuche, sale corriendo por otra casa.
Speaker: ¿Dónde está la otra casa?
Speaker: Mira, usted me puede decir que había por ahí.
Speaker: Claro, se la regalamos.
Speaker: Ah, pero aquí perdimos a alguien.
Speaker: Sí, aquí perdimos a un padre.
Speaker: Ah, guapuche.
Speaker: Entonces la añora como que cae en cuenta y se devuelve, ¿cierto?
Speaker: Donde el maestro le dice, ya entendí.
Speaker: Ya entendí su mensaje.
Speaker: Gracias.
Speaker: por lo que me ha enseñado.
Speaker: Y es que no voy a encontrar una libra ni dos libras de sal de una familia en la que nunca hayan perdido nada, porque todas las familias siempre tienen pérdidas.
Speaker: Gracias, maestro.
Speaker: Y esta historia a mí me liberó, porque era un asunto que es parte del proceso del duelo.
Speaker: Hay un momento en el duelo en que uno se va a hacer una pregunta y es ¿por qué a mí
Speaker: ¿Por qué me pasa esto a mí?
Speaker: ¿Qué tiene Dios contra mí que me está pasando esto?
Speaker: Y entonces Dios simplemente dice, no, no es nada personal, no es contra ti, no es porque nada, simplemente es que la condición humana implica esa experiencia de vivir, de amar y de si has amado y un día perdido, entonces te va a doler porque el duelo...
Speaker: es el dolor derivado de la pérdida de un objeto amado.
Speaker: Solo duele lo que se ama.
Speaker: Lo que no se ama no duele.
Speaker: Y es una cosa importante.
Speaker: Entonces, como estamos en la experiencia de venir a la Tierra, ¿cierto?
Speaker: Esta experiencia de esta terrenalidad en la que nos encontramos con otros y en la que incluso es necesario apegarnos a otros, amar a otros, pues inevitablemente estamos expuestos al dolor porque todo aquel que ama siempre está expuesto a la potencial experiencia del dolor.
Speaker: ¡Qué buena historia, Johnny!
Speaker: Y mira que este episodio está basado en un libro que de hecho nosotros hicimos la traducción y quien esté interesado nos puede contactar por las redes sociales, por WhatsApp, por...
Speaker: porque tengo el libro traducido que habla justamente de la continuación de los vínculos, es toda la teoría con respecto a la continuación de los vínculos, de cómo funciona y cómo se da manejo al dolor.
Speaker: Y el libro, que es como la piedra angular de este episodio, dice que ningún humano, así como lo estabas mencionando, ningún humano puede evitar enfrentar la pérdida de un ser querido, pero la forma como se entiende, se experimenta y se responde varía de forma abismal.
Speaker: Entonces, como tú lo decías, todo es inevitable en la vida enfrentarse a situaciones de duelo porque no necesariamente es un fallecimiento de un ser querido, sino como lo explicabas también, es una pérdida de un trabajo, es una transformación radical.
Speaker: Las transformaciones siempre van a implicar pérdida, porque por eso es una transformación.
Speaker: Para que las cosas cambien, algo tiene que perderse, algo tiene que perecer y quedar atrás.
Speaker: Entonces hay muchas cosas que implican esos procesos de duelo.
Speaker: Y venimos repitiendo la palabra, y has dado un par de partes de la definición, pero yo sí quisiera andar un poquito más en una definición específica.
Speaker: ¿Qué definición específica tienes del duelo?
Speaker: ¿Qué definición específica tienes del duelo?
Speaker: Ya, mira, Pablito, antes de darte esa definición, yo quisiera hacer un comentario además de decirte, de nuevo, gracias, Pablo, porque realmente tú eres muy generoso, pero el traductor de ese libro eres tú.
Speaker: Gracias.
Speaker: A los que nos escuchan después, es que Pablito es muy amable, muy noble y muy generoso.
Speaker: Y él dice que tradujimos, pues realmente la traducción de ese libro es de Pablo.
Speaker: Pablo generosamente ha traducido un libro que además es muy extenso, muy interesante y muy extenso, que además después de traducirlo al español, porque además Pablo es súper hábil con los idiomas y entonces habla perfectamente inglés y eso además es admirable a mi parte.
Speaker: Yo tengo que decir, Pablo hizo esa traducción, le agradecemos a Pablo esa traducción porque es un libro realmente muy interesante porque es un libro que sin decirlo y sin pretenderlo es revolucionario para la mayoría de las personas que hacen Clínica del Duelo.
Speaker: Si la gente conociera este libro, se daría cuenta que en ese libro hay una revolución en la comprensión del duelo que posiblemente la mayoría de los que estamos en español no lo sabemos y lo comprendemos.
Speaker: Y que Pablo Generosa, amablemente, nos ha hecho el favor de traducirlo y ahora podemos beneficiarlo de leerlo en español.
Speaker: Y como ya lo dijo, pues lo tenemos disponible para los que no escuchan.
Speaker: Si quieren saber de ese libro, pues nos lo hacen saber y con gusto se los compartiremos.
Speaker: Está muy bonito y además de un contenido muy interesante.
Speaker: Gracias, Pablo, de nuevo por el traducción.
Speaker: Gracias por el reconocimiento.
Speaker: Con gusto, con gusto, Pablito.
Speaker: Sabes que de eso se trata.
Speaker: Bien, entonces, la pregunta que es el duelo, ¿no?
Speaker: ¿Qué es el duelo?
Speaker: ¿Cómo se puede definir el duelo?
Speaker: Entonces, vamos a decirlo de esta manera.
Speaker: Voy a usar, digamos, una nomenclatura...
Speaker: porque es parte de mi bagaje intelectual y clínico, y es la nomenclatura psicoanalítica.
Speaker: Y voy a decir esto, y además voy a citar a psicoanalistas, entre esos voy a citar a un psicoanalista muy interesante, que es el que más me iluminó alrededor de comprender de qué se trataba el duelo.
Speaker: El duelo es la experiencia, ¿cierto?
Speaker: Afectiva es la experiencia emocional de una altísima tensión que experimenta el yo, derivada de la pérdida de un objeto de amor.
Speaker: Entonces, la experiencia fundamental, el duelo es una experiencia afectiva, es una experiencia sentimental.
Speaker: Y ahí escúchame en esa división del sentimental, porque tiene las dos dimensiones, la dimensión del sentimiento y la dimensión de la mente, del pensamiento, de la creencia.
Speaker: También nos duelen las cosas dependiendo de cómo las concebimos.
Speaker: Entonces hay una dimensión del duelo que tiene que ver con el conjunto de significados o creencias que hemos construido alrededor del objeto de pérdida y en el marco de una cultura determinada.
Speaker: Porque las cosas no valen en sí mismas, sino que valen de acuerdo con el marco simbólico cultural en el que ellas y uno está instalado.
Speaker: Pero además es también una experiencia emocional.
Speaker: Es una experiencia emocional caracterizada, ¿por qué?
Speaker: Por un estado de alta tensión en el yo.
Speaker: El yo vive una experiencia de alta tensión.
Speaker: ¿Cómo experimentas tensión?
Speaker: Como angustia.
Speaker: El duelo es una experiencia angustiosa que se experimenta como una experiencia de muy alta tensión para el propio yo.
Speaker: El propio yo no está en un estado de relax.
Speaker: Lo que va a decir Juan David Nacio es que el duelo es una experiencia de tensión que está más allá del principio del placer.
Speaker: Es decir, es una experiencia en la que no estamos en la homeostasis, que es la relajación, la del equilibrio, el balance, sino que estamos en una experiencia de tensión porque precisamente hemos perdido el equilibrio, porque estamos en un más allá del principio.
Speaker: El placer es una experiencia no placentera, es una experiencia que incluso nos acerca a la experiencia, cuando yo no se lo voy a decir así, a la experiencia del sadomasoquismo.
Speaker: Es una experiencia de tensión, de mucha tensión derivada de un dolor.
Speaker: Ahora, ¿qué es un dolor?
Speaker: El dolor es la experiencia, ¿cierto?,
Speaker: de manifestación de una herida en el alma.
Speaker: Ese es el dolor psíquico.
Speaker: Equivalente a la experiencia de dolor derivada de una experiencia, ¿cierto?, de herida en el cuerpo.
Speaker: Así como en el cuerpo sentimos un dolor cuando nos cortamos, hay una experiencia de ruptura, por ejemplo, en la piel, y sentimos dolor, hay una reacción, ¿cierto?
Speaker: Entonces, la reacción del cuerpo es una reacción incluso de retráctil o de que se intenta alejar del objeto que le produce la dimensión de la herida.
Speaker: Pero esa experiencia, digamos, de retracción, de intentarse alejar, de reaccionar, cierto, defensivamente ante la herida es la misma, pero en el plano psíquico.
Speaker: Entonces, ¿qué es el dolor?
Speaker: Es una experiencia de tensión que produce una reacción defensiva.
Speaker: ¿Cuál es la reacción defensiva que tiene el yo ante esa experiencia de la pérdida?
Speaker: Es una cosa paradójica, Pablito.
Speaker: Te va a sorprender.
Speaker: Y a los que nos están escuchando, a nuestra audiencia.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque todo mundo cree que el dolor viene de que el objeto se perdió.
Speaker: No, claro, el objeto se perdió en lo real, en lo concreto, el objeto está perdido.
Speaker: Pero, curiosamente, la manera como el yo se defiende de esa ausencia bruta de un objeto de amor, ¿cierto?
Speaker: De un objeto que estaba investido en nuestra energía divina, de nuestra energía afectiva,
Speaker: ¿Qué pasa?
Speaker: Es que la manera como el yo se defiende es que hace presentificar ese objeto perdido ahora de manera insidiosa.
Speaker: Entonces, ¿qué es lo que pasa en un duelo?
Speaker: Que el objeto perdido se hace ahora más presente que nunca.
Speaker: Lo vemos en toda parte.
Speaker: Es más, Juan de Avila se va a decir una cosa que yo voy a criticar y es que dice, es tan violenta la presentificación del objeto perdido que ahora incluso hasta lo alucinamos.
Speaker: Lo vemos donde no está.
Speaker: Y uno dice, sí, eso es cierto para algunos casos, pero también es cierto que a veces lo vemos porque ahí está, y esa es la dimensión interesante de este episodio, que nosotros ya no vamos a creer que los fantasmas no existen, sino los fantasmas existen.
Speaker: Y las personas que están muertas siguen estando presentes.
Speaker: Ah, no en el cuerpo, pero sí como en su dimensión sutil, en su dimensión almática.
Speaker: Entonces, ¿qué es lo que pasa?
Speaker: Mira, Paulito, hay una situación y es que tú tienes una economía libidinal, una economía de investidura de los objetos de amor, ¿cierto?
Speaker: En la que sueles distribuir la energía de una manera, digamos, adecuada, rítmica.
Speaker: ¿Qué es un duelo?
Speaker: Es la pérdida de ese ritmo, de la ruptura de ese ritmo.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque cuando tú mandabas la energía a ese objeto, ese objeto te la devolvía de alguna manera.
Speaker: Por ejemplo, un ser amado al que tú amabas, tú le decías, ay, te amo mucho.
Speaker: Y él te decía, yo también.
Speaker: Cuando el otro al que tú amabas te decía, yo también, él te estaba devolviendo algo de eso que tú habías invertido en él.
Speaker: ¿Cierto?
Speaker: Él te estaba devolviendo...
Speaker: Una cosa que narcisísticamente a ti te hace sentir cómodo porque tú decías yo te amo y él te decía yo también, yo también te amo.
Speaker: Entonces, ¿qué pasaba?
Speaker: Que uno quedaba reconfortado porque el otro me devolvía una cierta imagen de mí.
Speaker: ¿Qué es lo que pasa en el duelo?
Speaker: Pasa esta cosa dramática, Pablo.
Speaker: Yo ahora le mando la energía, ¿cierto?
Speaker: Al otro y le digo, te amo.
Speaker: Pero resulta que el otro no está y no me devuelve la imagen narcística que a mí antes me encantaba y me hace sentir satisfecho.
Speaker: Me daba, ¿cierto?
Speaker: Me satisfacía el principio del placer en tanto que me volvió una imagen que para mí era
Speaker: agradable.
Speaker: Resulta que ahorita yo le digo al otro, te amo, desesperada y desgarradamente, te amo.
Speaker: Y el otro no está ahí para volverme la imagen.
Speaker: Entonces, ¿qué es lo que le da un duelo?
Speaker: Que el otro...
Speaker: Cuando pierdo al otro, pierdo también una parte de mí.
Speaker: ¿Cuál?
Speaker: La parte de mí que a mí me encantaba que el otro me devolviera cuando yo le decía cosas que a él lo hacían sentir bien y él en reciprocidad me decía cosas que a mí también me hacían sentir bien.
Speaker: Es decir, que el duelo es una herida narcisística.
Speaker: Es la angustia derivada de una herida narcisística.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque parece una cosa...
Speaker: Muy curiosa.
Speaker: Se aumenta la presencia de la imagen del objeto amado, del ser querido amado.
Speaker: Aparece en toda parte.
Speaker: Digamos, hay inmediatamente una sobreviniencia de esa imagen de una manera brutal, insistente.
Speaker: Pero ¿qué ocurre?
Speaker: Ya no hay soporte real de ese ser querido.
Speaker: Él no está.
Speaker: Pero al no estar él, no me devuelve imaginariamente lo que a mí tanto me complacía de tener esa relación amorosa y era la imagen que me devolvía.
Speaker: ¿Cómo no está eso?
Speaker: Ese es el dolor del duelo.
Speaker: El dolor del duelo es que ahorita la imagen está muy presente.
Speaker: Yo le mando la energía, le digo incluso llorando desgarrabradamente que lo amo.
Speaker: pero el otro no me devuelve nada a mí que me satisfaga.
Speaker: ¿Y qué es lo que ha pasado entonces?
Speaker: Que se ha producido en el interior de mi psiquismo, se ha producido un colapso.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque resulta que toda la energía mía, ¿cierto?
Speaker: Toda la energía que yo tenía, divinal, que está dispuesta para todos los objetos, yo mismo, que es una energía narcisística,
Speaker: El carro, el perro, el carro, el trabajo, todo eso, yo hago un vaciado de la energía de todos esos otros objetos que también son objetos de amor y ahora la concentro solamente en el objeto del ser querido amado, pero ahora perdido.
Speaker: Entonces, ¿qué produce?
Speaker: Haz de cuenta que produce un agujero negro.
Speaker: El objeto perdido ahora es un atractor de toda mi energía libinal, la atrae, la concentra.
Speaker: Pero resulta que cuando la concentra, ahora no hay soporte concreto que me devuelva la imagen a mí que me encantaba que me devolviera cuando estaba vivo.
Speaker: Y entonces yo quedo en una situación de colapso, quedo en una especie de, digamos, de coagulación.
Speaker: Estoy coagulado en la experiencia angustiante de tener una imagen sobre presente, está sobredimensionada la presencia, pero no hay posibilidad de que el otro tenga, digamos, allí la condición de volverme la imagen que a mí me encantaba cuando compartía con él.
Speaker: Esa dimensión es la que produce esa condición de tensión en el yo.
Speaker: ¿Cuál es la diferencia de esta tensión a la del sufrimiento?
Speaker: Porque hay una cosa que es el duelo, otra cosa del sufrimiento.
Speaker: No son lo mismo.
Speaker: El duelo es puntual.
Speaker: Usted sabe por qué está experimentando la tensión.
Speaker: Usted sabe por qué la está experimentando.
Speaker: O sea, acabo de perder al objeto amado.
Speaker: No es ninguna cosa que usted logre entender.
Speaker: No, usted sabe qué es.
Speaker: Tiene una dimensión muy particular.
Speaker: Es alta en intensidad.
Speaker: Es muy intensa la experiencia de la tensión en el yoica.
Speaker: ¿Cierto?
Speaker: Pero, ¿qué ocurre?
Speaker: Es corta en el tiempo.
Speaker: Entonces, la diferencia que hay entre un duelo y un sufrimiento es que entre la intensidad y el tiempo, el duelo es...
Speaker: de alta intensidad y corto tiempo, pero el subvenimento es de menor intensidad, pero creciente y más prolongada en el tiempo.
Speaker: Que es de hecho la diferencia que hay entre un duelo normal.
Speaker: Un duelo normal es aquel que se vive tal y como se espera, ¿cierto?
Speaker: Y tiene más o menos un laxo de entre 3 meses y 2 años.
Speaker: Es el promedio en general en el que se elabora un duelo.
Speaker: Entre 3 meses y un año.
Speaker: Siendo los últimos 3 meses los más intensos.
Speaker: Después de eso comienza a disminuir la tensión y se estabiliza más o menos a los 2 años.
Speaker: En general, hay gente que no tiene esa condición, hay gente que lo labora mucho más rápidamente y hay gente que se demora mucho más tiempo y esos son los que llamamos duelos, ¿cierto?
Speaker: patológicos, los duelos que no se logran cerrar, que no logran encontrar de nuevo el equilibrio, la homeostasis psíquica después de la pérdida.
Speaker: Pero en general, en un tiempo corto determinado, ¿cierto?
Speaker: Y muy claro, en el que se sabe por qué estoy sufriendo y en un tiempo corto que se trasega por él, se llama la experiencia del duelo.
Speaker: Pero la experiencia del sufrimiento, a esa no sabemos cuál es la causa.
Speaker: No hay una causa clara, no sabemos exactamente por qué estamos angustiados.
Speaker: Y segundo, se prolonga en el tiempo, tiene una prolongación en el tiempo en una condición de cierto creciente desatención.
Speaker: Entonces, ¿qué es lo que pasa?
Speaker: Cuando la gente pasa de un duelo que no se elabora a un sufrimiento, eso es lo que se denomina un duelo patológico.
Speaker: Ahora bien, hay que entender una cosa, doler por una pérdida no es una patología, no es un sufrimiento patológico, doler por una pérdida afectiva es apenas lo esperado como algo normal, como consecuencia de que se ha perdido algo significativo que ha producido este caos interior transitorio en nuestro interior como sujeto cierto del inconsciente en nuestra subjetividad, nuestro aparato psíquico.
Speaker: Pero es más o menos ese el marco en general en el que se puede instalar esta experiencia.
Speaker: Ahora, ¿qué es lo que pasa?
Speaker: Que otras teorías, por ejemplo, como la teoría de Elizabeth Clubert Ross, dice que se pasa por etapas, o por etapas o por momentos, no digámoslo linealmente, pero ella no lo dijo así, pero la crítica es que es lineal y dice no, no es lineal.
Speaker: Pero uno pasa generalmente por un momento de negación, ¿cierto?
Speaker: Otro momento de rabia, otro momento de desesperación.
Speaker: tristeza, otro momento de negociación y otro momento de aceptación.
Speaker: Esas son las cinco etapas clásicas del duelo.
Speaker: Es el modelo más conocido de duelo, que es el duelo desarrollado por la psiquiatra suizoestadounidense Elizabeth Kluber-Ross, que es una experta en tanatología.
Speaker: Pero hay otros modelos que hablan también de
Speaker: Otras cosas.
Speaker: Hoy vamos a hablar de otro modelo distinto, el de Clover Ross.
Speaker: Pero en general ella dice, pasamos por todos esos momentos.
Speaker: Ahora, ¿qué es lo que pasa en la experiencia del duelo y por qué duele el duelo?
Speaker: Y te lo voy además a decir con una canción que suelo citar para entender por qué duele el duelo.
Speaker: ¿Por qué el duelo duele?
Speaker: El duelo duele porque es una experiencia de sin sentido.
Speaker: ¿Cómo sabemos eso?
Speaker: Te lo voy a decir con esta canción.
Speaker: Y te voy a decir, mira en esta canción cómo hay un intento de restitución del sentido, Pablito, y escuchas.
Speaker: ¿Has escuchado la canción Y Cómo Es Él de Perales?
Speaker: ¿Cómo es él?
Speaker: ¿En qué lugar se enamoró de ti?
Speaker: ¿De dónde es?
Speaker: ¿A qué dedica el tiempo libre?
Speaker: ¿A qué dedica el tiempo libre?
Speaker: ¿Cómo es él?
Speaker: ¿En qué lugar se enamoró de ti?
Speaker: ¿De dónde es?
Speaker: ¿A qué dedica el tiempo libre?
Speaker: Pregúntale ¿Qué está haciendo ahí el cantante?
Speaker: ¿Qué está haciendo ahí José Luis Perales?
Speaker: Está diciendo, mire, yo perdí algo y ese algo me ha hecho entrar en una experiencia de sinsentido.
Speaker: ¿Cómo yo intento restituir el sentido?
Speaker: A través de formular preguntas que al otro, que él me tiene que contestar para yo poder entender, encontrar el sentido a por qué se fue.
Speaker: ¿Y cómo es él?
Speaker: ¿En qué lugar se enamoró de ti?
Speaker: ¿De dónde es?
Speaker: ¿A qué beca el tiempo libre?
Speaker: Lo que le está yendo es, ven, yo no entiendo por qué te estás yendo.
Speaker: ¿Y por qué te vas con él?
Speaker: ¿Quién es él?
Speaker: ¿Y qué tiene él que no tenga yo?
Speaker: ¿Por qué te estás yendo con él y no te quedas conmigo?
Speaker: ¿De dónde es?
Speaker: ¿De dónde salió?
Speaker: ¿A qué nos pasó esto?
Speaker: ¿Yo por qué no me enteré que estabas interesado en otra persona y no en mí?
Speaker: ¿A qué dedica el tiempo libre?
Speaker: ¿De qué se ocupa?
Speaker: Para además saber si la ocupación de él es más interesante que la mía.
Speaker: ¿Cómo te vas a ir con alguien que se ocupa de una cosa menos digna que la mía?
Speaker: ¿A qué dedica el tiempo libre?
Speaker: Mira que son todas preguntas en las que José Luis Pérez está intentando restituir un sentido.
Speaker: Entonces, ¿cuál es el núcleo de la experiencia del duelo?
Speaker: El núcleo es la experiencia de una tensión en el yo derivada de una experiencia sin sentido.
Speaker: ¿Por qué necesitas un tiempo?
Speaker: Porque tú necesitas encontrarle un sentido a lo que has vivido.
Speaker: Cuando se lo encuentras, entonces deja de doler.
Speaker: Pero tú ahora nos vas a explicar más claramente
Speaker: Eso de que una de las condiciones que permite que un duelo se supere es pasar de la experiencia de la queja por la pérdida a la oportunidad de crecimiento que esa pérdida trajo consigo.
Speaker: Creo que con eso he ilustrado suficientemente de qué trata la pérdida, digamos, y la tensión que se vive como angustiante por parte del yo cuando pierde un objeto de amor, que insistimos no solamente es un ser querido, puede ser una mascota, que pues obviamente es un ser querido, pero no es un ser humano, una mascota.
Speaker: Yo he trabajado investigaciones, por ejemplo, sobre el duelo por el trabajo,
Speaker: Hay gente que se experimenta un duelo por la pérdida del trabajo.
Speaker: La pérdida, digamos, del duelo por un objeto de amor, por ejemplo, hay gente que llora y se deprime porque perdió su equipo del alma.
Speaker: También hay una pérdida, ¿cierto?
Speaker: O sea, perdió su equipo del alma.
Speaker: Puede haber experimentado una pérdida en la dimensión simbólica por algo que para él es valioso o una dimensión material, perdió su carro.
Speaker: O sea, accidentó y perdió a través del carro.
Speaker: Pues llora su carro porque también su carro era algo valioso para él.
Speaker: O sea, todo aquello que para nosotros tenga valor y una vez...
Speaker: los hemos perdido, va a generar esa experiencia, digamos, de contracción tensionante del yo, que va generalmente a exigir que le encontremos sentido.
Speaker: Cuando le encontramos sentido a lo que perdemos, entonces dejamos de subir tanto.
Speaker: Por eso quería que tú empezaras abriendo este episodio, justamente por esa estructura de psicoanálisis tan interesante que tienes, que permite esa ampliación de conceptos y ese inicio, ese primer auxilio de entender a las personas que están en duelo escuchando este episodio, ese primer paso, esa primera etapa de entender qué es el duelo y por qué estoy sintiendo lo que estoy sintiendo y de dónde viene.
Speaker: Yo tengo unos puntos como para complementar tu aporte tan valioso.
Speaker: Y es que, por ejemplo, hablabas de ese sentido de presencialidad, de sentir un olor de la persona, de soñarse con la persona, de sentir que está al lado nuestro.
Speaker: Y de hecho eso lo tocamos en el episodio de mediunidad.
Speaker: Nosotros hablamos de eso y la importancia de esos fenómenos que son reales, que existen, que son tangibles.
Speaker: Y de hecho hay un capítulo del libro dedicado a eso, porque la gente usualmente, lo hablábamos también en el episodio de Medio Unidad, asocian a veces, cuando ven todos esos fenómenos y van donde un profesional de la salud mental, a veces, dependiendo del enfoque del profesional,
Speaker: se asocia con unas patologías y con unas disfuncionalidades y no necesariamente, y empiezan como a anular y a invalidar ese tipo de fenómenos que no, pues que son reales, ¿no?
Speaker: Como te decía, como lo vimos en el episodio anterior.
Speaker: Ajá.
Speaker: Entonces es como también que... Se patologizan la experiencia.
Speaker: Correcto.
Speaker: Patologizan esa experiencia.
Speaker: La patologizan y pues eso hace que
Speaker: yo pienso que eso abonda el duelo, ¿sabes?
Speaker: Eso creo que lo revive.
Speaker: Es como quitarle la costra a la herida.
Speaker: Exactamente.
Speaker: Es que no lo deja elaborar porque no deja, digamos, aprovechar la experiencia, el contacto, como una experiencia que ayude a la simbolización de la pérdida.
Speaker: Porque es que si aparece, si por ejemplo, y esto ya lo he demostrado, te lo he dicho a ti, Pablito, y lo he contado aquí para el podcast.
Speaker: Hay una investigadora que se llama Evelyn Elsasser,
Speaker: que ha mostrado que el 60% de las personas que tienen un duelo reconoce que haya habido algún tipo de contacto del ser querido fallecido con ellos.
Speaker: El 60%, Pablito, es decir, no es uno ni dos, el 60% de las personas que tienen un duelo reconoce que ha tenido algún tipo de contacto
Speaker: ya sea a través de un olor, un recuerdo, un sueño, una canción, una manifestación física, como tocarlo, como sentarse en el borde de la cama, despertarlo, etc.
Speaker: Hay muchas formas en las que el ser querido fallecido puede manifestarse para el que ha perdido, cierto, ese ser querido.
Speaker: Y eso no es una alucinación, es un hecho real concreto.
Speaker: El 60% de las personas lo reconocen como una situación real y no están enfermo mentalmente, están en condiciones de normalidad, cierto, en términos de salud mental.
Speaker: El problema, digamos, es que la medicina y la ideología religiosa dominante en Occidente no permite entender que esas realidades coexisten, ¿cierto?
Speaker: Y están presentes y son realmente verdaderas, pero no es un dato menor que el 60% de las personas.
Speaker: puede dar fe de que ha tenido algún tipo de contacto subjetivo con un ser que había fallecido.
Speaker: Sí, claro.
Speaker: Y es tras de que estoy viviendo una etapa de duelo donde tengo un dolor profundo, donde no estoy entendiendo el sentido de lo que es.
Speaker: Perdí el sentido, como lo explicabas ahora con cuanto al sufrimiento.
Speaker: Perdí el sentido y ahora encima de todo estoy loco.
Speaker: Entonces es una revictimización, es decir, es una cosa que no, ese tipo de conceptos no aportan en los duelos, sino que los ahondan.
Speaker: Entonces es importante, como lo hablábamos también en varios episodios, que entiendan que este tipo de material que nosotros producimos es una zona segura donde les decimos, sí, usted puede sentir a su ser querido y no está loco y no se lo está imaginando y puede soñarse con él o con ella o con, inclusive con lo que tú decías, con las mascotas.
Speaker: Y eso es una conexión energética porque somos de todas maneras, es energía, es una transformación en la energía.
Speaker: Correcto, energía y conciencia, ¿no?
Speaker: Es que lo que está en contacto ahí con nosotros es la conciencia del otro, es decir, la conciencia cristalizada en la condición del alma.
Speaker: Es el alma del otro el que sigue estando en contacto con otros.
Speaker: El cuerpo ha perecido, claro, la muerte existe, sí, la muerte física existe, lo que no existe es la muerte física.
Speaker: a nivel del espíritu, porque el alma sí pervive, ¿cierto?
Speaker: Hay una continuación de la conciencia consolidada en esa alma.
Speaker: El problema, digamos, es que esto es una manera, digamos, revolucionaria de pensar el asunto, pero aquí, como bien lo dices, insistimos, aquí tú puedes decir, sí, a mí me pasó eso, y no te vamos a censurar.
Speaker: Porque, ¿cuál es el problema, digamos, de la censura, Pablo?
Speaker: Es que, si alguien dice, mire, yo me soñé a mi abuelo y sentí que en ese año me decía tal cosa, lo mínimo que podría hacer cualquier terapeuta es decirle, bueno, cuénteme,
Speaker: ¿qué fue lo que le dijo?
Speaker: No decirle, no, eso no es imposible, usted no se puede soñar, él no le habla, usted está, es una alucinación, eso no puede ser posible, porque mejor dicho, vamos a hacer las cosas como, no, no, no, por lo menos permítase decirle, hombre, lo mínimo que puede hacer cualquier buen clínico es escuchar, decirle, bueno, cuénteme, ¿y qué fue lo que el abuelito le dijo?
Speaker: ¿Por qué esa disposición a decirle qué fue lo que el abuelito le dijo, qué fue lo que usted le dijo en ese sueño, o qué fue lo que usted entiende acerca de ese dolor que usted le percibe?
Speaker: o esa canción que le llegó en ese momento, es que al preguntárselo y al disponerse a escucharlo, usted le está permitiendo al otro simbolizar la experiencia.
Speaker: ¿Qué es simbolizar la experiencia?
Speaker: Es ingresar un acontecimiento que para el yo es incomprendido en una estructura de sentido.
Speaker: Es decir, que lo que nos cura en un duelo es hablar.
Speaker: Pasar por la palabra, la experiencia de la pérdida es una de las cosas fundamentales para transitar un duelo.
Speaker: No importa y esto es lo que hace alguien un buen amigo.
Speaker: Un buen amigo es aquel que le escucha al otro, cierto, que está entusado, que está en una pérdida, por ejemplo, porque se separó del ser amado.
Speaker: ahí también es un duelo, que le escucha 500 veces la misma historia, porque primero no es 500 veces la misma historia, es 500 veces una historia que tiene micro rectificaciones, poquitas.
Speaker: poquitas, cada vez usted no la cuenta idéntica, siempre, usted la cuenta siempre con un poco de corrección, hasta que logra una corrección total subjetiva y usted rectifica la experiencia de ser, por ejemplo, alguien que es víctima de que lo dejaron, no, es que yo un pobrecito, ella me dejó, yo no sé por qué decir, no, no, estamos a ser honestos, no me dejaron por ingenuo, me dejaron porque yo no me porté a la altura de las circunstancias, ella tenía razón para eso.
Speaker: Cuando usted pasa, yo soy víctima de ella, ahora yo soy responsable de lo que yo hice y por eso produce este efecto del que ahorita me estoy quejando, usted ya deja de sufrir.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque ahora le encontró un sentido a esa pérdida.
Speaker: Y al encontrarle un sentido, esa pérdida deja de oler.
Speaker: ¿Qué es lo que hace un terapeuta cuando le dice, no, no me cuente eso, no lo hable?
Speaker: No me diga que se soñó, no, no, eso no puede ser posible.
Speaker: ¿Qué hace cuando lo patologiza?
Speaker: Él deja quejada.
Speaker: Él impide que el otro hable y al impider que el otro hable, impide que el otro simbolice y al impider que él simbolice, impide que él se salga.
Speaker: Lo mínimo que debería hacer cualquier terapeuta hábil y sensato es decirle cuénteme, hábleme de lo que se soñó, cuénteme lo que a usted le pasó, cuénteme la historia.
Speaker: porque al dejarle contar la historia, así sea solamente que usted le crea la dimensión meramente simbólica, le está permitiendo sanarse.
Speaker: Cuando usted le cancela, le censura o le impide que él hable de eso, usted le está inhibiendo la posibilidad de que él elabore más rápida y eficazmente.
Speaker: Muy increíble.
Speaker: Mira, yo quiero hacer tres creaciones chiquitas, porque si una persona está pasando por un proceso de duelo, digámoslo de un alto dolor, y al escuchar este episodio,
Speaker: uno está en un momento de mucha sensibilidad.
Speaker: Entonces, cuando nosotros, por ejemplo, cuando tú hablabas ahorita que el duelo de alguna manera es un golpe, de alguna manera no, es un golpe al narcisismo, no estamos diciendo que el que está en duelo es un egoísta y un narcisista, es decir, no.
Speaker: Pero también hay que pensar, es decir, es caer en cuenta de esa toma de sentido, porque ¿cuáles son los primeros cuestionamientos que usualmente la gente se hace cuando tiene una pérdida?
Speaker: ¿yo qué voy a hacer?
Speaker: ¿Por qué me dejó?
Speaker: Y si se dan cuenta y tienen la capacidad autocrítica de ver los cuestionamientos que uno se hace después de una pérdida, siempre soy yo el que estoy.
Speaker: Todo gira en torno al yo, porque me dejó.
Speaker: ¿Yo qué voy a hacer?
Speaker: Y entonces, todo va a girar en torno a eso.
Speaker: Claro, porque precisamente es eso lo que estás diciendo muy bien, Pablo.
Speaker: Es, al...
Speaker: Colocar todas las preguntas en función mía, lo que estás confirmando es que sí se trata de un asunto narcisístico, es decir, de un asunto que tiene que ver con tu propia condición de amor personal por ti, de una investidura que tienes de tu propio yo como un objeto de amor.
Speaker: Es decir, tú te quieres a ti mismo y estás preocupado, ¿qué va a pasar contigo?
Speaker: Apenas es lo mínimo.
Speaker: Entonces aquí el narcisismo no es una patología, no, el narcisismo es la condición de amor personal.
Speaker: propio que además es necesario que todos tengamos.
Speaker: Hay un narcisismo sano que es la dedicación de una parte de nuestra energía a nosotros mismos como objetos de valor, como sujetos de valor, como sujetos dignos de cuidado y de respeto.
Speaker: Eso es un narcisismo saludable, que es un narcisismo patológico, aquel en el que entonces ya quiero instrumentalizar a los otros para que todos sirvan a mis intereses.
Speaker: Pero en un duelo no estás hablando de eso, en un duelo estás diciendo no, venga.
Speaker: ¿Cómo yo hago para sostenerme a mí mismo en medio de esta pérdida?
Speaker: ¿Qué va a pasar conmigo?
Speaker: ¿Qué sigue para mí?
Speaker: ¿Esto por qué me pasó a mí?
Speaker: Incluso el duelo siempre tiene una dimensión que es interesante.
Speaker: El duelo siempre hace una interpelación espiritual.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque incluso uno llega a dudar de si uno a Dios lo ha abandonado.
Speaker: ¿Sí?
Speaker: Entonces mira que aparece la pregunta por Dios, por la fe, si voy a seguir creyendo, si me pasó esto, ¿cómo voy a creer en Dios después de lo que me pasó?
Speaker: ¿Cómo me quita mi mamá, por ejemplo?
Speaker: ¿Cómo va a creer que un Dios está conmigo si me quitó mi mamá?
Speaker: Entonces mira que aparece inmediatamente, hay una especie digamos de conexión intrínseca entre la pérdida y el sentido profundo de la existencia y eso es colocarnos en una perspectiva de una pregunta por lo espiritual.
Speaker: El duelo siempre lleva a una pregunta implícita por lo espiritual.
Speaker: Correcto.
Speaker: La otra aclaración que quería hacer habla, yo quería...
Speaker: mencionar el duelo es un proceso muy subjetivo y me gusta mucho esa aclaración que hiciste por ejemplo el promedio de un tiempo de dueles entre tres meses y dos años
Speaker: Palabra clave, promedio.
Speaker: Es como cuando uno va al examen de sangre y le dicen sus glóbulos rojos están en estos números y hay un promedio poblacional que maneja como una normalidad de los glóbulos rojos.
Speaker: Que usted los tenga más altos o más bajos no necesariamente implica una enfermedad, implica que esa es la naturaleza de su cuerpo.
Speaker: Es lo mismo con el duelo.
Speaker: Y yo aquí también que hago un llamado a la empatía de las personas que estemos escuchando personas en duelo,
Speaker: de un año y usted todavía no ha superado eso dos años y todavía no ha superado eso no, no, no, un momento porque es que esto es un proceso muy personal y muy subjetivo y solamente la persona que lo vive sabe cuánto de sus sentimientos de su amor estaba invertido en esa persona que falleció y se fue
Speaker: Es como, no sé, si uno ahorra mil millones de pesos y se pierden en un negocio, tú muchas veces no los vas a poder recuperar de la noche a la mañana, puede tomar mucho tiempo en recuperarlos.
Speaker: Esto es como una analogía de más o menos lo que puede implicar en la economía emocional de una persona tener todo su dinero, toda su emoción invertida en una persona y perderla.
Speaker: Entonces, un poquito de empatía y más allá de empatía, de compasión.
Speaker: Vamos un poco más allá de la empatía y vamos a buscar compasión en las personas que están pasando por un duelo y dejemos de medir a los demás por nuestros propios procesos.
Speaker: Es decir, yo puedo decir, a mí si mi papá se me murió y yo a los tres meses ya estaba normal y no, no.
Speaker: Sí, muy bien por usted y me alegra que haya sido tan poco tiempo.
Speaker: Exacto.
Speaker: Hay gente que se va a demorar cuatro, otros que van a demorar seis, otros que van a demorar dos años.
Speaker: Incluso hay unos que van a tener la condición lamentable y el riesgo de tener un duelo que no resuelve con las razones de papá, que es lo que se llama un duelo patológico, que es lo que hace la diferencia entre un duelo normal, ¿cierto?
Speaker: Y la melancolía, ¿cierto?
Speaker: Que ya es una experiencia, digamos, ya de psicopatología.
Speaker: Entonces, mira, normalmente uno demora entre tres meses y dos años.
Speaker: Si se demora más de dos años, cuatro o cinco, entonces ya hay que sospechar de que esa problema ya no está en un duelo, sino que está en una dimensión
Speaker: de melancolía, que de hecho además hay un texto que se llama así, ¿no?
Speaker: Duelo y melancolía, de Freud, en el que él explica la diferencia entre un duelo, el duelo en su dimensión normal es una experiencia de sufrimiento o de dolor finita, es decir, tiene una fecha de inicio y una fecha de terminación.
Speaker: Pero un duelo patológico se vuelve un duelo infinito y por eso hay un libro muy interesante que les recomiendo de un profesor mío al que yo admiro, aprecio, aunque también critico,
Speaker: que es Christian Dunker.
Speaker: Christian Dunker tiene un libro en portugués que se llama Lutos Finitos e Infinitos.
Speaker: Luto es la manera como se dice en portugués, duelo, ¿cierto?
Speaker: Entonces, luto infinito y luto finito está haciendo la diferencia entre un duelo normal y un duelo patológico.
Speaker: El duelo finito es aquel que empieza y termina en un tiempo determinado, muy corto, muy comprensible, además delimitado.
Speaker: Un día ya no me sentí más dolor, ya me lo puedo saber.
Speaker: Pero un duelo, un luto infinito es aquel que se prolonga incesantemente en el tiempo
Speaker: e incluso se prolonga innecesariamente en el tiempo.
Speaker: Por eso es patológico, ¿cierto?
Speaker: Entonces, este libro es un libro que les recomiendo.
Speaker: Está disponible en Amazon por si lo quieren ver también, porque me parece que es interesante esa diferenciación.
Speaker: Pero quiero dejando un comentario más.
Speaker: Aproveito tu comentario, Pablito, de la empatía.
Speaker: Mira.
Speaker: Cuando yo hablo del duelo, yo le digo a la gente, mira, si tu ser querido llora en un duelo, sé empático, sé compasivo, déjalo que lo llore.
Speaker: Es importante llorarlo y la gente dice, pero no, pero cómo así, es que yo no quiero que llore.
Speaker: No, todo lo contrario.
Speaker: En un duelo hay que dejar que el que está doliendo llore.
Speaker: Y tú vas a preguntarte, abuelito, ¿y por qué?
Speaker: ¿Y por qué hay que dejar que llore?
Speaker: ¿Qué significa el llanto en un duelo?
Speaker: Entonces, ven, te explico qué significa el llanto en un duelo y por qué es importante que el doliente llore su muerto o llore su pérdida.
Speaker: Porque resulta que es lo siguiente, el llanto es el tributo que le hace el ser amado al ser amado perdido.
Speaker: Eres tan importante para mí que hasta lloro.
Speaker: Hasta lloro tu partida, hasta lloro tu pérdida.
Speaker: Entonces en un duelo normal, cierto, en los primeros meses, que alguien llore es apenas normal y esperado.
Speaker: Hay que dejarlo que llore, no hay que decir, no, pero no lloren, no, para que no llores, ven, te compro un helado.
Speaker: No, no, no, no, déjelo que llore, más bien acompáñelo en su llanto.
Speaker: Déjelo que llore y si incluso le puede decir algo que lo estimule a después de que llore a hablar,
Speaker: Mucho mejor, pero no le cohiba, no le censure llorar, porque llorar tiene sentido en el marco de un duelo.
Speaker: Es el tributo que el ser amado sobreviviente le hace al ser amado perdido.
Speaker: Entonces, ¿cómo le decir a otro?
Speaker: No, no le rinda el tributo.
Speaker: No, tiene que rendírselo, porque parte del proceso del duelo es que le rinda tributo.
Speaker: Es que le diga, mira, fuiste muy importante para mí.
Speaker: Tan importante que me provoca llorar.
Speaker: Y lloro por ti para decirte, fuiste y confirmo que fuiste importante para mí.
Speaker: Entonces, lo primero es eso, es no impedirle al otro que llore.
Speaker: Lo segundo, no impedirle al otro que hable.
Speaker: Ay, bajo el veralar otra vez de ese muchacho que perdiste.
Speaker: Ay, no, otra vez ya me tenés cansada.
Speaker: No, todo lo contrario, bajo el veralar.
Speaker: Ok, un buen amigo dice, ok, me dispongo aquí a prestarte mis orejas de nuevo.
Speaker: para que vuelva y me cuente la historia de ese cierto al que has perdido.
Speaker: ¿Y qué es lo que hace al permitirle eso?
Speaker: Le permite ir erosionando el dolor.
Speaker: El dolor se erosiona con palabras.
Speaker: Tres cosas para los que están en un duelo que son las que erosionan el dolor del duelo.
Speaker: La primera, pasar la experiencia por la palabra.
Speaker: La segunda, ritualizar la experiencia.
Speaker: Hacer rituales que le permitan a usted entender que esa experiencia está pasando y que la está simbolizando.
Speaker: Y lo tercero, tiempo.
Speaker: Tres cosas permiten superar un duelo.
Speaker: Palabras, rituales y tiempo.
Speaker: No espere que la persona mañana ya no tenga valor.
Speaker: No, dele tiempo.
Speaker: Todos los días se va a levantar un poco mejor hasta que un día va a acumular tanto nivel de equilibrio que va a decir, ya estoy liberado, ahora sí puedo volver a hacerlo.
Speaker: ¿Qué es lo que pasa ahí?
Speaker: Que usted necesita que le tengan paciencia y usted tener empatía y compasión con el otro.
Speaker: Pero también, si el otro le dice, por ejemplo, pérdida por una separación, si usted su amiga le dice, no, este fin de semana vámonos de rumba, y en esa rumba ella toma unos tragos y en la mitad de esos tragos él brinda por él, brinda por ese maldito, aunque mal paguen, déjela.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque esa rumba, ese hecho de que ella se vistió, la invitó, se tomó unos tragos, gritó todo lo que ella pensaba, ese tipo, eso es una forma de ritual.
Speaker: Ella está ritualizando la pérdida.
Speaker: Si después te dice, después te dice, no, mañana vámonos de plan de amigas para la peluquería, váyase con ella, porque está ritualizando la pérdida y porque al hacer eso de la peluquería, ella está haciendo una restitución narcisística, Pablito.
Speaker: Cuando yo el otro día de un duelo digo, no, listo, me voy a ir a la peluquería y me cambio, entonces
Speaker: Déjenla, ¿por qué?
Speaker: Porque todos esos son gestos en los que está recogiendo la energía del objeto perdido y la está reinvirtiendo en sí mismo, es decir, está recuperando el narcisismo saludable que todos debemos tener.
Speaker: Está diciendo, yo no me voy a tirar a la muerte con el que se fue, hay una parte de mí que quiere que ir viviendo y necesita que me recoja y la invierta sobre sí mismo para poder mantenerme vivo.
Speaker: Y eso es importante entenderlo, que hay un punto en el que el otro va a comenzar a hacer acciones que están dirigidas así.
Speaker: En ese momento se cambia el peluqueado, va al gimnasio, cambia el clóset.
Speaker: Todas esas son cosas que la gente no sabe porque esto opera de manera inconsciente, pero son todas maneras en las que las personas están intentando recuperar algo de la energía perdida que se vació en el objeto amado, recuperarla, quitársela de él, descartefizar al objeto amado y esa energía invertirla sobre el sí mismo, que es la energía, digamos, que llamamos narcisística.
Speaker: Y eso es saludable.
Speaker: Hay que apoyarlo, hay que permitirlo, ¿cierto?
Speaker: Hay que permitir que esté pasando.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque ahí está la segunda clave.
Speaker: La primera clave es que lo va a pasar por palabras.
Speaker: La segunda clave es que lo va a ritualizar.
Speaker: La tercera clave es que le dé tiempo.
Speaker: Sí, ahora, esa empatía, esa compasión tiene una cláusula, ¿no?
Speaker: Y es que así como tú se la... Así como estamos haciendo el llamado a aplicar a los demás, también hay que aplicarla con uno mismo, así como el ejemplo que dabas ahorita.
Speaker: ¿Y a qué me refiero también con eso?
Speaker: Que no se cohiban de hablar del duelo.
Speaker: Es decir, si tienen a alguien que los escuche y no digan, no, pero yo cómo voy otra vez a contar la misma historia.
Speaker: O parte normal del...
Speaker: del duelo son los bucles de altas y bajas estoy bien y estaba bien y pasó algo que me recordó la persona y volví a bajar y es como si hubiera pasado el día uno y vuelva a estar bien y vuelva a estar mal entonces a veces las personas se autocensuran de hablar y expresar sus sentimientos porque dicen no pero yo en esta montaña rusa voy a aburrir mi entorno
Speaker: por estar viviendo, sintiendo lo que estoy sintiendo, y eso no necesariamente es así.
Speaker: Es decir, dense el permiso de sentir, de hablar, y si es de lo que estén sintiendo, es que en el duelo todo es válido.
Speaker: Sí, todos esos recursos que usted está desplegando para defenderse de ese dolor son válidos.
Speaker: Y claro, un poco también tiene que ser uno que se autorice a sí mismo a decir, bueno, voy a hablar de esto por un tiempo y lo voy a hablar con el que me dé la oportunidad de hablarlo.
Speaker: Ahora, si usted no encuentra en su entorno, en su red de apoyo, alguien que le escuche varias veces el duelo, pues hay un mecanismo en el que usted sí lo escucha.
Speaker: Se llama psicoterapia.
Speaker: Vaya terapia.
Speaker: Vaya que usted ya le paga a alguien para que lo escuche.
Speaker: Y ojalá pues le pague a alguien que de verdad lo escuche, no vaya a que le pague a alguien y lo censure, porque entonces salga corriendo de allí.
Speaker: No, tiene que ir a un lugar...
Speaker: donde usted vaya y lo escuchen.
Speaker: No lo patologicen, no lo censuren.
Speaker: Que a propósito de eso, Palito, hay una cosa ahí muy curiosa, es que hay un libro que se llama Un fantasma sobre el diván, de un autor que es un francés, estamos traduciendo el libro y lo vamos a publicar próximamente en español, para la comunidad y para los que nos escuchen si lo quieren tener.
Speaker: Un fantasma sobre el diván es un libro en el que van y le preguntan a psicoanalistas, a psiquiatras, a psicólogos si ellos han tenido que lidiar con experiencias
Speaker: de paranormales en el consultorio y claro ellos no dicen nunca eso pero ellos nos preguntan y dijeron si hemos tenido experiencias paranormales y claro hay un paciente que de hecho que ha venido a decir que le aprenentó un abuelito que murió y era su ser amado cierto y se le sentó en la cama y le habló y la gente viene y habla de eso y claro al principio uno como psicoanalista dice no yo no tengo nada que ver con eso a mí no me cuentas cosas que son paranormales yo no sé nada de eso
Speaker: pero realmente pasan y pasan, digamos, más frecuentemente lo que uno creería, como ya te decía, en el 60% de los casos.
Speaker: Y este libro lo que cuenta es que las experiencias paranormales también visitan el consultorio de las personas y ojalá usted se encontrara con una persona que lo escuche y tenga sensibilidad para decirle, sí, si usted me cuenta que su abuelito le tocó una pierna o le mandó un mensaje o como en el caso, digamos,
Speaker: de uno que fue muy particular, cierto que le pasó a uno, lo cuentan en este libro, y fue que una persona que no tenía ninguna creencia, ninguna creencia en las experiencias paranormales, le pasó lo siguiente, resulta que su esposa perdió a su abuelo, un abuelo entrañable para ella, y resulta que esas personas tuvieron esa experiencia.
Speaker: El abuelito se manifestó a esta persona porque llegaron a la casa,
Speaker: Y un radio que no funcionaba se prendió solo y colocó una determinada canción.
Speaker: Y la persona que había perdido a su abuelo dijo, ese es mi abuelo.
Speaker: Y esa canción tiene tal sentido.
Speaker: Y explica esto y esto y esto y esto.
Speaker: Después de eso, el radio volvió a conectarse y no lo iba a prender nunca más.
Speaker: Como la ves ahí, claro, el otro dijo...
Speaker: El que no creía en nada le pasa semejante experiencia paranormal y dice, no, esto es demasiado para mí.
Speaker: Pero claro, no lo pudo negar.
Speaker: No pudo negar que pasó eso.
Speaker: Él sabía que ese radio no funcionaba.
Speaker: ¿Cómo es que funciona?
Speaker: Solo es una canción y la otra dice mi abuelo.
Speaker: Ojalá te encuentres con alguien en el consultorio que te permita expresar todas las experiencias que tiene alrededor de la pérdida, incluida las de contacto subjetivo con un ser querido fallecido.
Speaker: Sería genial.
Speaker: Pero ojalá, digamos, también estés en un contexto donde un amigo, ¿cierto?
Speaker: Un hermano, un familiar te pueda escuchar.
Speaker: En caso de que no esté en un familiar dispuesto, pues ya sabes que hay una forma, producción de escucharte y es la que tiene que ver con un profesional al que le pagas para que te disponga, ¿cierto?
Speaker: A elaborar ese duelo.
Speaker: Pero es importante tener la posibilidad de pasarlo por la palabra.
Speaker: Sí, mi Johnny.
Speaker: Y la última comentario que quería hacer es, mucha gente cree que el duelo se supera cuando la dejan atrás, la persona que falleció, el ser querido, o la pérdida que da atrás y la desvinculan de su vida.
Speaker: Y vamos a ver que eso es lo más bonito y lo más valioso de la continuación de los vínculos y es justamente todo lo contrario.
Speaker: que el duelo no tiene nada que ver, la superación del duelo no tiene nada que ver con cortar la relación con esa persona y eliminarla de nuestras vidas, sino es al contrario, por eso se llama continuación de vínculos, sino es todo lo contrario, si es integrar esa pérdida a nuestras vidas, porque pues la pérdida, como tú lo decías, se dio y la persona en el aspecto físico, en la dimensión física fallece y ya no está más, pero
Speaker: Hay muchas herramientas que demuestran que la continuación de los vínculos y de las emociones y de ciertos sentimientos es todo lo contrario, es supremamente saludable en los procesos de duelo.
Speaker: Correcto, Pablito.
Speaker: Yo creo que has dado allí un punto clave por el cual yo digo que este modelo de continuación de los vínculos y el duelo
Speaker: es un modelo revolucionario, está reconfigurando absolutamente todo lo que creíamos alrededor del duelo, porque tú lo has dicho muy bien, mira, la mayoría de nosotros creía que un duelo se había superado cuando por fin permitíamos que el otro se marchara de una manera definitiva, lo entendiéramos por siempre perdido.
Speaker: Ahí estaba el éxito del duelo.
Speaker: Un duelo bien transitado era aquel que llegaba a que usted por fin entendiera que el otro...
Speaker: había sido perdido para siempre.
Speaker: Pero la revolución de este modelo de continuación de los vínculos es que le dice no, no, no, venga, venga, venga.
Speaker: Ese vínculo no se pierde absolutamente para siempre.
Speaker: Ese vínculo se puede mantener y de hecho es incluso saludable mantenerlo porque usted a partir de ese vínculo que usted le puede continuar, que usted puede sostener, usted puede tener las claves para elaborar el duelo.
Speaker: Por ejemplo,
Speaker: Si alguien muere y usted en una situación que para usted es confusa, usted no logra entender qué fue lo que pasó en esa muerte.
Speaker: ¿Murió?
Speaker: A usted le toca aguantarse que muere y como una experiencia de dolor es una experiencia sin sentido, usted no entiende por qué el otro murió.
Speaker: Pero ¿qué tal si el otro, en vez de lo normal que sea, es que usted entienda y que acepte
Speaker: de una manera, digamos, anegada, se resigna a aceitar que lo perdió, pero usted nunca entendió el por qué.
Speaker: Eso le puede hacer que ese duelo sea prolongado en el tiempo.
Speaker: De hecho, yo conozco gente que ha tenido 20 años con una situación allí, ¿cierto?, inconclusa alrededor de un duelo, que una vez hace una terapia de canalización con ese fallecido y le pregunta qué fue lo que pasó, y el otro le explica qué fue lo que pasó y por qué murió y por qué murió.
Speaker: En ese momento el otro inmediatamente dice...
Speaker: Por fin, una sola sesión me permitió cerrar definitivamente el duelo.
Speaker: Ahora te voy a contar un caso mío en una experiencia de Reiki.
Speaker: ¿Pero qué es lo que pasa aquí, Pablito, que has dicho lo clave?
Speaker: Siempre se ha pensado que el final...
Speaker: o el cierre final y adecuado de un duelo es aceptar la ruptura del laxo de una manera definitiva, ¿cierto?
Speaker: e irreversible.
Speaker: Lo que nos está mostrando un modelo de la continuación de los vínculos con el duelo, en el que ya entendemos que lo que muere es el cuerpo, pero que el alma sigue viviendo, ¿cierto?
Speaker: sigue subsistiendo, hay una supervivencia de la conciencia,
Speaker: eso lo que nos está diciendo es hay que repensar porque es que entonces un duelo bien elaborado no es aquel en el que usted acepta que no vuelva a contactar nunca más con el otro sino un duelo en el que usted aprovecha que se puede mantener el contacto con el otro y termina de simbolizar esa partida así es mi Johnny ahora hablemos un poco de los fundamentos del modelo de dónde viene por qué se da cómo es su estructura
Speaker: Básicamente el libro hace una referencia a dos cuerpos de literatura científica con respecto al duelo obviamente.
Speaker: Entonces está el primer grupo que está concentrado en la relación con el fallecido.
Speaker: Entonces se enfoca mucho en la naturaleza del vínculo y trata de comprender la disfunción en adaptación de la pérdida.
Speaker: Ahí tiene dos objetivos que son la intensidad del vínculo y el retiro del apego emocional, que es lo que hablábamos justamente de lo que estábamos hablando hace unos minutos.
Speaker: El segundo cuerpo habla de la visión del estrés y el cambio en la vida.
Speaker: Entonces es una evaluación del duelo desde una perspectiva afectiva, biológica, comportamental y cognitiva.
Speaker: Entonces es como, es la respuesta a crisis, traumas y estrés.
Speaker: Aquí viene un tema que es como un punto de quiebre en el estudio del duelo y es el caso de las madres en duelo.
Speaker: Porque la relación de una madre con su hijo o con su hija es infinita.
Speaker: Es decir, una madre no le puede despedir que si su hijo fallece, se olvide de su hijo o llegue a ese punto de cierre donde lo deje atrás.
Speaker: Las madres en duelo afirman que ellas nunca volverán a ser las personas que eran antes de que eso sucediera, antes de que se diera el suceso de fallecimiento.
Speaker: Y tienen cambios, ellas afrontan cambios en las prioridades de su vida.
Speaker: Entonces ahí es donde empieza la inflexión de que un duelo exitoso no está relacionado con la desconexión con la persona que fallece.
Speaker: De hecho, una relación continua con el fallecido debería ser la norma, lo que estábamos hablando hace un rato, y no un desorden del duelo o una psicopatología.
Speaker: La relación pre y pos fallecimiento determinará la naturaleza de la continuación del vínculo entre él o las personas que sobreviven y el ser amado y sus implicaciones de por vida después de la pérdida.
Speaker: Entonces, al ver esos dos cuerpos, viene la continuación de vínculos que surge como una respuesta a una limitación histórica en la comprensión del duelo.
Speaker: Durante gran parte del siglo XX, la teoría dominante sostuvo que la adaptación a la pérdida implicaba necesariamente la retirada del vínculo emocional con la persona fallecida.
Speaker: Desde esa mirada, un duelo saludable culminaba cuando el aso era desinvestido y la energía psíquica podía dirigirse a nuevos objetivos.
Speaker: Usted dejó a la persona atrás, ya puede invertir su sentimiento en otras personas o en usted mismo, en otras cosas, y ya, quedó atrás.
Speaker: Sin embargo, la experiencia clínica y los estudios empíricos comenzaron a mostrar una realidad distinta.
Speaker: Personas que atravesaban duelos considerados adaptativos, ya más adelante vamos a explicar un poco el tema de duelos adaptativos, seguían manteniendo una relación activa con sus muertos.
Speaker: Es decir, a pesar de que les dijeran, no, eso está mal, eso usted tiene que dejarlo atrás, la gente...
Speaker: Yo pienso que es como un mecanismo de defensa, ¿no?
Speaker: Natural.
Speaker: La gente entiende y empieza a encontrar esa salud mental, emocional y espiritual en el mantenimiento de los vínculos.
Speaker: Y como que le dicen que el psicólogo siga diciendo lo que quiera, pero yo, mi continuación de vínculos, lo que me está trayendo la paz que no he podido encontrar en intentar, en forzarme a dejar el vínculo atrás.
Speaker: Entonces, no se trata de negación ni de incapacidad para aceptar la muerte, es una reorganización del vínculo.
Speaker: El vínculo se transforma, porque lo que tú decías, ya no tienes a esa persona devolviéndote las palabras, el abrazo, los gestos físicos de cariño y de amor, sino que lo que hay es reorganizar esa energía, reorganizar el vínculo y darle una nueva forma.
Speaker: Claro, lo que no significa que no sigas teniendo el apoyo, que es importante tenerlo.
Speaker: Muchos de nuestros crecidos y fallecidos siguen estando cerca de nosotros y nos siguen apoyando, no solamente moralmente, sino que nos siguen apoyando como si estuvieran en el plano físico, porque siguen organizando cosas, colocándonos cosas, facilitándonos cosas en la dimensión material para que podamos estar bien.
Speaker: Entonces, muchas veces es tu abuelo el que te está haciendo conectarte con cierta persona.
Speaker: muchas veces es tu madre fallecida la que te está colocando en el camino a cierta persona para que tú te encuentres y puedas resolver un problema.
Speaker: Ellos sí están haciendo una intervención activa en nuestro plano, digamos, terrenal para poder que nosotros podamos hacer cosas.
Speaker: Y en ese sentido, no es solamente una presencia de una existencia pasiva de ese ser querido fallecido, sino totalmente activa porque hacen cosas por nosotros, porque nos facilitan cosas, porque nos protegen, porque nos quitan, por ejemplo...
Speaker: enemigos encima, ¿cierto?
Speaker: Y no nos damos cuenta.
Speaker: Lo que pasa es que esto como está pasando en un plano, que es el plano sutil del que no nos damos cuenta, pues creemos que no existe.
Speaker: Y como tenemos una dominancia del paradigma materialista, entonces solamente vemos lo que queremos.
Speaker: Y como esto no lo vemos, entonces creemos que no existe.
Speaker: Pero eso es un error.
Speaker: Y esa es la revolución de este modelo de continuación de los vínculos, que también se denomina un modelo de doble vía, ¿no?
Speaker: Que es el que tú has ilustrado aquí bien, Pablo.
Speaker: Sí, así es mi Johnny, y pues viene un elemento fundamental en eso y es la cultura
Speaker: La cultura tiene mucho que ver, la cultura y la religión tienen mucho que ver en el manejo y en darle, yo no sé si decir validez, pero darle una posición a este tipo de... Claro, legitimar que esas experiencias son reales.
Speaker: Exacto.
Speaker: ¿Sabes qué?
Speaker: Mira, tú lo has dicho bien, la cultura y la ciencia constituyen un marco de legitimación
Speaker: o no de la experiencia.
Speaker: Si la ciencia y la religión no creen en que las almas sobreviven, ellos van a decir que eso no existe y que si tú lo experimentas es una alucinación.
Speaker: De hecho, Juan David Nacio dice que entonces tú tienes esa condición de ahora ser tan presente al perdido, ¿cierto?
Speaker: Que hasta lo alucinas y no dice, no, sí, está bien, Juan David, yo sé que hay unas personas que lo alucinan, que creen que lo vieron.
Speaker: Pero hay otras que realmente lo vieron porque están ahí, porque es que no es una alucinación, es un hecho real.
Speaker: El otro como energía, como alma, como personalidad espiritual está presente allí.
Speaker: No es una alucinación.
Speaker: Entonces, se necesita, digamos, un marco científico, en este caso clínico, psicológico o de la teoría del duelo, ¿cierto?
Speaker: Que permita entender que esa experiencia es posible y eso le da legitimidad para que cuando alguien me diga y lo hable, digan, ah, sí, no, claro, yo entiendo, cuéntame qué le dice él y cómo lo habla y cómo lo contactó y para usted qué significado, si en qué medida, digamos, le han permitido a usted eso estar mejor, ya, ¿cierto?
Speaker: Si usted le da lugar a eso y le da la última, usted está ayudando a que esa experiencia sea mejor, digamos, tramitada por el sufriente, por el sobreviviente.
Speaker: Pero si usted la niega porque su marco cultural y su marco científico dicen que eso no existe, pues simplemente usted le está impidiendo al otro que sí tiene una experiencia real de la continuación del vínculo, que él pueda, digamos, traer esa experiencia a ser elaborada en el marco, ¿cierto?, de una interpretación o de un sentido encontrado a la pérdida.
Speaker: y lo cual es lamentable porque muchas pérdidas logran entenderse es precisamente cuando hay contacto con el fallecido por ejemplo cuando el fallecido te explica cómo y por qué murió
Speaker: O cuando tú en la marca de esa relación puedes experimentar el perdón por él o el perdón de parte de él hacia ti o tú puedes superar la culpa porque hay pérdidas que están acompañadas de culpa.
Speaker: ¿Qué tal si el otro aparece y te dice ven, no te sientas culpable?
Speaker: Eso no fue culpa tuya, eso fue una decisión mía.
Speaker: Tú no me mataste, fui yo quien se dejó morir.
Speaker: Yo quería morir porque tenía esto y esto y esto y esto.
Speaker: Entonces, desculpabilízate.
Speaker: Antes te agradezco que me hayas cuidado tanto.
Speaker: Hiciste un esfuerzo inmenso que yo valoro, pero es que yo me quería morir.
Speaker: ¿cuánto no se experimenta liberación de alguien que alguien venga del más allá a decirle
Speaker: Que sí es posible, ¿cierto?, experimentar una comunicación y que esa comunicación sea una masa liberadora.
Speaker: Eso es lo sanador de esa experiencia de contacto con el ser querido y fallecido, que te puede liberar de un sentimiento de culpa, liberar de una incertidumbre, otorgar un sentido, explicar una situación que para ti era incomprensible y ahí está el valor.
Speaker: ¿Cómo negarlo que tiene un efecto positivo a quienes experimentan un duelo?
Speaker: Sí, mira, y para de pronto si alguien llega a nuestro podcast en este episodio y si este man de qué está hablando, yo los invito a que miren, a que escuchen los episodios anteriores, que escuchen el de la reencarnación, a que escuchen el de la mediunidad, porque nosotros hemos hecho un esfuerzo en que esto tenga una coherencia, un hilo conductor y una coherencia, para que entiendan un poco más, porque es que si nos...
Speaker: la idea es que vayan escuchando esos conceptos, los vayan estructurando y nos puedan entender que este es uno de los episodios más importantes que puede tener el podcast, este que estamos haciendo.
Speaker: Pero para poderlo entender mejor, hay que entender un poco más también lo que implica la reencarnación y lo que implica los ejercicios de mediunidad que están tocados en los episodios anteriores que los pueden encontrar aquí en Spotify o donde van a encontrar este capítulo del podcast.
Speaker: Claro que sí, Pablito, porque tú dices una cosa clave.
Speaker: Mira, si tú no entiendes que hay una supervivencia del alma, tú no vas a entender cómo es que el otro te puede contactar.
Speaker: Pero si tú no entiendes que hay un asunto que llama medio unidad, ¿cierto?
Speaker: Que es la capacidad que tengo yo de contactarme con otra dimensión en la que las almas existen como energías sutiles, ¿cierto?
Speaker: Pues tampoco vas a entender cómo así que en un duelo yo puedo contactarme con un ser querido fallecido.
Speaker: Claro, hay dos tipos de contactos con un ser querido fallecido.
Speaker: El contacto espontáneo y el contacto profesional.
Speaker: Eso es importante entenderlo.
Speaker: Mira, que es un contacto espontáneo.
Speaker: Es el que te decía ahorita, que es el que el 60% de las personas reconoce tener después de una pérdida.
Speaker: Es decir, que tú estabas sin proponértelo, sin buscarlo, sin procurarlo.
Speaker: Tú te acuestas a dormir y te sueñas con el ser querido fallecido y él te da un mensaje.
Speaker: Es un contacto espontáneo.
Speaker: Que tú estás sentado allí y te levantas y te das cuenta que ahí en la parte de abajo de la cama, ahí es la huella como si alguien hubiera estado sentado toda la noche cuidándote.
Speaker: Y ese es otro contacto.
Speaker: Que tú vas caminando y tan, se te aparece el olor de la loción de esa persona sin que la loción haya sido desparada y la sientes y percibes y ah, esa es la loción de mi abuelo, ah, esa es la loción de mi papá.
Speaker: Que vas caminando y aparece una canción, ¿cierto?
Speaker: Y tú en tu internet dicen, esa canción no fue un accidente en este carro, esa canción no fue un accidente en este carro, esa canción no fue un accidente en este carro, esa canción me está y es la canción nada más que me manda tal mensaje y yo lo entiendo.
Speaker: O sea, todas estas son formas espontáneas de contactarme con un ser querido fallecido.
Speaker: la va a llamar Evelyn Elsacer para que se den cuenta más que la gente va a decir, bueno, Pablo y Johnny están delirando.
Speaker: No, no, no estamos delirando.
Speaker: Estamos reportando lo que la investigación empírica ha mostrado.
Speaker: Evelyn Elsacer hizo una investigación con más de mil personas y la tiene condensada en un libro que llama, ¿cierto?
Speaker: Contactos espontáneos con seres queridos fallecidos.
Speaker: Ella llama esa experiencia una vivencia subjetiva de contacto con un ser querido fallecido.
Speaker: Esa es la evidencia subjetiva.
Speaker: Tú, es subjetiva, cada uno le ve a su manera, puede tener varias maneras de hacerlo contactado o una sola manera o puede tener, digamos, varias oportunidades de contactarlo, no importa, se presenta de múltiples formas este contacto.
Speaker: Pero hay otra que es el contacto profesional.
Speaker: Ya no es que espontáneamente pasó algo, sino que es que tú intencionalmente vas donde un profesional que es un psicólogo clínico o que es un médium que tiene capacidad, ¿cierto?
Speaker: De contactarse con las personas que han fallecido, ¿cierto?
Speaker: Eso es lo que llaman un médium psíquico, ¿cierto?
Speaker: O sea, alguien que tiene la capacidad de entrar en contacto con los que han muerto.
Speaker: Trae mensajes y se los da a las personas.
Speaker: Ahí entonces hay otra modalidad que es una clínica, ¿cierto?
Speaker: De carácter psicoespiritual.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque es alguien que tiene capaces de media unidad, que contacta con ese querido fallecido y te da en el marco de una sesión la información que viene de ese ser querido fallecido.
Speaker: Información que es muy valiosa porque mucha gente, como te lo digo, tiene la experiencia de no entender qué pasó.
Speaker: Y entonces paga un contacto profesional, va donde un terapeuta, ¿cierto?
Speaker: Si lo necesitan, nos dicen.
Speaker: Les podemos recomendar a algunos que quieran.
Speaker: Podemos recomendarles personas.
Speaker: Yo lo he hecho.
Speaker: Yo me he contactado con seres queridos míos fallecidos, ¿cierto?
Speaker: Que me han dado mensajes alrededor.
Speaker: Mira, pasó tal, tal, está pasando eso.
Speaker: Hasta el coste.
Speaker: Ah, ya entendí.
Speaker: Gracias.
Speaker: ¿Qué es lo que pasa?
Speaker: Que ese contacto es un contacto profesional.
Speaker: Es intencionado y está mediado, ¿cierto?
Speaker: Por el interés y la intención de una persona que quiere contactar con un querido que generalmente pasa lo siguiente.
Speaker: Cuando tú te quieres contactar con un ser querido fallecido es porque ese ser querido fallecido también te quiere contactar a ti.
Speaker: De hecho, tú sientes la necesidad de ir a buscar a alguien que te ayude para contactarlo porque él te está insistiendo en que quiere hablarte.
Speaker: Y entonces te encuentras a alguien que te puede contactar.
Speaker: Hablar.
Speaker: Yo tengo la experiencia de que una vez una persona, estamos hablando de una cosa absolutamente distinta, estamos hablando de un asunto de una universidad, cuando terminamos hablando de que ella había tenido una pérdida, cierto, de su ser querido fallecido, con el que quería hablar, y yo le dije, ah, yo le tengo a la persona.
Speaker: Y entonces ella dijo, ah, ya entendí por qué esta conversación.
Speaker: Esta conversación no era para hablar de la universidad, esta conversación no era para hablar de que usted me iba a presentar la persona con la que yo iba a poder hablar con mi mamá.
Speaker: Yo le dije, seguramente tu mamá fue la que me puso a mí en tu camino para que te hablara de esto, porque posiblemente en otro contexto nunca hubiéramos hablado de esta situación.
Speaker: Tú no sabías que yo tenía esta información y yo tampoco sabía que tú tenías una pérdida.
Speaker: Entonces, ¿qué pasa?
Speaker: Que ese querido fallecido también quiere hablar y lo puede hacer a través de un medio y esa persona te puede dar una información importante.
Speaker: Te voy a contar nomás un caso para que lo veas, un caso que
Speaker: ocurrió y te des cuenta, mira, no hay una pérdida más grande y un dolor más grande que el de una madre en relación con un hijo.
Speaker: Cuando una madre pierde un hijo es de las cosas más dramáticas que se puede vivir como experiencia de pérdida.
Speaker: Porque además hay un fenómeno que culturalmente es contraintuitivo.
Speaker: Se espera que los hijos entierran a los padres y no que los padres entierran a sus hijos.
Speaker: Por eso es tan doloroso.
Speaker: ¿Qué pasa entonces?
Speaker: Resulta que este hijo...
Speaker: Sale una noche con sus amigos y en la madrugada llaman a esa mamá y le dicen, su hijo murió en una reñada, ¿cierto?
Speaker: En la calle.
Speaker: Le pegaron cuatro puñaladas y murió.
Speaker: Esta madre estaba destrozada.
Speaker: Pero llega la consulta, ¿cierto?
Speaker: A hablar de eso, de que tenía esta situación de duelo.
Speaker: Y en esa consulta, esa consulta era con una médium, psicóloga clínica y médium.
Speaker: Ella le dice, mira, estás hablando de tu hijo y resulta que tu hijo está haciendo presencia aquí en este momento.
Speaker: ¿Tú quieres hablar con él?
Speaker: Y ella le dice, sí, claro, por supuesto.
Speaker: Entonces el hijo se maneja y te dice, ven, te explico una cosa, madre, no llores más, no sufras más.
Speaker: Te voy a explicar qué fue lo que pasó.
Speaker: Lo que ocurre es que yo morí en esa situación porque yo en otra vida había matado a la persona que me mató.
Speaker: Y resulta que él y yo acordamos que yo le pagaba el karma de ese asesinato la vida pasada en esta vida.
Speaker: Lo que ocurrió, aunque te parezca extraño, porque sé que es extraño, pero mira que es muy curioso.
Speaker: Íbamos cuatro amigos, se nos aparece una banda de delincuentes, nos roban y al único que apuñan y matan es a mí.
Speaker: Mis otros amigos quedaron vivos.
Speaker: Pero te quiero explicar, la razón por la que yo morí es porque yo había acordado con esa persona que me mató que yo en esta vida le pagaría el karma de haberlo matado en otra vida.
Speaker: Así que madre, yo no soy ninguna víctima.
Speaker: No llores más, yo ya estoy bien, es más, estoy liberado porque ya pagué el karma.
Speaker: Me duele mucho verte llorar, pero no llores más madre, que no fue que Dios te abandonó, no fue que esto fue un error, ya sabes por qué fue a mí.
Speaker: Yo tenía una deuda y decidí pagarla y acordé pagarla de esa manera.
Speaker: Te amo, gracias por llorarme, pero no me llores más.
Speaker: No es necesario más.
Speaker: Esa madre dice que después de esa sesión, para ella fue otra experiencia.
Speaker: Cambió radicalmente la experiencia.
Speaker: Y dice, ya entendí y ya puedo entender y amar a mi hijo, pero ya no me duele.
Speaker: Porque le encontré sentido a porque...
Speaker: lo perdí, yo sí me preguntaba por qué era a él el único que lo había matado, por qué no mataron a ninguno de sus compañeros y no solamente a él, pero ya lo he entendido y gracias por esa experiencia entonces mira como un contacto profesional puede permitir que una persona que tiene un duelo que se hubiera podido prolongar mucho porque siempre no había quien le contestara la pregunta de por qué a él y no a los demás entonces él aparece y le dice venga yo les explico por qué nada más a mí, es que yo tenía un karma y yo había pactado a pagarlo de esta manera
Speaker: Los demás no tienen ese cargo, entonces por eso ellos no los mataron y están vivos, yo no.
Speaker: Pero esa es una decisión mía como alma.
Speaker: No llores mal madre, no es necesario.
Speaker: Yo a las personas que les recomiendo este tipo de actividades y terapias siempre les pongo una condición, llamémoslo así, y es abrir la mente y los oídos al mensaje que tienen para recibir.
Speaker: Porque muchas veces la gente asiste a las...
Speaker: sesiones de mediunidad o buscan este tipo de ayudas esperando escuchar lo que quieren escuchar y no lo que realmente puede haber.
Speaker: Porque mira, yo pienso que en ese caso, esa información inicial debe ser muy difícil de entender.
Speaker: Como así que él tenía un karma, tenía una deuda y la pagó con su vida y como así...
Speaker: Pero esa era la naturaleza de las cosas y esa era la realidad de las cosas.
Speaker: Y eso, aunque de pronto inicialmente generó un choque y de pronto hasta una negación, eventualmente esa información se vuelve la herramienta que genera ese alivio.
Speaker: Y eso es lo que tú decías, esa falta de sentido.
Speaker: Es la pieza del rompecabezas que le hacía falta para poder entender el suceso de pérdida.
Speaker: Correcto.
Speaker: Ahora, ¿qué es lo que pasa ahí, Pablito?
Speaker: Tienes razón, hay que tener apertura, pero volvemos a insistir en este punto.
Speaker: Y yo sé que más adelante la vamos a tocar en profundidad.
Speaker: La mayoría de las personas que experimenta un duelo también experimenta, después de atravesarlo, un cambio significativo en sus creencias respecto de sí mismo, es decir, su identidad, y sus creencias espirituales.
Speaker: Esta madre, por ejemplo, es una madre que no necesariamente creía en la reencarnación, pero después de ese contacto con ese hijo que le explica qué es lo que pasó, ella dice, ¡ah!
Speaker: tengo que recuadrar, reencuadrar mis ideas acerca de la vida, la muerte, el alma, el cuerpo, porque este hijo en este contacto me está diciendo que existe una cosa que llama el karma y una cosa que llama el alma, y yo no sabía eso, yo no lo entendía de esa manera.
Speaker: Es decir, que esta madre ha salido reconfigurada del duelo, porque ella sale con una nueva concepción acerca de la vida, la muerte, la existencia y el más allá.
Speaker: Cuando yo te cuento esto, mi Pablo, por ejemplo, esta experiencia,
Speaker: de contacto profesional con un ser querido fallecido que es supremamente sanadora y liberadora para alguien que experimente un duelo.
Speaker: Y yo les invito, miren, si usted tiene una duda de qué es que usted quiere, si le hubiera gustado entender algo acerca de, o por qué pasó algo con el que usted ahora, digamos, llora como alguien perdido,
Speaker: No duden en buscar ayuda.
Speaker: Hay posibilidad de contactarlo.
Speaker: Tú no sabes hoy en día cuánta gente me cuenta una cosa y le digo, ¿y usted quisiera hablar con él?
Speaker: Ay, me encantaría.
Speaker: Si fuera posible, ¿cuánto no daría por hacer?
Speaker: Le digo, es que es posible.
Speaker: ¿En verdad es posible?
Speaker: Sí es posible.
Speaker: Atenga el teléfono.
Speaker: Llame a esta persona y dígale que quiere una sesión de contacto de un querido ser vellecido.
Speaker: Y después me dicen, Johnny, esto es increíble, yo hubiera sabido esto antes.
Speaker: ¿Cómo así que uno se puede contactar con un ser querido fallecido después de muerte?
Speaker: Y digo, claro, y además a más de vez han pasado 20 años, le han mandado 50 mil señales que quiero hablar con usted y usted no las escuchaba porque además nadie le colocaba cuidado porque además nadie tenía la información que tenemos nosotros.
Speaker: Pablo, es que Pablo, tenemos dos libros que hemos traducido en este caso.
Speaker: Este libro, La Concepción de los Vínculos y el Duelo, y el otro libro de Juliet Bachel que se llama El Amor y el Más Allá.
Speaker: en la que ella explica, digamos, a diferencia de Evelyn Elsacer, que habla sobre contacto espontáneo con seres queridos fallecidos, Juliette Bachel habla de contactos profesionales, ella ha hecho investigación empírica y experimental de cómo se puede contactar y cómo puede probarse que el contacto con un ser querido fallecido profesionalmente mediado es una experiencia realmente, digamos, probada empíricamente, no es una fantasía, no es charlatanería, es seria, es muy seria, y ahí está Juliette Bachel en su instituto en Estados Unidos, el World Rights,
Speaker: en el que ella hace investigación sobre contactos con seres queridos fallecidos de manera profesional.
Speaker: ¿Qué es lo que pasa?
Speaker: Que lo puedes hacer.
Speaker: Entonces, si tú sientes que nos estás escuchando y dices, ve, yo a mí me gustaría hablar con mi ser querido fallecido, puede que si hay una pérdida reciente o una pérdida lejana, no importa, pero que tú sientes que tienes una duda, que tú quisieras hablar con esa persona de nuevo.
Speaker: lo puedes hacer.
Speaker: Pregúntanos, te vamos a dar el contacto.
Speaker: Yo lo he hecho y te lo digo, puedo tener la certeza de que es un contacto profesional y muy bien, digamos, asesorado, acompañado.
Speaker: Y esto es importante decirlo porque quiero hacer un comentario.
Speaker: Mira, yo entiendo el valor que tiene para muchas personas y sobre todo para los científicos occidentales
Speaker: Hablar sobre cómo las experiencias cercanas a la muerte nos ponen en umbral de entender que la supraconciencia existe.
Speaker: Y yo te digo, pero con todo respeto, una experiencia cercana a la muerte es apenas un abre bocas de todo lo que puede pasar en relación con el contacto con las personas que ya no están en este plano.
Speaker: Es decir, que es apenas un abre bocas de la experiencia de la supraconciencia.
Speaker: Hay un señor que yo admiro mucho porque es un veterano arriesgado, osado en su marco, que es el doctor Manuel Sansegarra.
Speaker: Es un cirujano español que habla todo el tiempo acerca de las experiencias cercanas a la muerte.
Speaker: Y yo lo escucho y yo le digo, es muy valioso lo que el señor hace, es valioso lo que ese cirujano hace porque...
Speaker: ha despertado todo un interés por la experiencia cercana a la muerte y el tema de la superconciencia.
Speaker: Pero realmente lo que él dice es una cosa muy pequeña, apenas es una muestra muy pequeña de todo lo que hay como posibilidad de experiencia con los seres queridos fallecidos y con la superconciencia.
Speaker: Hay mucho más, hay muchísimo más en las experiencias, ¿cierto?, medidas profesionalmente para...
Speaker: para contactar a un ser querido fallecido, que muestran mucho más, de manera mucho más fehaciente, más contundente, que existe la supervivencia de la conciencia.
Speaker: Porque es que estamos aquí diciendo una cosa crucial, Pablito.
Speaker: Al hablar de contacto con un ser querido fallecido, estamos diciendo que la supervivencia de la conciencia existe.
Speaker: Que hay pruebas empíricas de que la supervivencia de la conciencia es un hecho, es decir, de que el cerebro no produce la conciencia, que la conciencia no es un epifenómeno del cerebro, sino que el cerebro apenas es un sintonizador de la conciencia.
Speaker: Ese es el modelo al que estamos transitando o el paradigma en el que estamos entrando cuando hablamos de continuidad de los vínculos.
Speaker: Y es que la sobrevivencia de la conciencia reubica el lugar del cerebro.
Speaker: El cerebro ya no es el productor de la conciencia, el cerebro es solamente el sintonizador de la conciencia.
Speaker: Ir a buscar la conciencia en el cerebro es como ir a buscar la música en el radio.
Speaker: A los músicos.
Speaker: Ajá, a los músicos en el radio.
Speaker: No, no, los músicos no están en el radio.
Speaker: El radio solo sintoniza.
Speaker: Y lo mismo es el cero.
Speaker: Entonces, eso es para decirles, si a ustedes les encantan los temas relacionados con las experiencias cercanas a la muerte, les quiero decir que eso es muy interesante, pero que apenas es el primer paso, el primer pequeño paso para un mundo que hay absolutamente interesante y fascinante en relación con las experiencias relacionadas con las almas, con nuestros seres queridos fallecidos, con los muertos, como los llamamos también.
Speaker: Y con la supervivencia de la conciencia.
Speaker: Eso creo que es importante decirlo y decirle además, autoricense a los que están en un duelo a hablar con su cercano fallecido si siente que es lo que quiere hacer.
Speaker: Hay profesionales, expertos que los pueden ayudar a hacer ese contacto de manera que sea liberador y sanador para ustedes.
Speaker: Mira, yo tuve una vez una duda de una persona, de un amigo cercano que nos escucha, se llama Óscar.
Speaker: cuando él escuchó los dos episodios de recarnación y después de mediunidad, me pareció una pregunta muy válida.
Speaker: Me decía, bueno, por un momento, si usted me dice que yo con mediunidad puedo contactar a mi abuelo, pero resulta que ustedes en el episodio de la reencarnación, en los plazos de tiempo, dicen, mi abuelo ya reencarnó, entonces yo cómo voy a hablar con mi abuelo si él ya reencarnó.
Speaker: Yo le decía, es una pregunta muy buena y es muy lógica.
Speaker: Lo que pasa es que nosotros, yo pienso que por producto de nuestra educación, de nuestras formaciones religiosas, de nuestra cultura...
Speaker: en términos generales a nivel de la humanidad, estamos muy limitados en entender cómo funciona la energía, cómo funciona, es como yo ahorita que lo estaba, mientras pensaba en narrarles esta pregunta, yo pensaba es como cuando uno vive en diferentes ciudades, por ejemplo en el caso tuyo que viviste en Medellín y ahora vives en Cali, entonces tú te acuerdas de cosas que viviste en Medellín,
Speaker: Y ahora pues vives en Cali, pero el acceso energético a la conciencia energética es más o menos algo similar, es decir, yo le decía a él, usted está accediendo a la energía, no está accediendo a su abuelo como a la memoria energética.
Speaker: exacto, no es algo que es estático y que es está solo en un cuerpo y solo existe ahí no, usted está accediendo a la memoria energética exactamente de la persona entonces es como cuando yo te pregunto cosas de Medellín te dices, ah sí, yo en Medellín trabajé en tal parte y viví en tal lado y hacía esto, hacía aquello ahora vivo en Cali y hago otra cosa no es como que el Johnny que vivió en Cali se quedó atrás y ya ni te acuerdas no, así funciona
Speaker: entonces se me había olvidado comentarte es una duda que me pareció muy interesante y muy curiosa después de que lo escuchó los dos episodios quedó como y él siempre habla con unas preguntas buenísimas pero bueno continuando un poco sí pero déjame ya tener una aclaración aquí para complementarle la respuesta que nos plantea la inquietud y es que mira pasan varios ese mundo tú tienes la razón el mundo sutil es un mundo demasiado complejo
Speaker: Tiene muchísima complejidad, entonces puede pasar varias cosas.
Speaker: Una, por ejemplo, puede pasar de que la persona con la que tú quieres hablar te puede hablar y te puede responder porque precisamente esa persona no ha pasado del plano intermedio al plano de la luz.
Speaker: Entonces esa persona que no ha pasado te puede seguir hablando porque esa persona está en un plano en el que ella todavía no volvió a una condición, digamos, más elevada en la vibración y en la energía en la que ella, digamos, volvió a reencarnar.
Speaker: Porque posiblemente, digamos, hay personas que no pudieron superar ese plano y no han reencarnado después de 20 o 30 años.
Speaker: Es más, hay gente que no ha reencarnado después de miles de años.
Speaker: Y recordemos que en ese escenario, eso es atemporal, ¿no?
Speaker: Claro, eso es atemporal.
Speaker: El tiempo, lo decimos en términos de años para que nos entendan, pero realmente ese tiempo lineal no existe en ese plano.
Speaker: Entonces, ¿qué pasa?
Speaker: Yo conozco experiencias de gente que ha contactado su querido fallecido, su querido fallecido lleva 40 años muerto.
Speaker: ¿Y por qué puedo hablar?
Speaker: Porque es que él no ha reencarnado.
Speaker: Ah, pero puedo hablar porque hay otras que reencarnaron y pueden hablar.
Speaker: Sí, porque te está hablando de la memoria energética registrada en el campo acá, chico, en el registro acá, chico,
Speaker: Te está hablando desde ese punto de vista de esa identidad que tuvo en esa vida.
Speaker: De él que sí te puede contestar porque él te está contestando desde el punto de vista de la memoria energética de esa vida.
Speaker: Él puede reencarnado, sí ya puede reencarnado, pero eso, como en el campo acá, chico, nada se destruye.
Speaker: Esa vida...
Speaker: también sigue estando presente allí, en ese campo sutil.
Speaker: Entonces, te conoces desde ese punto de vista allí.
Speaker: Él ya reencarnó, sí, pero esa reencarnación no tiene nada que ver contigo.
Speaker: Entonces, él te está contestando desde el punto de vista de la intención que tiene de contactar a esa encarnación que fue con la que tú quieres entrar en contacto.
Speaker: Entonces, pueden presentarse ese tipo de cosas.
Speaker: Por ejemplo, gente que no ha reencarnado, no todo el mundo reencarna.
Speaker: Hay gente que puede reencarnar a los meses, otros que reencarnan a los años, hay otros que ni siquiera han pasado y no han podido reencarnar.
Speaker: Entonces puede pasar ese fenómeno también.
Speaker: Y te lo digo es porque tengo datos clínicos, no estos que me lo inventen, no, es que es los datos que pueden ser derivados de conversiones con personas que hacen clínica de la media unidad y que pueden decirte, sí, yo he tenido contactos con personas que llevaban 28 años de muertas y no habían pasado.
Speaker: Además, aprovechan el contacto y en ese momento se les pregunta, mire, usted ya era contacto y ya le contestó, pero usted no ha pasado.
Speaker: Sí, usted no ha pasado.
Speaker: ¿Quiere pasar?
Speaker: inmediatamente dentro de esta persona, el médium puede ayudarla a que pase de ese estado intermedio, digamos que generalmente es como una especie de limbo, ¿cierto?
Speaker: Al espacio, digamos, de más alta vibración, donde puede volver a decir si va a reencarnar o no y en qué condiciones.
Speaker: Entonces, mira que incluso el contacto puede servir para que esa persona pase.
Speaker: Hay unos que no han pasado.
Speaker: Y otros que ya pasan y reencarnaron, porque además es que no sirve el argumento de si ya reencarnó, como me va a hablar por lo siguiente, Pablo, que es un asunto que todavía es más loco.
Speaker: Si la reencarnación nos tenía loco, ahorita imagínate lo que le voy a soltar aquí como información importante.
Speaker: Resulta que tú no solamente tienes esta vida, tu alma, Pablo, está aquí.
Speaker: Y este con el que estamos hablando, este Johnny que está hablando con este Pablo que está hablando a ese que nos está escuchando, esta es una vida.
Speaker: resulta que nosotros tenemos entre 7 y 10 vidas paralelas, coexistiendo como misma alma.
Speaker: Y esas vidas paralelas se interponan
Speaker: Confieren, se interpenetran unas a las otras de tal manera que una enfermedad que tú puedes tener en esta vía presente, tú Pablo, puede ser que sea tu misma alma que en otra, en la otra vía paralela, no pasada, sino paralela, es decir, viva en este mismo espacio tiempo terrenal, tenga una enfermedad que te la está transfiriendo a ti.
Speaker: Y por eso un médico puede no darle con el chiste a tu enfermedad porque resulta que tu enfermedad no tiene origen en tu cuerpo, sino en el cuerpo de la persona que tiene la vida para la tuya que te lo está interfiriendo, te está interfiriendo en tu vida y te está haciendo vivir los síntomas a ti porque es una manera que tú le ayudas a ella a lidiar con la enfermedad y es que ella parte de su enfermedad te la traslada a ti, tú partes de su sanea se la traslada a ella y ella está viva y no ha muerto precisamente porque tú estás ayudándole a soportar la vida siendo tú quien vive unos síntomas.
Speaker: Si tú no eres consciente de que tienes esa vida paralela y tienes además siete, Pablo, entre siete y diez, es decir, hay en este momento, en esta tierra, en este plano, vivos entre siete y diez, Pablo, que son tu misma alma expresada en diferentes cuerpos.
Speaker: Pero esas almas están interconectadas porque tienen la misma matriz, es tu misma alma.
Speaker: Entonces, ellas están conectadas energéticamente.
Speaker: Hay que hacer terapia, por ejemplo, a veces, para cortar esas vías y decirle, mira, yo te entiendo, yo sé que estamos juntos, yo sé que somos la misma alma, pero tú estás viendo una experiencia y yo estoy viendo otra, por favor.
Speaker: Cortemos aquí, hay que cortar porque si no esa persona te va a enfermar a ti.
Speaker: Y Rolta, que he visto casos en los que las personas cortan, por ejemplo.
Speaker: Te voy a contar este caso nomás.
Speaker: Mira, yo
Speaker: he tenido que reorganizar mi visión del dinero.
Speaker: Pero resulta que ciertas cosas en relación con el dinero mía no eran solamente mías, sino que eran debidas paralelas mías.
Speaker: Había personas que tenían dificultades con el dinero, ¿cierto?
Speaker: Es decir, mi misma alma en otras personas, dificultades con el dinero.
Speaker: Entonces, esas dificultades que tenían, ellos me las estaban trasladando a mí de manera energética, de manera invisible.
Speaker: Me tocó hacer una sesión de terapia de vidas paralelas para poder cortar con esas vidas para decirle, mire, yo les agradezco lo que han hecho por mí.
Speaker: Ya sé que somos la misma alma, pero les pido, por favor, que ustedes vayan su experiencia y de me dejen vivir la mía, porque su experiencia está interfiriendo en la mía.
Speaker: Vio usted la suya.
Speaker: Es más, me dijeron, ayúdele a esa persona, porque esa persona tiene un problema con eso, ayúdele a hacer un reiki.
Speaker: Y yo le hice un reiki a esa otra alma para que me liberara.
Speaker: Hice una serie de rituales con ellos, porque habían varios que me afectaban en diferentes seres de mi vida.
Speaker: Entonces, esas personas, imagínate, si en la misma presencia de hoy hay entre 7 y 10 personalidades distintas que son tu misma alma, ¿cómo no van a haber otras personalidades que te necesitan conectarte contigo hacia atrás en vidas pasadas?
Speaker: Es decir, que tengas varias expresiones no es un impedimento para que puedas contactarte, porque lo que se trata es de contacto en relación con la información y la memoria energética que corresponde a esa vida.
Speaker: pero yo sé que esto es muy complejo.
Speaker: Te estoy diciendo una novedad.
Speaker: La mayoría de nosotros creemos que había solamente vidas pasadas.
Speaker: Yo te estoy diciendo, además de vidas pasadas, hay vidas paralelas.
Speaker: A eso vamos a hacerle un episodio.
Speaker: Correcto, claro que sí.
Speaker: Porque sí, sí, vamos, los dejamos, yo estoy seguro que la gente quedó picada, como se dice, con el tema.
Speaker: Claro, sí, sí.
Speaker: Y eso es un poco la idea, ¿no?
Speaker: Decirles, sí, hay más temas y, Polvita, digo, entender el mundo, digamos, espiritual,
Speaker: exige una apertura mental muy grande y sobre todo una comprensión de que el asunto es abismalmente complejo, muy complejo, que de hecho uno solamente lo va entendiendo en la medida en que va experimentando cosas.
Speaker: Por eso hay mucha gente que no va a entender cosas porque dice yo no entiendo lo que es, ese tipo está loco, claro, porque usted no lo ha vivido, usted no ha tenido la condición de decir yo tengo un síntoma dolor de cabeza, pero el dolor de cabeza no es mío, sino de mi doble paralelo.
Speaker: si usted ni siquiera tiene idea de que va a doble paralelo menos va a entender que no es el doble cuántico otra cosa usted no va a entender por qué yo estoy diciendo que mi enfermedad de un dolor de cabeza tiene que ver con una vida paralela yo sé que le cuesta dificultad entenderla pero lo que quiero pedirle es tenga un poquito de apertura cierto y de confianza en que no hay dos charlatanes hablando de esto sino que hay dos personas serias que están interesadas en comunicarle una visión de la espiritualidad más amplia ampliada
Speaker: por el solo placer de hacerlo, Pablo, como siempre decimos, nos encanta hablar de esto por el placer de compartirlo con ustedes.
Speaker: No tenemos ningún interés particular aquí, más que el de compartir el saber, cierto, alrededor del espiritual y la ciencia, porque nos apasiona.
Speaker: Entonces no hay la idea de que es que él me va a vender un producto.
Speaker: No, yo no estoy vendiéndole nada.
Speaker: Estoy diciendo simplemente esto es posible, esto existe y usted verá si le sirve y le es útil.
Speaker: Si desconfía y quiere más información, nos lo dice.
Speaker: Y si confía y quiere que le ayudemos, pues nos dice y le mandamos los libros, los contactos, a nosotros nos pueden ayudar.
Speaker: Pero esto exige apertura mental porque es que estamos rompiendo el paradigma de entender la vida, la muerte, la sobrevivencia, la conciencia y el duelo.
Speaker: O sea, la manera como usted concebe el duelo
Speaker: Después de este episodio, tienen que reconfigurarla porque precisamente el episodio de Bies decía, mira, por un lado está que usted se mantenga vivo, ¿cierto?
Speaker: Y pueda tramitar las emociones y pueda mantenerse, digamos, adaptado para que no perezca en un duelo.
Speaker: Pero por otro lado, hay que mantener la...
Speaker: digamos, atentos al contacto con el ser querido fallecido.
Speaker: Por eso se llama un modelo del duelo de doble vía.
Speaker: Hay una vía que es la normal, la de manténgase vivo, ¿cierto?
Speaker: Y adáptese mientras vive la pérdida, pero otra es, pero venga, que hay una dimensión adicional y es que usted puede tener contacto con el ser querido fallecido.
Speaker: Esa dimensión, digamos, requiere entender que estamos ante una ruptura paradigmática en la comprensión de lo que el duelo
Speaker: había sido entendido durante todo el siglo XX, por toda la clínica que había alrededor de ello y que está siendo inaugurada en una comprensión absolutamente revolucionaria, cuando aquello que creíamos que no tenía nada que ver con nosotros, que era la supervivencia de la conciencia y el contacto con un ser querido fallecido, pues es parte hoy en día de una comprensión teórica y clínica en la elaboración de una pérdida por un ser querido fallecido.
Speaker: Johnny y yo nos pasa siempre lo mismo y es que empezamos a hablar de un tema y eso se nos vuelve un árbol sin fin y empezamos a abrirlo y a hablar de otro tema, de otros temas que obviamente todo está relacionado en este momento tanto al episodio como al hilo central del podcast y de verdad gracias mi Johnny porque ahí se van saliendo los temas que ustedes van a encontrar en episodios futuros pero entonces vamos a retomar el duelo jajaja
Speaker: Bueno, detomemos el duelo porque habíamos hablado del factor cultural dentro de la manera como afrontamos el duelo.
Speaker: El libro tiene un episodio que habla de la continuación de los vínculos a través del milenio y habla principalmente de seis encuadres.
Speaker: El primero habla de un encuadre que habla de muertes peligrosas.
Speaker: Entonces es un punto donde la muerte es apartada.
Speaker: La muerte es vista como algo peligroso, algo negativo, tiene un contexto donde se debe alejar.
Speaker: Y es donde las lágrimas, por ejemplo, son prohibidas porque hacen más difícil que ese fallecido evolucione o se vaya o siga el proceso que debe seguir después de haber fallecido.
Speaker: Ahí se trata también de evitar que los muertos retornen porque vienen a espantar a los vivos.
Speaker: Y está muy alineado con ese dejar ir para continuar.
Speaker: Entonces, por ejemplo, ahí está el budismo tibetano, donde ninguna manifestación de la muerte es beneficiosa y la muerte siempre se debe ir.
Speaker: Lo que se fue, se fue.
Speaker: Lo que murió, murió y tiene que quedar atrás.
Speaker: También hay otra etnia que es la etnia Shona en Zimbabue y donde dice que la muerte tiene una relación temporal con la muerte, donde la apartan, es decir, la muerte existe pero se tiene que apartar temporalmente para que ya vaya regresando.
Speaker: Y en ese primer encuadre de las muertes peligrosas todos los vínculos son considerados peligrosos.
Speaker: Viene un segundo encuadre que es el de los ancestros familiares, la ancestralidad.
Speaker: Entonces está el respeto por la ancestralidad.
Speaker: Ese se ve mucho en culturas subsaharianas donde los ancestros no son personas sino adquieren un rol de autoridad.
Speaker: sobre esos muertos que tienen sobre la descendencia, sobre quienes estamos aquí.
Speaker: También está asociado con el este asiático, donde hay una veneración de ancestros.
Speaker: Por ejemplo, en China hay una frase que dice cada muerte produce un potencial espíritu peligroso, pero los ritos funerales convierten ese espíritu volátil en un manso y domesticado ancestro.
Speaker: Es decir, lo hacen como evolucionar, le cambian la...
Speaker: la capacidad en esta teoría o en este encuadre los vivos y muertos interactúan en procesos de rituales de intercambio entonces por ejemplo se dan regalos, se hacen ofrendas se hacen oraciones a cambio de ayuda o de pedir que no lastimen a los vivos entonces es como un cuidado mutuo, es una relación como de cuidado mutuo yo oro, yo le traigo, le pongo esto y usted no me lastima sino que al contrario me ayuda o no interfiere en mi vida de una manera negativa sino de una manera positiva
Speaker: Los ancestros, por lo general, son recordados hasta que desvanecen en la memoria de las generaciones posteriores.
Speaker: Ahí hay como una ausencia de tradición, ¿no?
Speaker: En la medida que van pasando las generaciones, los ancestros se van olvidando.
Speaker: Sin embargo, hay ancestros que son considerados emblemáticos y son líderes o iniciadores de clanes o de, por ejemplo, luchas por la Tierra.
Speaker: También está el monoteísmo que se veía en Egipto y buscaban la inmortalidad.
Speaker: O ya lo habíamos hablado en el tema de la reencarnación, que están las religiones abrahámicas, donde hay un ataque a la veneración ancestral.
Speaker: Es decir, se ofrece una inmortalidad a todo el mundo por igual, que son el judaísmo, el cristianismo y el islamo.
Speaker: Los vínculos con los dioses, por ejemplo en el caso de Jesús y Buda, son esas las relaciones más no con la ancestralidad.
Speaker: Está muy enfocado mucho más hacia las deidades y no existe ese concepto de ancestralidad.
Speaker: El tercer punto o la tercer encuadre es el budismo.
Speaker: Acuérdense que el budismo no es uno solo, el budismo tiene diferentes corrientes donde hay unas diferencias entre unos y otros.
Speaker: En el budismo no hay una identidad personal, post-mortem.
Speaker: hay una impermanencia del ser y es permitido recordar a los fallecidos.
Speaker: Obviamente no estamos hablando del budismo tibetano, como les dije ahorita.
Speaker: Y el continuo recuerdo de los fallecidos puede generar que no se vayan y por el contrario renazcan, permiten ese ciclo de renacimiento.
Speaker: El cuarto encuadre habla de la memoria.
Speaker: Y este a mí me gusta mucho porque es dejar ir no significa olvidar.
Speaker: Este encuadre fue limitado a nivel católico y cristiano en la reforma protestante de Lutero del siglo XVI porque ahí se rechaza orarle a los muertos y se le prohíbe a los sacerdotes recibir pagos por hacerlo.
Speaker: No hay nada que los vivos, para esa reforma consideraban que no hay nada que los vivos pudieran hacer por los muertos
Speaker: Ellos se pueden recordar, se pueden honrar, se puede apreciar su legado, pero no se puede intercambiar nada con ellos.
Speaker: Es decir, es como casi generar un exilio de nuestra ancestralidad y de nuestros antepasados.
Speaker: El quinto enfoque habla del amor romántico, habla del romanticismo en el siglo XIX, donde dice que el amor es eterno.
Speaker: Entonces la persona fallece, pero la relación continúa.
Speaker: Los muertos permanecen y viven en nuestros corazones.
Speaker: Eso fue evolucionando en el siglo XX con la reunión de las almas a morir en el siglo XXI con el concepto de que los fallecidos se convertían en ángeles.
Speaker: Hay unas diferencias que se generan entre la adoración tradicional de ancestros versus la contemporánea.
Speaker: Entonces son cuatro diferencias.
Speaker: La primera diferencia es las relaciones entre vivos y muertos no están gobernadas por expectativas de intercambio recíproco.
Speaker: Cuando nos guían, no debemos hacer nada a cambio.
Speaker: Cuando los atendemos, ellos tampoco deben hacer nada a cambio.
Speaker: Se guían es más por los sentimientos y los actos personales, más no por rituales específicos.
Speaker: La segunda diferencia es que los occidentales contemporáneos se consideran autónomos.
Speaker: y escogen la manera de relacionarse, ya sea en un duelo o a lo largo de su vida.
Speaker: La tercera diferencia es, los muertos occidentales no pueden interferir en la vida de los vivos.
Speaker: Las relaciones entre muertos y vivos son de carácter positivo, motivadas en soledad y pérdida, más que en servicios prácticos que ofrecen los muertos.
Speaker: Los fallecidos problemáticos son olvidados o ignorados.
Speaker: La cuarta diferencia es ver a los fallecidos como ángeles, que es más común en Europa secular que en Estados Unidos.
Speaker: Y el sexto y último enfoque,
Speaker: Habla un poco del cuidado y la memoria
Speaker: Entonces, de acuerdo a la cultura, se ve un enfoque de cuidado, que es donde los vivos y muertos se cuidan en una dinámica de intercambio, como lo hablábamos antes, donde se hacen ofrendas a cambio de beneficios o de cuidado o de no interferir de una manera negativa en las vidas.
Speaker: Eso es de una manera externalizada, eso se ve en el hinduismo, a veces en el catolicismo, dependiendo del catolicismo romano y la angeología contemporánea.
Speaker: Y está la cultura de memoria, que habla que los vivos se encuentran con los muertos en la memoria, la inspiración, por ejemplo, en la memoria de recuerdos y los relatos, esas son más internalizadas, donde está una parte del budismo donde los muertos se fueron para renacer, por lo tanto no se pueden contactar con los vivos, es una relación más interna en la manera como se relacionan con los fallecidos.
Speaker: básicamente eso es como la estructura que habla el libro de los seis enfoques a lo largo del milenio, como ha habido como una pequeña evolución o en algunos casos una involución de acuerdo a la manera como se ha manejado esa relación que tenemos entre vivos y fallecidos o entre vivos y ancestros y hay un capítulo en el libro que habla de esto.
Speaker: Sí, entonces Pablo creo que es interesante mirar
Speaker: ¿Cómo de acuerdo a la posición cultural que se tenga, a la ideología religiosa o espiritual que se tenga en relación con los muertos,
Speaker: ¿se va a estimular su contacto o no?
Speaker: Y mira que ahí no hay una visión, digamos, homogénea.
Speaker: Hay quienes van a pensar que el contacto es importante y hay que mantenerlo, se puede concebir, incluso que los muertos son una ayuda y los llevan a incluso el estatuto de considerar también otros ángeles, ¿cierto?
Speaker: Que se convierten en ángeles.
Speaker: Y la versión contraria, no, los muertos son un obstáculo, los muertos son peligrosos, con los muertos hay que tener contacto, ¿cierto?
Speaker: Ahora yo quisiera hacerte una pregunta, Pablito.
Speaker: ¿Tú con cuál posición estarías?
Speaker: ¿O cuál es tu posición en relación con esto?
Speaker: Es que mira, lo que pasa es que como tú lo pones, ¿es blanco o es negro?
Speaker: O es bueno o es malo.
Speaker: O están o no están.
Speaker: Y no, para mí hay gris.
Speaker: Si me entiendes, para mí, porque es que parte también de uno de los mensajes del episodio es el hecho que tú tengas que replantear lo que pienses o la creencia que tengas espiritualmente con respecto a la reencarnación o a la mediunidad o al duelo.
Speaker: No quiere decir que tengas que cambiar tu religión, no quiere decir que tengas que replantear desde la base todo.
Speaker: No, hay que ir integrando cosas o fenómenos que se van dando y perspectivas que van saliendo al respecto de cómo vemos y cómo sentimos nuestra espiritualidad.
Speaker: Entonces, como respuesta a tu pregunta, yo me identifico con, es decir, para mí no es ni blanco ni negro, hay una gama de colores muy grande en el intermedio, donde dependiendo de la relación que uno tuvo con el fallecido, dependiendo del proceso de duelo que estás viviendo, de que tantas dudas tengas con respecto a ese fallecimiento, porque no es lo mismo un fallecimiento romano,
Speaker: cuando una persona está ya con una edad muy avanzada, viene de un proceso de enfermedad, viene de una serie de procesos de vida largos a cuando son muertes súbitas, bajo una situación que puede generar muchas más dudas.
Speaker: Entonces, dependiendo de eso para mí, y dependiendo de la relación que se tiene con la persona, y bueno, y otras variables más, hay una gama de colores en el medio.
Speaker: Sí, yo quería compartirte mi experiencia también ahí, Pablo, porque...
Speaker: Yo, por ejemplo, era alguien que no tenía muy en cuenta la presencia de los ancestros en mi vida.
Speaker: No creía que existieran, ni me da la pregunta, y era un heredero de una tradición que pensaba eso, como la judio cristiana, que la gente se moría y ya, y uno perdía el vínculo, y no había resucitado con ella, ya no tenía nada que ver con uno.
Speaker: Hoy en día no, precisamente porque me he acercado a otras formas de la experiencia de la espiritualidad en la que
Speaker: he tenido la posibilidad de que los ancestros me contacten y me digan primero que aquí estamos y segundo que aquí estamos ayudándolos.
Speaker: Pero también me han dicho a veces que hay que trabajar con los ancestros porque los ancestros también pueden ser un obstáculo.
Speaker: Por ejemplo, cuando ellos no quieren que tome ciertas cosas porque su propia historia ancestral no lo logró o porque tú firmaste una lealtad con ellos, por ejemplo, en relación con la pobreza, la escasez o la pérdida.
Speaker: Entonces, yo pienso que
Speaker: yo pasé de una posición en la que no tenía ninguna conciencia de la presencia de los ancestros a una conciencia hoy más clara de que existen, de que siguen estando en mi vida.
Speaker: Lo que pasa es que eso sin replantearme totalmente, como bien lo dices, la condición, digamos, judio-cristiana, sí me amplió el programa para decir, bueno, los judio-cristianos en general no conciben importante la presencia de la ancestralidad.
Speaker: Pero en mi experiencia personal ya hoy no la podría negar.
Speaker: Hoy soy consciente de que están allí, soy consciente de que me afectan, soy consciente de que me afectan para bien o para mal, para bien cuando están alineados con lo que yo quiero y me ayudan y me impulsan, para mal cuando ellos están en una vida distinta a la que yo deseo porque están estaculizando aquello que yo quiero.
Speaker: Entonces yo creo que hoy en día sí sería bueno por lo menos hacerse la pregunta.
Speaker: por qué lugar tienen los ancestros para mí, he tenido algún tipo de contacto con ellos, de qué manera ellos están presentes en mi vida, incluso qué tradiciones y rituales han existido en mi casa en relación o en mi cultura en relación con ellos.
Speaker: Por ejemplo, nosotros no tenemos una fuerte tradición de relación con los ancestros, pero hay una fiesta de los muertos que en últimas hay relación con los ancestros en México.
Speaker: Y en muchas partes de América Latina y del mundo hay ciertas festividades y rituales alrededor de mantenimiento, digamos, del reconocimiento y mantenimiento de esas relaciones en el vínculo con los ancestros.
Speaker: Yo te confieso que yo en principio no tenía ninguna referencia en razón con los ancestros y hoy no puedo negar y la tengo claramente.
Speaker: Y hoy en día incluso cuando lo que todos llamamos hacer oración en las noches o en las mañanas.
Speaker: Yo muchas veces en mis oraciones, cierto, lo que hago es nombrar a mis ancestros.
Speaker: De hecho, hoy me sé los nombres de muchos de mis abuelos y de los tatarabuelos porque precisamente esta experiencia me hizo intentar reconstruir mi mapa, cierto, de ancestral.
Speaker: Bueno, ¿quién fue mi abuelo?
Speaker: ¿Quién fue mi bisabuelo?
Speaker: ¿Quién fue mi bisabuelo paterno y materno?
Speaker: Me les sé los nombres y los nombres a todos y les agradezco su presencia.
Speaker: y su apoyo.
Speaker: Esto para mí sería loco decírtelo hace cinco o seis años.
Speaker: Yo hace cinco años no tenía ninguna referencia sobre esto, pero hoy no puedo negar que están allí, que me ayudan, que me ha tocado trabajar para que me liberen de cosas en las que había lealtades que me obstaculizaban.
Speaker: Y bueno, yo creo que esa parte de la vida de uno
Speaker: es importante, el problema es que lamentablemente a veces no sabemos qué tan importante y qué tanto incide en la experiencia que tenemos actual, la presencia de ellos y su memoria ancestral.
Speaker: Así es mi Johnny, sí, como yo lo decía, no se trata aquí de cambiar a nadie de religión, ni de desacreditar,
Speaker: Es sencillamente ofrecer temas y perspectivas que pueden más bien complementar y enriquecer la vida espiritual.
Speaker: Claro, y más bien de razonar, ¿no, Pablo?
Speaker: Yo creo que tienes toda la razón.
Speaker: No se trata de cambiarle a nadie la perspectiva.
Speaker: Más bien se trata de ofrecerle este panorama y esta perspectiva.
Speaker: Y si usted razona con ella, pues bueno, ya se dio cuenta que no estaba loco.
Speaker: Y que hay posibilidades de que eso que usted pensaba tenía sentido y nacidero y que además hoy lo puede, digamos, orientar de manera intencional, teniendo conciencia de su presencia, conciencia, digamos, de los recursos que ahí hay y también, digamos, la posibilidad de orientarlos para su más alto beneficio.
Speaker: Yo creo que se trata de eso el podcast al final del día, ¿no?
Speaker: No de convencer a nadie, ah, tiene que creerme esto, ¿no?
Speaker: El que nos escuche y nos crea bien y si resuena con esto, maravilloso.
Speaker: Estamos planteando una perspectiva para que los que resuenan con ella y sientan que les hace algún beneficio, pues puedan acogerla.
Speaker: Y obviamente respetamos las otras visiones como fue la mía también en el pasado, en la que yo no tengo ninguna conciencia ni de la ancestralidad y menos de la posibilidad de contactarme con ellos.
Speaker: Bueno, ahora pasemos, tú hablabas ahorita del modelo de las dos vías del duelo y hace parte obviamente de la estructura de lo que es la continuación de los vínculos.
Speaker: Habla de una vía y tú la explicabas muy bien, ellos la llaman el funcionamiento biopsicosocial.
Speaker: Entonces es básicamente la manera como...
Speaker: Las personas, es su capacidad de trabajar, de vincularse, de regular emociones, de sostener la vida cotidiana.
Speaker: Es la manera como nos afecta, por ejemplo, la ansiedad, la afectación depresiva, cognitiva, las preocupaciones somáticas, como el estrés postraumático, las relaciones familiares, las relaciones interpersonales generales, el autoestima, el autosistema, la estructura general del significado.
Speaker: Y viene una segunda vía, que es la relación con el fallecido y la historia de la persona que fallece.
Speaker: Entonces aquí estamos hablando de una reconexión con deseos y ignoranzas por el fallecido, la persona que falleció, imaginarios, memoria...
Speaker: tener experiencia física del fallecido, los grados de acercamiento e involucramiento emocional, las percepciones positivas y negativas y los afectos asociados con el fallecido en ese sentido positivo y negativo, los conflictos alrededor del fallecido a la relación con el evento de la pérdida,
Speaker: la pérdida de trayectorias, la intensidad del shock, la búsqueda, la desorganización y la reorganización del sentido.
Speaker: Y esa segunda vía, que es la más compleja, creería yo, porque es la que más trabajo costó entender, fue considerada por mucho tiempo problemática.
Speaker: Lo que pasa es que ya con el modelo de continuación de vínculos la coloca en el centro de la evaluación clínica.
Speaker: Y entonces ahí es donde se reconoce que la relación con el fallecido no desaparece y que la calidad de esa relación influye en el proceso de adaptación.
Speaker: Totalmente.
Speaker: Claro, puede ser perfectamente una palanca y no solamente un obstáculo.
Speaker: Correcto, correcto.
Speaker: Entonces habla como de un vínculo flexible que se transforma y acompaña la vida, que puede favorecer a la resiliencia en el duelo.
Speaker: Mientras que hay un vínculo que puede ser rígido y puede ser cargado de culpa, de conflicto, de idealización extrema, que puede generar un sufrimiento prolongado.
Speaker: Es lo que hablábamos, entonces ya como de patología, de generar ya realmente una patología sobre el duelo.
Speaker: Claro, un duelo patológico, un duelo infinito.
Speaker: Exactamente.
Speaker: Sí, en efecto, Pablito, yo creo que aquí lo novedoso del modelo es que
Speaker: Durante mucho tiempo la clínica se concentró solamente en el mantenimiento adaptativo, en la sobrevivencia, en el campo biopsicosocial.
Speaker: Ahí como que había un interés de que la gente lograra adaptarse, que no pereciera, que no se enfermara y que no se suicidara, no se dejara morir como consecuencia de no lograr superar la pérdida.
Speaker: Pero aparecía un asunto marginal, ¿cierto?
Speaker: Y era el contacto y el vínculo con el ser querido fallecido.
Speaker: Ese tenía que extinguirse, tenía que, digamos, declararse perdido para siempre.
Speaker: Y de ese no se hablaba.
Speaker: Y aunque la experiencia apareciera, el clínico no la incluía.
Speaker: El clínico no decía nada.
Speaker: Si yo le llegaba a decir a un psicoanalista, mira, es que tuve una canalización en el eco con mi abuelo, el psicoanalista me quedaría callado.
Speaker: No, no, no, no, es demasiado para mí.
Speaker: Por eso ese libro dice un fantasma...
Speaker: en el diván, habla de cuando lo paranormal se cuela en la consulta SIP, porque lo que se cuela es que se mete sin ser llamada, sin ser invitada, porque precisamente los clínicos no están habitados a tener que lidiar con fenómenos paranormales.
Speaker: Y ese es el efecto de que la psicología se haya distanciado con una cierta soberbia de la parapsicología, porque los fenómenos parapsicológicos fueron considerados no dignos de ser tomados en cuenta, pero hasta que ellos existen.
Speaker: Y este modelo lo que dices, en vez de tenerle miedo y repugnancia a lo parapsicológico, más bien dése cuenta de que ello existe, intégralo en el modelo clínico, porque realmente la gente sí habla de que tiene experiencias parapsicológicas o extrasensoriales de contacto con un cercanio fallecido.
Speaker: Y sería mejor que lo considerara y lo enterara al modelo en vez de rechazarlo.
Speaker: Es decir, eso no existe, es una alucinación, patologizarlo, es más bien diga, venga, consideremoslo parte del modelo y más bien démosle un lugar.
Speaker: No un lugar residual, sino un lugar central.
Speaker: Va a tener una centralidad compartida porque por un lado nos interesa que la persona tenga la adaptación
Speaker: Pero por otro lado, nos interesa que podamos mantener cierta claridad sobre la importancia y el valor que tiene mantener el vínculo con un ser querido fallecido o incluso experimentar de una manera más decidida el contacto con él.
Speaker: En esto insisto, imagínate que un clínico pudiera decirte, mira, tú quieres hablar con tu ser querido fallecido y que esa fuera la clave para poder elaborar el duelo.
Speaker: pues sería maravilloso porque no dejarías de optimizar un recurso de una oportunidad que tienes, que es un ser querido fallecido, puede hablar contigo para que te permita restituir el sentido que se ha perdido por la pérdida, que es, digamos, lo que muchos viven, ante lo que un duelo puede ser excesivamente prolongado, porque si tú te haces una pregunta de por qué murió mi hijo, por qué murió mi padre, por qué murió mi ser querido fallecido, cualquiera que él sea,
Speaker: y no tiene respuesta, pues al no tener respuesta eso se prolonga.
Speaker: Pero si tú te haces la pregunta y encuentras una manera en la que un contacto profesional te dé la respuesta a esa pregunta, pues hombre, te has ahorrado
Speaker: meses o años de sufrimiento innecesario, porque ya entiendes por qué fue que pasó y eso te da un sentido y te permite, digamos, estar ahora mejor e integrar esa pérdida en la dimensión física con la tranquilidad, ¿cierto?
Speaker: Y la esperanza de que si quisiera volver a contactar con el hombre de la febrillación, pues simplemente es cuestión de que coordines con que si él quiere hablar contigo y tú quieres hablar con él y un médium que te lo facilite.
Speaker: No hay nada, digamos, allí...
Speaker: nada más misterioso, simplemente es un asunto tan práctico y tan clínico como cualquier otro.
Speaker: ¿Quieres hablar con él?
Speaker: Lo necesitas.
Speaker: Yo conozco personas que durante un duelo han hablado cuatro o cinco veces con su ser querido fallecido.
Speaker: dicen, no, mira, es en ti una necesidad de hablar con mi mamá y abre una sesión y habla la mamá y la mamá dice, sí, te está esperando, quiero decirte, porque esa mamá, por ejemplo, siente que lo acompaña y lo va a acompañar durante un tiempo en el duelo porque esa mamá siente que ese hijo necesita esa compañía, pero también conozco casos en los que han hablado una sola vez y le dicen, mira, y esta es la vez, te explico esto y no quiero volver a contactar, ya, asume que me fui y no, y ya, y otras que le dicen, mira, y aunque me puedas contactar, no quiero que me contactes porque también tienes que vivir ahora sin mí,
Speaker: Entonces mira que hay muchas posibilidades, muchas variaciones de la experiencia del contacto que en todo caso tienen valor y sentido para cada caso clínico.
Speaker: Al que lo necesitan acompañar varias veces, pues hay oportunidades varias veces.
Speaker: Al que necesita una sola vez y con eso tiene suficiente, bien.
Speaker: Al que tiene una sola vez y puede tener más si quiere, también.
Speaker: Al que tiene una vez y no va a tener más porque no es necesario, también.
Speaker: Y incluso el que pudieron tener más le dice que no porque necesita que esa persona deje la dependencia con el vínculo cierto que tenía con el ser querido falleció.
Speaker: Entonces mira que hay una variedad
Speaker: muy amplia de posibilidades, pero siempre apuntando a una cosa que es crucial aquí, que tú dijiste ahorita, Pablo, es todo depende de la singularidad del caso.
Speaker: Esto es un fenómeno absolutamente subjetivo.
Speaker: Hay gente que va a necesitar varios contactos, hay gente que no va a necesitar contactos, hay gente que va a necesitar un solo contacto y ese y con la apertura más, hay gente que va a necesitar un contacto sin ninguna posibilidad más, hay gente que teniendo el apoyo del contacto no se lo van a permitir.
Speaker: porque necesitan que esa persona precisamente elabore el duelo en términos de aceptar la pérdida de esa persona, ¿cierto?
Speaker: Y ya cumple un papel, cumple una función y es necesario, digamos, que eso se trascienda.
Speaker: Entonces, hay una dimensión allí interesante porque esto es importante subrayarlo.
Speaker: Esto no es un conjunto de reglas universales,
Speaker: sino que es un conjunto de posibilidades en las que bajo ese marco amplio, cada caso va a decidir, cierto, y va a necesitar un modelo o una aproximación más cercana a otra.
Speaker: Hay gente que posiblemente no necesita acercarse a su ser querido fallecido, también es válido.
Speaker: Lo va a elaborar el duelo y no necesita acercarse.
Speaker: Pero hay gente que va a necesitar acercarse a su ser querido fallecido.
Speaker: Lo necesita él y también se lo quiere proporcionar el ser querido que ha fallecido como un recurso que le ponen el servicio para poder ayudarle a transitar el duelo.
Speaker: Lo bueno es que si tú no lo necesitas, pues no lo haces.
Speaker: Pero si lo necesitas, ya sabes que existe un modelo que es posible y que es profundamente sanador, que tiene ciertas implicaciones clínico-terapéuticas muy positivas para quienes lo viven.
Speaker: Solo depende de si tú quieres tenerlo o no.
Speaker: Yo recuerdo que ahorita cuando íbamos a hacer este episodio,
Speaker: un amigo me dijo, mira, este episodio va a ser muy interesante porque precisamente mi esposa acaba de tener una pérdida significativa de su padre.
Speaker: Y yo solamente pensé, pues bueno, pues ojalá escuche el podcast, ojalá le sirva.
Speaker: Y si ella encuentra que lo que necesita es hablar con su papá, ¿cierto?
Speaker: Porque hay una duda que le quedó, una pregunta que tiene o le quiere decir un mensaje final antes de dejarlo partir.
Speaker: pues ya sabe que existe esa oportunidad y un mensaje para ella y un abrazo de consideración porque sé que no es fácil una pérdida, pero tengo una voz de esperanza y decirle, pero si sientes además que en este marco tú quisieras tener un contacto con tu papá, quiero decirte que es posible y que es absolutamente saludable, que es sanador también tener ese contacto en muchos casos y que si es tu caso, pues ojalá puedas aprovechar esa oportunidad y tenerlo para ayudar a transitarte mejores, digamos, a transitar para ti este momento tan...
Speaker: particularmente complejo emocionalmente como lo es la pérdida en ser querido.
Speaker: Asimismo es, además vuelvo otra vez a resaltar la subjetividad del proceso, es decir, y también quiero ser claro en esto, el hecho que nosotros seamos repetitivos y hablemos intensamente de la mediunidad, de las herramientas que da un registro akáshico, no quiere decir que la continuación del vínculo esté ligada y obligada a practicar, a hacer este tipo de prácticas, es decir,
Speaker: Si yo considero que a mí me trae la paz y la tranquilidad dentro de mi duelo prenderle una vela a mi ser querido sin contactarlo, sin buscar un médium, eso es válido.
Speaker: Como también es válido asistir a una sesión de mediunidad.
Speaker: Entonces, esto no tiene reglas, ni implica una cosa a la otra.
Speaker: Ni es un imperativo moral o espiritual, no.
Speaker: Es una ventana que se abre de posibilidad para quien la quiera tomar.
Speaker: Exacto, como yo decía, es un rango de mil colores donde cada quien de acuerdo a su relación con su persona, con su ser fallecido, su ser querido, pues va encontrando esas herramientas o ese espacio que necesita para poder ayudarse a que el duelo, que esa integración de esa pérdida se dé la manera más sana posible.
Speaker: No hablemos de términos de tiempo porque ya fuimos claros en eso, que no hay una regla de tiempo, es que sea de la manera más sana posible.
Speaker: Para cada uno.
Speaker: Para cada uno, exacto.
Speaker: Entonces ahí ya venimos a hablar del crecimiento postraumático en la continuación de vínculos, que es como de alguna manera el objetivo principal que tiene esta práctica y esta manera de afrontar el duelo.
Speaker: Entonces viene un hecho de fallecimiento o de pérdida en el que quedan un sobreviviente o varios sobrevivientes que tienen unas creencias de núcleo que se van a ver afectadas o no afectadas por ese fallecimiento, por ese evento.
Speaker: Cuando esas creencias de núcleo son afectadas, por lo general se presenta
Speaker: rumiar pensamientos, los pensamientos negativos de la pérdida.
Speaker: Entonces empieza a generar una angustia perpetua y plantea unos cambios en los objetivos de vida.
Speaker: Muchas veces cuando esas creencias de núcleo no son afectadas, se genera como una superación sencilla del duelo y es una superación por lo general rápida en términos de tiempo, porque ese núcleo no fue afectado.
Speaker: La paradoja del duelo genera un pensamiento dialéctico y es como esa habilidad de reconocer y trabajar efectivamente con las contradicciones que el duelo trae.
Speaker: Entonces, es por ejemplo, esa dualidad de presencia y ausencia del fallecido, por ejemplo.
Speaker: o la comprensión de la resolución de los dilemas, la toma de perspectivas y el crecimiento espiritual.
Speaker: Por eso hablábamos que esto tiene una gama de herramientas en las que no hay una obligación a tomar una u otra, sino que se va viendo de acuerdo a cómo mi núcleo se había afectado y cómo yo puedo reorganizar mi sentido y reorganizar mi núcleo y mis creencias en torno a ese suceso de pérdida.
Speaker: Entonces, el crecimiento postraumático durante la continuación de los vínculos genera un mayor aprecio a la vida, un desarrollo de relaciones más cercanas con otros, un sentido de fuerza personal en términos de aumento, identificar nuevas oportunidades y genera un crecimiento espiritual y en algunas ocasiones un replanteamiento religioso.
Speaker: Porque volvemos a lo mismo, al momento de tú abrir el espectro, al momento de tú abrir tu paradigma y darte cuenta que hay muchas situaciones y fenómenos que se dan alrededor de una pérdida de duelo, eso puede generar ese tipo de efectos.
Speaker: No son obligatorios, puede que no se generen, pero hay posibilidad de que eso suceda.
Speaker: En la facilitación del crecimiento postraumático se habla sobre la educación sobre la experiencia del trauma, la ayuda con la regulación emocional, el ánimo al descubrimiento, el desarrollo de una narrativa de vida que incorpora la experiencia y el dominio del crecimiento postraumático y el reconocimiento de la capacidad de ofrecer algo a los otros.
Speaker: Entonces, ahí me parece que hablamos un poco de la
Speaker: del potencial enriquecedor a nivel espiritual y emocional que puede tener la continuación de los vínculos en un proceso de duelo.
Speaker: Claro que sí, Pablito.
Speaker: Yo creo que a mí me gustó mucho, cuando trabajé este libro, haberme encontrado con este concepto del crecimiento postraumático.
Speaker: Porque me parece que es una visión optimista y esperanzadora y totalmente legítima.
Speaker: Sobre todo en un duelo uno necesita algún nivel de esperanza.
Speaker: Para poder superar el duelo uno necesita tener algún nivel de esperanza.
Speaker: Porque nosotros en psicología clínica convencional estamos demasiado orientados a la dimensión de la pérdida, de lo patológico y del trauma.
Speaker: Nosotros tenemos, claro, toda una teoría del estrés postraumático.
Speaker: Entonces hay todo un desarrollo acerca del estrés postraumático.
Speaker: Pero casi nunca habíamos hablado del crecimiento postraumático.
Speaker: Es decir, cómo el trauma tiene dos potenciales, ¿cierto?,
Speaker: vías de despliegue.
Speaker: Una vía positiva, que es el crecimiento después del trauma, y una vía negativa, que es la pérdida o el estrés después del trauma.
Speaker: El asunto aquí es que este modelo dice, mire, después de un trauma como el duelo, usted puede tener también una posibilidad positiva.
Speaker: para su vida, que es la que tiene que ver con la reconfiguración de su identidad, el reconocimiento de su fuerza personal, la capacidad, digamos, de sentirse y saberse más resiliente, el desarrollo de habilidades que usted, o el reconocimiento o descubrimiento de habilidades que usted no sabía que tenía, por ejemplo, para enfrentar las cosas, la condición incluso de reconfigurar sus ideas religiosas después del duelo.
Speaker: Entonces mira que hay una cosa digamos muy interesante y me parece de celebrar y es que este modelo nos plantea que ante un duelo uno siempre tiene pérdidas, ante un duelo uno también puede tener ganancias, es decir que uno puede tener ganancias en medio de las más profundas pérdidas uno puede tener algo de ganancias y esto me reenvía a mí a un asunto
Speaker: que es como sabes, hemos trabajado la clínica del trabajo, mi Pablo, y en clínica del trabajo existe un concepto que se llama sufrimiento creativo.
Speaker: El sufrimiento creativo es el efecto
Speaker: creador, cierto, o de desarrollo de competencias que produce sufrir en el trabajo.
Speaker: Entonces hay dos tipos de sufrimiento en el trabajo.
Speaker: El sufrimiento patológico, que es el que nos destruye, cierto, la salud mental, y el sufrimiento creativo, que es el que nos impulsa a salir adelante después de haber experimentado un trauma en el trabajo, un sufrimiento.
Speaker: Y creo que ese concepto sufrimiento creativo es el que está aquí conectado con el de crecimiento postraumático.
Speaker: Es decir, después de un trauma, después de una experiencia de dolor o de sufrimiento, usted puede experimentar también un desarrollo, ¿cierto?
Speaker: Una posibilidad, un potencial, digamos, de salir mejor,
Speaker: de lo que usted entró en esa experiencia.
Speaker: Es decir, que como lo dice Christopher Dayour, el duelo también es una experiencia que pone a prueba la subjetividad y la puede colocar a prueba y la lleva o al destino, digamos, patológico de hacerla, digamos, peor, una experiencia peor para sí, o la puede llevar al destino positivo, ¿cierto?, de ser creativa y de ser una experiencia que lo lleva a salir mejor de ahí.
Speaker: Y yo creo que eso tiene que ver con un asunto que te cuento además,
Speaker: es también una postura que tiene el filósofo Nietzsche.
Speaker: Nietzsche dice que el sufrimiento tiene dos caras.
Speaker: Hay una cara, digamos, nefasta del sufrimiento, que es aquella que te lleva a la depresión y a la muerte.
Speaker: Y hay una cara creadora del sufrimiento, que es aquella que te hace fortalecerte a pesar, ¿cierto?, de la dificultad una vez haya sido superada.
Speaker: A mí ese conocimiento de Nietzsche, cuando estaba haciendo mi trabajo de doctorado,
Speaker: me interesaba mucho el sufrimiento, entonces yo estaba interesado en entender qué era el sufrimiento y partidurante el sufrimiento en el trabajo, entonces me encontré con ese Niche que decía que el sufrimiento tenía una cara positiva.
Speaker: Y yo sé que sorprendió, como, ¿cómo así?
Speaker: Niche está diciendo, el filósofo Niche está diciendo que el sufrimiento tenía una cara positiva y me vi un video y leí algo de Niche alrededor de cómo Niche decía que en efecto, digamos, sufrir no solamente era perder, sino que también era la posibilidad de crecer.
Speaker: Y me vi eso.
Speaker: Y después yo llegué a Colombia, después de mi doctorado en Brasil,
Speaker: y le dije a un estudiante mía de maestría que si quería hacer una tesis en la que pudiéramos someter a prueba empírica lo que había dicho Nish alrededor del sufrimiento era si había sufrimiento, si los pacientes que habían ido a un psicoanálisis podían mostrar o dar prueba de que había efectos positivos del sufrimiento que nos haya dado a psicoanalizarse.
Speaker: Hicimos la investigación y nos dio que sí, Pablito.
Speaker: En efecto, cogimos a varias personas que iban a más de cinco años de análisis lacaniano y le preguntábamos si él retrospectivamente podía ver cómo ese sufrimiento que lo ha llevado a la consulta a analizarse había también sido una oportunidad para aprender, para crecer.
Speaker: Y las cinco personas del caso que entrevistamos dijeron sí.
Speaker: Siempre, a pesar, digamos, del dolor y del ano de comprensión al principio, este sufrimiento por el que vine a terapia, por el que vine a analizarme,
Speaker: me hizo crecer y nos mostraran las diferentes maneras en las que le había hecho crecer.
Speaker: Lo había hecho desarrollar habilidades, lo había hecho confrontarse con la existencia, lo había hecho tener que aprender cosas que no había aprendido, tener que entender cosas o reconocer cosas que él no sabía que tenía de sí, que había podido desarrollar gracias, digamos, al sufrimiento que había experimentado.
Speaker: Y hay hoy en día un doctor, hay un documental que se llama La sabiduría del trauma.
Speaker: No recuerdo ahorita, pero es muy famoso, está en YouTube.
Speaker: que volvía a insistir en la misma idea, que el trauma no solamente es algo que nos hace perder, sino que como lo manifiesta también, digamos, Víctor Fran en su libro acerca de la búsqueda del sentido, que es toda la reflexión que hay alrededor de la situación del holocausto y cómo hay personas que no sucumben a él.
Speaker: Era precisamente eso, cómo había personas que eran capaces de ser resilientes, de sobreponerse a la dimensión negativa del trauma, al golpe, al impacto del trauma y salir fortalecidos de él.
Speaker: Y yo creo que eso es una cosa interesante porque mira que lo plantea el filósofo Fred Nisch, lo plantea Christopher de Jus en Clínica del Trauma, lo plantea, no recuerdo el...
Speaker: creo que es Garber, el doctor que habla sobre el trauma y ahora lo plantea esta teoría de la doble vida del duelo acerca del crecimiento postraumático hay gente que dice, no yo no he aprendido nada el dolor es pura mentira, uno siempre el dolor pierde y yo digo, bueno, esa es una manera en la que seguramente se aprende a la interpretación pero cada vez más hay evidencia empírica de que hay una dimensión muy positiva del sufrimiento incluso en el trabajo espiritual me ha tocado muchas veces Pablito
Speaker: en medio de las situaciones más complejas de sufrimiento, me ha tocado hacer cartas de agradecimiento por lo que he padecido.
Speaker: Y me han dicho dos días, haga una carta y agradezca todo lo que vivió en esta situación, por más dura que haya sido.
Speaker: Y yo al principio era como que, pero ¿cómo así?
Speaker: Yo no entiendo cómo hacerle una carta de agradecimiento a los que me han atacado.
Speaker: Dice, hágala.
Speaker: Y me dicen, haga este doble ejercicio cuando tenga una situación difícil, si quiere liberarse de ella.
Speaker: Primero haga una carta
Speaker: en la que reconozca todo lo que aprendió de la situación, por difícil que haya sido, todo lo que esa situación le permite aprender.
Speaker: Y después de que reconozca si se aprendió de la situación, por difícil que haya sido, ahora hago una carta en la que diga gracias por todo eso que aprendió.
Speaker: No te imaginas lo liberador que es poder hacer el esfuerzo de decir por más difícil que fue esta situación,
Speaker: ¿Qué me enseñó?
Speaker: ¿Qué me dejó aprender?
Speaker: Que es la pregunta distinta de ¿por qué me pasó esto?
Speaker: ¿A para qué me pasó esto?
Speaker: ¿Para qué me pasó esto?
Speaker: Es la clave de encontrar posibilidades de crecimiento en aquellas experiencias que han sido incluso las más difíciles como la pérdida de un ser querido fallecido.
Speaker: Esto me parece que es clave y me parece que es
Speaker: subversivo en relación a la comprensión que teníamos comúnmente del duelo y me parece absolutamente destacable de este modelo que nos has ayudado a traducir, Pablito, y que hoy nos has comentado y ampliado y hemos conversado tan amenamente sobre el hoy.
Speaker: Así es, mi Johnny.
Speaker: Ahora, mira, yo en cuanto a la parte terapéutica, hay muchas personas que se me han acercado a preguntarme temas de terapia.
Speaker: Y he encontrado que es muy común que la gente se frustre muy pronto en las terapias.
Speaker: Y yo lo que siempre trato cuando una persona me dice que va a empezar una terapia es que el psicólogo, la persona que provee la terapia, es como buscar una relación.
Speaker: Tiene que haber química.
Speaker: Tú tienes que sentirte cómodo porque es una persona que va a intervenir tu salud mental, tu salud emocional.
Speaker: Y...
Speaker: que te va a tocar en muchas dimensiones, si tú no encuentras esa persona a la que le puedas abrir el corazón, y puede que para llegar ahí, es como encontrar pareja, insisto, tú para llegar a la pareja correcta, vas a encontrar personas que te van a romper el corazón, vas a encontrar personas con las que no te vas a sentir cómodo, vas a encontrar personas con las que algo no funciona.
Speaker: El terapeuta para mí funciona de una manera similar.
Speaker: Y para mí esa es la primera condición.
Speaker: Y la segunda condición es la perseverancia.
Speaker: Las terapias no son un acto de magia.
Speaker: Es decir, las terapias... Tú a la tercera terapia no vas a decir, listo.
Speaker: Yo no sé si tú viste una película que se llamaba Análízame.
Speaker: Es una película ya viejita de un psicólogo con Billy Crystal que trata a un mafioso.
Speaker: Y al mafioso le empiezan a dar síndromes de...
Speaker: ataques de pánico y el psiquiatra le dice un día, ¿no es que usted lo que tiene es un ataque de pánico?
Speaker: le dice, ah listo, eso era, me curó, usted es maravilloso a la segunda terapia le dijo lo diagnóstico con eso y no entendía que la terapia es un proceso muy largo donde tiene que haber perseverancia, donde tiene que haber entonces no podemos volvernos en esa persona donde creemos que porque tenemos un diagnóstico o porque hemos ido y hemos hablado del problema tres o cuatro veces ya
Speaker: ¿Se solucionó mi tema?
Speaker: No.
Speaker: Esto es un tema de perseverancia y de encontrar el terapeuta correcto.
Speaker: No todos los terapeutas son para todos los pacientes y viceversa.
Speaker: No todos los pacientes son para todos los terapeutas.
Speaker: No quiere decir que todos los psicólogos sean malos, no quiere decir que todos los psicoterapeutas sean malos, no quiere decir que todos los psicoterapeutas sean malos.
Speaker: Quiere decir que no has encontrado al terapeuta que te va a llegar a solucionarte.
Speaker: Correcto.
Speaker: Totalmente de acuerdo contigo, Pablito.
Speaker: Estoy de acuerdo con eso.
Speaker: Primero decirle a la gente que eso que tú llamas encuadre, ¿cierto?
Speaker: Algunos llaman encuadre, otros llaman relación terapéutica, otros llaman alianza terapéutica, los iguales llamamos transferencia.
Speaker: Es decir, que haya transferencia en el sentido de que haya una cierta alineación entre lo que yo quiero de ese encuentro y lo que ese encuentro me está proveyendo.
Speaker: A veces uno no lo encuentra en la primera y hace que dar vueltas.
Speaker: Yo fui a varios psicoanalistas antes de encontrar mi psicoanalista definitivo con el que me analicé, con Javier Navarro.
Speaker: Y al final pues con...
Speaker: como Juan Guillermo Uribe, pero eso requiere, digamos, que te estés dándote cuenta y te sientas en la tranquilidad de decir, bueno, no me siento bien con él, voy a intentar otra parte.
Speaker: Yo veo muchos psicólogos donde digo, es desastroso, no entendía nada de lo que le dije y tampoco me interesa volver a hablar y no me sentí cómodo en la relación.
Speaker: Ahí no es, vete a encontrar otra hasta que pueda encontrar otra.
Speaker: Los psicólogos funcionan muy bien por referencia.
Speaker: Es muy difícil encontrar un psicólogo, digamos,
Speaker: cuando tiene una referencia concreta, es más fácil el referido, busca a alguien que haya ido, mira te recomiendo a este, que es bueno, puede ser que para ti no sea el mejor, porque volvemos a mirar esa dimensión de la subjetividad que está ahí en juego, pues es determinante, pero además de que tengas la posibilidad de encontrar el que contigo sea el más adecuado, con el que te sientas mejor, con el que te sientas escuchado, con el que sientas que avanzas, lo otro que tú dices es importante y es muy cierto,
Speaker: Es hay que tener disciplina, ¿no?
Speaker: Hay que tener insistencia.
Speaker: Las cosas no se resuelven tan fácilmente.
Speaker: Resolver una vida compleja, ¿cierto?
Speaker: De 40, 50 años haciendo cosas no se va a resolver en dos sesiones.
Speaker: Ah, hay sesiones maravillosas que en esas sesiones te dicen dos cosas que te han dado grandiosas y te ayudan a resolver y te permiten avanzar.
Speaker: Claro, sí, nadie lo nega.
Speaker: Desde la primera sesión uno comienza a tener cambios y eso es importante sentirlo.
Speaker: Pero decir que eso ya son los cambios definitivos y los más indicativos, pues no, porque eso requiere un proceso, un tiempo.
Speaker: Y en nuestra parte, eso que tú llamas disciplina, ¿cierto?
Speaker: Es decir, ser constante en el esfuerzo de querer, digamos, avanzar y de querer sanarte, porque realmente no existe ninguna terapia que lo resuelva en tres sesiones.
Speaker: Eso es un engaño.
Speaker: Es un engaño que mucha gente quiere que le digan porque también quiere creer que en tres sesiones se cura.
Speaker: Y algunos, digamos, pueden prometer cierto de manera incauta o de manera fraudulenta, pero realmente un proceso terapéutico o un proceso de despertar espiritual.
Speaker: Toma mucho tiempo, toma muchísimo tiempo, muchísimo tiempo y hay que estar dispuesto a esforzarse en insistir, en permanecer, en incluso hacer inversión de esfuerzo personal, pero también de dinero, porque esto cuesta, cierto, esto hay que pagarlo.
Speaker: Pero así como cuando quieres ir a un gimnasio haces una apuesta por insistir y por pagar una mensualidad, pues lo mismo ir a hacer la gimnástica espiritual o la gimnástica psíquica, ¿no?
Speaker: Hay que hacer un esfuerzo, hay que tener disciplina, hay que comprar las condiciones adecuadas.
Speaker: Si para ir al gimnasio compra ropa, pues para ir al terapeuta compra libros, ¿cierto?
Speaker: Si para ir al gimnasio te haces con alguien, pues acá también te encuentras con otras cosas que puedes compartir.
Speaker: Es decir...
Speaker: Hay que disponerse y entender que es un proceso que va a tomar un tiempo y que esa fantasía, ¿cierto?
Speaker: Pertenece más al pensamiento mágico infantil de no querer tener que enfrentar las dificultades sin negar de que hay efectos inmediatos de algunas terapias, digamos, que van a ser eficaces y que te van a ayudar.
Speaker: Sin duda lo hay, pero no descarta eso, que haya que hacer un esfuerzo y entender que es un proceso que es de largo aliento.
Speaker: Así es, mi Johnny.
Speaker: Bueno, queridos oyentes, yo no sé...
Speaker: ustedes no me lo van a quedar, vamos en la mitad del material, vamos en la mitad del tema.
Speaker: Es un capítulo que desde que sabíamos que lo íbamos a tomar y como lo íbamos a tomar y como lo íbamos a desarrollar, sabíamos que se iba a ir para dos episodios.
Speaker: Esto es un tema bastante largo porque queremos ahondar un poquitico más, por ejemplo, en la relación o en la capacidad terapéutica de la continuación de vínculos, en hablar un poco más acerca del apego, de la importancia del perdón, por ejemplo, también en el duelo y ver más también cómo el duelo hoy se ha transformado y cómo se maneja a nivel contemporáneo.
Speaker: Por ahora, yo les recuerdo, mientras nos volvemos a ver en el próximo episodio, nuestras redes sociales en Instagram Ciencias y Dioses y nuestro correo cienciasidioses.com.
Speaker: Jody, una vez más, gracias por acompañarme, gracias por tu tiempo.
Speaker: Sé que nos ha costado, a veces nos cuesta muchísimo que podamos encontrar, que coincidir las agendas.
Speaker: pero hacemos el esfuerzo como sea para seguir desarrollando este material y de verdad muchas gracias por ese esfuerzo que haces de sacar el tiempo, de encontrar el momento adecuado para sentirte preparado a hablar de los temas, asegurarte que yo también tenga la preparación para poder sentarnos y desarrollar lo que estamos haciendo, así que muchas gracias y espero verte entonces obviamente en el próximo episodio.
Speaker: Claro que sí, Pablito.
Speaker: Muchas gracias también a ti.
Speaker: Gracias por tus palabras y también agradecerte a ti, Pablo, el esfuerzo, la dedicación, la insistencia, la disciplina que tienes con el podcast, pero además agradecerte de nuevo infinitamente la traducción de ese maravilloso libro que hiciste, que está disponible para la gente que lo quiera tener también con mucho gusto.
Speaker: Y decirte que sí, sabíamos que este tema del duelo iba a ser un tema que nos iba a dar mucha tela para cortar.
Speaker: Yo muy contento de lo que hemos podido desarrollar hasta hoy.
Speaker: Y claro, en el siguiente hablaremos de más cosas y de cómo este fenómeno del duelo es tan complejo, pero tan particularmente interesante y relevante para las personas.
Speaker: Porque es una situación que nos desgasta, que a veces incluso nos devasta.
Speaker: Y obviamente encontrar una explicación también es parte de lo que puede ayudar a las personas a transitar mejor esa experiencia de pérdida de un ser querido, un ser amado.
Speaker: Entre Ciencias y Dioses Podcast es traído para ustedes gracias a Añá Productions.
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