El Duelo - Parte 2

Transcript

Speaker: Entre Ciencias y Dioses es un podcast creado para romper paradigmas, tabúes y prejuicios.

Speaker: Es un espacio diseñado para abrir la mente y el espíritu, dialogando sobre la relación estrecha que existe entre cuerpo, mente y alma.

Speaker: Tomando como referencia y juntando las diversas tradiciones científicas y espirituales.

Speaker: Acompáñanos.

Speaker: Bien, de nuevo aquí, un cordial saludo para todos, un saludo especial de nuevo para mi amigo Pablo Zanabria, que me acompaña en la conducción de este podcast.

Speaker: Bienvenidos todos de nuevo a esta segunda parte en la que continuamos hablando del duelo y la continuación de los vínculos.

Speaker: Hemos tenido un muy buen primer avance en nuestro primer episodio, la parte 1 sobre el duelo, muy escuchada, muy bien recibida, mucha gente agradecida con lo que habíamos dicho, muy agradecida.

Speaker: mucha medicina, fue para muchas personas que se permiten ver muchas cosas alrededor de su propia experiencia del duelo y bueno, estamos aquí para continuar dándole línea a esa novedosa visión del duelo que articula una visión contemporánea del duelo como la de los vínculos y la continuación en el duelo, así como la tradición clásica de los duelos como la que puede ofrecer el psicoanésis y la psicología general.

Speaker: Pablito, bienvenido, gracias, ¿cómo te ha ido a ti por estos días?

Speaker: Así que

Speaker: Has tenido comentarios alrededor de nuestro podcast y del episodio sobre el duelo de la parte 1.

Speaker: Muchas gracias, Millón.

Speaker: Y sí, mira, muy contento con el resultado.

Speaker: Mucha gente escuchó el episodio, como tú dices, Medicina para el alma.

Speaker: Creo que le dio luz a mucha gente en sus procesos de duelo.

Speaker: Realmente fue claro el mensaje muy interesante de darnos cuenta que

Speaker: El duelo no necesariamente es una pérdida de un ser querido, no es el fallecimiento de un ser querido o no necesariamente es un fallecimiento como tú lo mencionabas en el primer episodio.

Speaker: Siempre el duelo es una pérdida, está relacionado a un episodio de pérdida.

Speaker: Entonces a mucha gente, de hecho tengo un oyente que me dijo le voy a enviar esto a una persona que se acaba de divorciar porque está experimentando una pérdida de su pareja.

Speaker: Entonces fue muy interesante el ejercicio, muy útil en muchos comentarios y de hecho desprendido de esos comentarios yo quería compartir dos reflexiones al respecto.

Speaker: Y el primero es que nos pasó con una persona que escuchó el episodio

Speaker: que se dio cuenta que la continuación de vínculos no era una práctica sana para esa persona.

Speaker: Y eso puede pasar en algunos casos.

Speaker: Como el duelo es un proceso tan singular y subjetivo, la continuación de vínculos puede en algunos casos ser nociva y de hecho puede maximizar o puede aumentar los sentimientos negativos del duelo, como la rabia, la frustración, esa falta de sentido...

Speaker: Sin embargo, yo pienso que detectar que la continuación de los vínculos no es sana en unos casos particulares es sano identificar justamente lo que nos hace daño en un duelo para ayudar a integrar ese sentimiento de pérdida a nuestras vidas.

Speaker: Entonces, pues no todas las muertes son...

Speaker: implican una pérdida de sentido, ¿no?

Speaker: Por el contrario, a veces las muertes tienen sentido, como las enfermedades largas, los sufrimientos largos, las personas que han pasado por procesos de enfermedad muy largo, ¿no?

Speaker: Claro, que además permite una cosa que se llama el duelo anticipado, ¿no?

Speaker: Que también eso es importante.

Speaker: Hay gente que no sufre porque la persona murió, sino que antes descansa porque dice, hombre, un acto de amor es que ya no sufriera más.

Speaker: Y por esa razón ese duelo, digamos, ha sido elaborado en microprocesos previos un año o dos años atrás.

Speaker: Entonces, cuando llega el punto de la muerte final, la persona no experimenta una situación de desgarramiento emocional porque ya estaba en cierto sentido anticipada.

Speaker: Es más, deseaba que esa muerte ocurriera.

Speaker: Pero te voy a dar un dato adicional, Pablito, a propósito de esto que dices que es tan cierto y es, mira, hay un principio que funciona tanto en la psicología como en la comprensión, digamos, de los procesos de transformación y de evolución, de desarrollo espiritual, y es que ese principio es singularidad.

Speaker: ¿Qué significa esto?

Speaker: que nadie vive de manera idéntica a otro un proceso, ni el proceso de evolución de la conciencia, ni el proceso, digamos, de continuación del vínculo con un duelo.

Speaker: Es decir, hay gente a la que la continuación del vínculo le puede sentar muy bien y hay gente que por el contrario no quiere y le puede sentar muy mal mantener esa situación.

Speaker: Hay gente que necesita, es por el contrario, de dar por terminada esa relación y cancelarla, por ejemplo.

Speaker: Si tú tienes una situación con una persona que fue abusiva en la vida, cierto, terrenal, y muere, pero esa persona insiste en continuar en el vínculo contigo, esa persona no te está permitiendo a ti estar mejor, sino que quiere mantener incluso la relación abusiva después de muerto contigo.

Speaker: En ese sentido, no vale la pena tener la continuación de los vínculos, porque sería seguir sometida, cierto, a esa experiencia negativa emocionalmente de la violencia simbólica por parte de otro, y en este caso ya es de la violencia energética, ¿no?

Speaker: Porque hay casos, Pablo,

Speaker: en los que la gente dice, por ejemplo, que siente que su expareja o su ex hermano, su ex familiar, abusa de ella sexualmente en las noches.

Speaker: En ese caso, continuar el vínculo no tiene sentido porque es una cosa que mantiene el horror.

Speaker: Entonces no se puede, todo lo contrario.

Speaker: Hay que hacer un trazo para cortar definitivamente esa relación, ese vínculo y que esa persona siga su camino y te deje tranquilo a ti.

Speaker: Como también hay casos en los que las personas

Speaker: quieren tener contacto con el ser querido fallecido y el ser querido fallecido no quiere tener el contacto.

Speaker: Te voy a contar un caso que yo conozco.

Speaker: Hubo un caso de una persona que falleció, era joven, tenía sus padres y sus padres muy adoloridos no entendían qué era lo que había pasado con su hijo porque murió en una situación trágica.

Speaker: Estaba en la calle y le hicieron un atentado y él muere en atentado.

Speaker: Los padres que conocían a su hijo y tenían una imagen de él, decían, Dios, no entendemos por qué lo matan.

Speaker: Entonces tenían la hipótesis de que era que lo habían querido robar, pero lo curioso era que no se habían llevado el carro.

Speaker: Entonces, ¿cómo así que lo querían robar si no se robaban el carro?

Speaker: Entonces, ¿qué fue lo que pasó aquí?

Speaker: No quedó muy claro cuál fue la circunstancia de la muerte.

Speaker: En todo caso, los padres contactan a una terapeuta, una médium,

Speaker: para que se contacte con él y entonces la media le dice, déjeme, yo pregunto primero si él está dispuesto a hablar y si ya puede hablar porque si ya está en la posibilidad de hablar, si lo autorizan a hablar.

Speaker: Y la persona se manifestó y dijo, sí, yo puedo hablar, lo que pasa es que yo no quiero hablar con ellos.

Speaker: Y la razón por la que yo no quiero hablar con ellos es porque mis padres tienen una imagen de mí, ¿cierto?

Speaker: Ellos no entienden qué fue lo que pasó, pero lo que pasó fue que yo estaba en negocios no santos y lo que pasa es que yo debía mucho dinero

Speaker: Y por esa razón es que a mí me matan, porque a mí me llamaron a cobrar y yo no tuve con qué pagar.

Speaker: Entonces simplemente decidieron matarme.

Speaker: Pero yo creo que es más doloroso para mis padres que yo les cuente esta verdad, porque ellos tienen la imagen de mí, de que yo era una buena persona, era una persona correcta, que tenía mi familia, que tenía mi trabajo, y ellos no sabían que yo hacía cosas ilegales.

Speaker: Entonces, si ellos se llegaran a dar cuenta de esto, yo creo que yo los mataría con esa información.

Speaker: a ellos de la pena moral, diciéndoles que yo no fui el hijo que ellos creyeron, que yo no fui el hijo que ellos criaron.

Speaker: Entonces, en este caso, yo le pido, por favor, que les llame a mis padres que yo no estoy dispuesto a hablar.

Speaker: Y esa persona negó la comunicación y la continuó el vínculo porque le pareció que era más protector para sus padres no contarles qué había pasado con él que darle la noticia tan dramática de decirles a mí me mataron porque yo estaba en negocios que ustedes no sabían que yo tenía.

Speaker: Esa es la realidad.

Speaker: De ese caso.

Speaker: Ahora, ese es el caso de esa persona, ¿cierto?

Speaker: Pero aquí te es importante decir, nosotros aquí estamos indicando cosas sobre la clínica del duelo y la continuación de los vínculos desde una perspectiva en la que hay principios generales.

Speaker: Es posible continuar, es posible narrativizar, tiene sentido, da significado, pero no desde un estándar.

Speaker: De todos tienen que hacer continuación de los vínculos.

Speaker: Entonces eso es importante decirlo a la audiencia para que entiendan que hay casos en los que el vínculo no se continúa y hay casos en los que incluso es más saludable no continuar el vínculo.

Speaker: Claro, cuando yo encuentro lo que me hace daño, que no necesariamente es lo que le hace bien a todo el mundo,

Speaker: Eso tiene una validez enorme porque también estoy encontrando mi área de sanidad, mi área donde yo puedo decir esto mejor no lo practico, esto mejor no lo hago porque me trae más dolor.

Speaker: Que también aparte de los escenarios que tú dabas, yo pienso por ejemplo que se puede llegar a eso en un momento donde uno cuestiona de una manera tan repetitiva y le cuesta trabajo entender o reencontrar el sentido de la muerte.

Speaker: Cuando uno empieza, pero por qué se fue, pero por qué se murió, pero por qué me dejó solo...

Speaker: y uno empieza a girar en torno a esas preguntas, se puede generar una rabia donde la continuación del vínculo en ese momento no es la práctica más sana de salir de ese cuestionamiento continuo de la pérdida.

Speaker: Correcto.

Speaker: Claro, volvamos a esto que tú señalas que es importante, Pablito.

Speaker: Mira, la gente se hace preguntas.

Speaker: ¿Por qué se fue?

Speaker: ¿Por qué murió?

Speaker: ¿Por qué me dejó sola?

Speaker: Y esas preguntas lo que están intentando, como ya lo hemos dicho en el episodio 1, es restituir el sentido.

Speaker: Recuerda que la experiencia de sufrimiento es la experiencia de la pérdida del sentido.

Speaker: En un duelo hay una pérdida del sentido.

Speaker: Uno no entiende por qué murió, por qué se fue, qué le pasó, será que Dios me abandonó.

Speaker: O sea, todas estas preguntas lo único que están intentando es

Speaker: encontrarle un sentido a esa pérdida, a esa situación que ocurrió, ese acontecimiento que yo no lo logro encontrar, ¿cierto?

Speaker: No lo logro encuadrar en una estructura de sentido.

Speaker: Entonces, las preguntas son legítimas, pero también, digamos, hay unas emociones ligadas a esas preguntas, ¿no?

Speaker: Por ejemplo, en este caso, alguien puede, digamos,

Speaker: Un hijo deja a una madre y esa madre se resulta que él era el hijo único.

Speaker: Y ese hijo se va y esa madre queda con preguntas.

Speaker: Pero ¿por qué se fue?

Speaker: Y puede tener rabia con ese hijo porque la dejó sola.

Speaker: Ella lo que más temía era estar sola y este hijo muere.

Speaker: Entonces ella puede no querer tener continuación del vínculo con ese hijo porque realmente tiene rabia con él.

Speaker: O sea, no quiero saber nada de él porque me abandonó.

Speaker: Entonces ese no es un momento adecuado para esa persona para mantener el vínculo.

Speaker: porque se lo va a decir, va a mantenerlo, digamos, con la rabia.

Speaker: Es más, incluso ella ni quiere saber de él, porque es una situación en la que ella está resentida con el derivado de que él la traiciona, él la decepciona en el sentido de que ella creía que ella iba a morir primero, que él le iba a acompañar hasta el final de su vida, que nunca le va a dar sola y todo lo contrario.

Speaker: Ese hijo había escrito otra manera, digamos, de vivir, había escrito otra historia como alma para esta encarnación y termina, digamos, muriendo más joven que ella.

Speaker: Ella no lo sabe, él tampoco lo sabía, él la termina decepcionando sin saberlo

Speaker: sin desearlo además, pero ella siente rabia.

Speaker: En ese caso, ella no quiere continuar el vínculo porque ella tiene un resentimiento con ese ser querido que no la hace sentir ganas de querer hablar con él, ¿cierto?

Speaker: A no ser que, en otro caso, alguien diga, no, yo tengo rabia, pero quiero hablar con él y quiero que me explique por qué se fue, por qué murió, por qué me dejó sola, qué fue lo que pasó con la promesa que él me hizo de que él me iba a acompañar hasta el final de la vida y no la cumplió, que es la posibilidad que ahí ya cambia la continuidad del vínculo, deja de ser una experiencia...

Speaker: digamos, de malestar, para hacer una experiencia de sanación, porque le va a encontrar sentido cuando se comunique con él a qué fue lo que pasó, digamos, que murió temprano o que la traicionó, digamos, en esa expectativa que ella tenía de que continuara su vida hasta, digamos, la vejez de ella.

Speaker: Algo, digamos, de esa manera puede pasar, pero es importante esto, insistirlo, mi querido Pablo, y para nuestros oyentes.

Speaker: Es que estamos hablando de la clínica del duelo y la continuación de los vínculos.

Speaker: Siempre que hablemos de una clínica estamos hablando de un análisis del caso por caso.

Speaker: Posiblemente muchos nos escuchan y dicen a mí no me pasa así, a mí me pasa de otra manera.

Speaker: Claro, a usted le puede pasar de otra manera.

Speaker: Seguramente podemos hacer una explicación teórica.

Speaker: y clínica para esa experiencia suya.

Speaker: Pero estamos dando casos como ejemplos para ilustrar algunas de las posibilidades, algunas de las variantes posibles de la expresión clínica, de los casos múltiples que existen, singulares cada uno, cada una a su manera, cada una a su vez,

Speaker: que nos permite decir, si bien hay principios generales allí que están presentes, como por ejemplo es importante permitirse expresar en palabras, narrativizar el duelo, narrativizar el duelo es importante, pues hay gente que por un momento no lo narrativiza y se queda en silencio, y hace un silencio prudente durante un tiempo y no quiere hablar de eso, está bien también,

Speaker: En ese caso, ese silencio tiene un valor y tiene un sentido.

Speaker: En otro caso, puedes tener todo el valor, es querer hablarlo insistentemente con todo el que se encuentra.

Speaker: Pero en todo caso, lo que estamos hablando aquí es de que podemos, de esos casos, deducir condiciones estructurales, generales, regularidades que se repiten, que nos permitan decir estas cosas, pero obviamente esas cosas nunca representarán exactamente el caso singular de cada uno de quienes nos escuchan.

Speaker: De acuerdo.

Speaker: Además, hay otro concepto que yo quería, era la segunda aclaración que quería hacer y es el concepto de lo que es una continuación de vínculos.

Speaker: Porque esta persona que cae en cuenta que la continuación de vínculos es completamente nociva.

Speaker: De hecho, la conclusión es, yo no puedo mantener un vínculo, continuar un vínculo, sino necesito entender que esa persona se fue.

Speaker: Que eso es válido en el duelo.

Speaker: Me decía, si a mí me hace sufrir encontrarme en mi casa todo lo que tengo de esa persona, las fotos, los documentos...

Speaker: la ropa, todo lo que me recuerda a esa persona.

Speaker: Imagínese donde yo me pusiera a contactarla por intermedio de una sesión de mediunidad.

Speaker: Lo que pasa es que una continuación de vínculos no necesariamente implica una sesión de mediunidad.

Speaker: Una continuación de un vínculo es justamente mantener una foto guardada, es mantener una carta guardada, es cualquier objeto o recuerdo

Speaker: que continúe el vínculo con esa persona.

Speaker: Eso se hace una continuación de vínculo.

Speaker: O situación.

Speaker: O situación, exactamente.

Speaker: Por ejemplo, mantener el negocio del papá o del hermano o del esposo.

Speaker: Eso también es una manera de continuar el vínculo.

Speaker: Totalmente de acuerdo.

Speaker: Entonces, y puede que nos demos cuenta que así sea desde la cosa más básica,

Speaker: como guardar una foto hasta lo más complejo que es asistir de pronto a una sesión de mediunidad, cualquier cosa que esté dentro de ese rango de lo que acabamos de describir, puede que la persona diga, no, esto no es para mí porque me tortura su recuerdo por alguna razón, que eso ahorita lo vamos a ver cuando hablemos de perdón, porque es que ahí también puede haber un contexto de eso, ¿no?

Speaker: Claro, ahí también existe la posibilidad de que estemos pendientes en ese caso de que se dé un proceso de perdón para poder que haya una liberación definitiva y una aceptación de la pérdida en su condición, digamos, más final.

Speaker: Pero hay una cosa que es importante, Pablito, a propósito de eso que dices.

Speaker: Mira, dos cosas.

Speaker: La primera, es decir, bueno, si a una persona una fotografía le mantiene todo el tiempo el vínculo, pero en una condición de recuerdo de rabia, recuerdo de resentimiento, recuerdo de incomodidad,

Speaker: pues esa persona tiene todo el derecho a no tener más esa foto allí.

Speaker: Puede ser también un ritual con esas fotos, coger todas las cosas que representan a esa persona, decir yo ya no las quiero ver, creo que ha llegado al final y ritualizar ese final.

Speaker: Las coge, las guarda o ahí las entrega, se las regala a un familiar o ahí las quema y las tira a un río o al mar.

Speaker: Y esa es una posibilidad de ritualizar también para decir

Speaker: Ya no quiero más esta continuación de este vínculo.

Speaker: Ha llegado al final y quiero definitivamente aceptar e ingresar en mi vida la constancia, la inscripción definitiva de que he perdido y se perdió y se perdió y el que se fue, se fue y se puede ir.

Speaker: Y esa persona, digamos, no está obligada a eso.

Speaker: Yo sé que muchas veces...

Speaker: Muchas personas conservan esas cosas porque les da un sentimiento de culpa.

Speaker: Ay, ¿cómo voy a hacer esto?

Speaker: ¿Cómo se va a sentir?

Speaker: Pero él también puede, digamos, decir tranquila.

Speaker: Desde el otro puede decir tranquila, usted las puede eliminar.

Speaker: Si se siente incómoda y la están haciendo llorar, pues a mí no me interesa que usted llore.

Speaker: Simplemente, pues, haga un ritual, cójala, la recoge, las bota y o las entrega o las distribuye entre los otros parientes que a lo mejor les puede dar sentido y les da valor.

Speaker: Y no hay ningún problema.

Speaker: Esa es una posibilidad que tiene también esa persona.

Speaker: Es decir, no hay nada que te obligue a mantenerte en sufrimiento.

Speaker: ni siquiera la memoria del fallecido es una cosa que diga, porque quizás incluso el fallecido del otro lado está pensando, pero suelte eso ya, no llore más, que no es necesario.

Speaker: O sea, no me mantenga allí con el recuerdo del dolor que no soy, no es lo que yo quiero decir para usted ya.

Speaker: Yo incluso le pido perdón por el dolor que le produje cuando estuvimos juntos en la terrenalidad, pero ya ahorita en este lado de la luz me reconozco los errores, digamos comprendido, incluso le pido perdón a usted por lo que le hice, y eso puede pasar también.

Speaker: Pero ahí hay un asunto que es importante y es la segunda parte que tú dices,

Speaker: no toda continuación del duelo depende de una experiencia de mediunidad.

Speaker: ¿Por qué?

Speaker: Porque hay dos tipos de contactos o experiencias de contacto con un ser fallecido.

Speaker: Hay unas que son

Speaker: las experiencias de contacto mediado profesionalmente, que son los casos en los que un medio, en cierto, tiene la capacidad de comunicación interdimensional y te trae los mensajes de la otra persona, del fallecido, y te los cuenta.

Speaker: Y hay otros que son los contactos espontáneos, que esos son los que esta autora que hemos citado aquí algunas veces,

Speaker: que es cercana a nosotros, Pablito, porque tradujimos su entrevista a Uber Larcher, que es Evelyn Elsacer, la doctora Evelyn Elsacer, que es una investigadora suiza,

Speaker: Tiene unos libros muy interesantes, por ejemplo, uno que se llama Cuando los difuntos nos visitan y otro que se llama Contactos espontáneos con un ser querido fallecido.

Speaker: Nos habla de que hay contactos espontáneos y como les he contado, yo hice una investigación a nivel internacional, global, con más de mil casos en los que le preguntó a personas en un cuestionario de más de 200 preguntas.

Speaker: sobre cómo se contactaban los seres queridos con las personas después de fallecer y muchos dijeron, miren, a veces es a través de una canción, a veces a través de un sueño, a veces a través de, digamos, una expresión física.

Speaker: Por ejemplo, yo siento que se sienta en el borde de la cama y yo me levanto y la cama tiene como un hundido, como si hubiera alguien sentado.

Speaker: Siento que a veces se comunican a través, digamos, de la...

Speaker: De ideas que me llegan a la cabeza, una especie, digamos, como de canalización espontánea de mensajes que me llegan.

Speaker: A veces lo hace a través, digamos, de un libro de lectura, un mensaje que me manda, de una noticia en la televisión, de un programa en YouTube, etcétera.

Speaker: Yo siento que me manda mensajes, me contacta de esa manera.

Speaker: Esos son contactos espontáneos y eso es para decirte que existen esos dos tipos de contactos, los espontáneos, los que la gente no está buscando, pero deliberadamente, digamos, aparecen y los que son profesionales que son ya y la intención deliberada de ir a buscar a alguien con el interés de que me pueda permitir tener una conversación o un contacto

Speaker: ¿Cierto?

Speaker: Orientado, mediado, digamos, profesionalmente, clínicamente, digamos, reservado, porque también hay que decir esto.

Speaker: Hay personas, por ejemplo, que piden contactar al ser fallecido y lo primero que le hace una pregunta que es, digamos, tiene una ética como medio y le dice, no, espera un momentico.

Speaker: Yo le pregunto si él está listo, si puede comunicarse y si además quiere comunicarse, porque usted puede tener la intención, pero si el muerto, el fallecido dice no quiere comunicarse, también hay que respetar esa decisión de él en su libro El Beldrío.

Speaker: Entonces, esas son condiciones que te hacen sentir que puedes estar en un terreno seguro para entrar en contacto, pero esa nomás es una de las formas, el contacto mediado profesionalmente es una de las formas de contacto y de continuación con los vínculos.

Speaker: Claro que sí.

Speaker: Además, volvemos a hablar de...

Speaker: la parte del yo, ¿no?

Speaker: Es que yo quiero hablar con él o con ella.

Speaker: Sí, pero puede que él o ella, lo que tú dices, o no estén listos o no quieran hablar.

Speaker: O puede pasar que quieren hablar una vez

Speaker: explicarte algo, darte un mensaje y no volver a contactarte más.

Speaker: Por ejemplo, yo conozco el caso de una madre que le aceptó el contacto a un hijo que había sufrido muchísimo.

Speaker: Ella dijo, bueno, porque está sufriendo, te voy a explicar.

Speaker: Entonces le explicó, le dijo, tan, tan, tan.

Speaker: Pero le dijo, quiero contactarla una segunda, una tercera vez.

Speaker: En la tercera vez le dijo, no más.

Speaker: Tú tienes que hacer tu vida sin mí.

Speaker: No vuelvas a contactarme que no te autorizo a que me contactes más.

Speaker: Y hasta ahí llegó el contacto.

Speaker: Y entonces la madre le dijo, mire,

Speaker: No, yo ya estoy en paz, ya le expliqué, usted está más tranquilo, ya lo acompañé, pero yo sigo mi camino, siga su camino, porque un poco lo que la madre le decía es, tú eres demasiado dependiente de mí, y yo quiero que no lo seas, yo quiero que tú hagas tu camino, tú tienes la capacidad de hacer tu camino, pero como veo que vas a comenzar a tomar la mediunidad como un escape para, digamos, todo el tiempo andarme consultando preguntas a mí, preguntándome, y no soltar el vínculo, te voy a decir, yo sí lo voy a soltar por tu bien, y cortó, y no se lo he comunicado.

Speaker: Bueno, hoy

Speaker: Como lo prometimos en este episodio, vamos a ahondar un poco más en la relación y las herramientas que pueden dar las continuaciones de vehículos en la parte terapéutica.

Speaker: Vamos a hablar un poco de la teoría del apego, vamos a ahondar un poco, porque ya hablamos en el episodio anterior, vamos a ahondar un poco, pero yo quiero de todas maneras como recapitular un poquito lo que hemos venido tratando y abordando.

Speaker: Entonces, pero antes de hablar del apego, creo que es importante entender y ser consciente que aunque nos duela los vínculos que continúan, en los vínculos que continúan hay algo especial y muy importante que se debe tener en cuenta y es que el duelo no es solo sentir, el duelo es intentar entender.

Speaker: porque cuando alguien muere no sólo se rompe el corazón, sino también se rompe la historia que teníamos sobre nuestra propia vida.

Speaker: Entonces lo que creíamos que era seguro, lo que dábamos por hecho, lo que pensamos que iba a pasar, lo que pensábamos que iba a pasar, desaparece.

Speaker: Entonces aparece esa necesidad que es profundamente humana, que es justamente la que tú decías, que es la de darle necesidad, darle sentido, perdón, a lo ocurrido.

Speaker: Se genera esa necesidad de encontrar ese sentido.

Speaker: ¿Y de cómo se encuentra ese sentido?

Speaker: Por ejemplo, indagando en la historia de la pérdida.

Speaker: Entonces, viene un primer trabajo sin ensosio en el duelo, que es un trabajo que no siempre se ve, pero que atraviesa todo.

Speaker: Y es esa necesidad de reconstruir la historia de lo que pasó.

Speaker: ¿Cómo murió?

Speaker: ¿Por qué pasó así?

Speaker: ¿Qué significa esto ahora para mi vida?

Speaker: Son como parte de los cuestionamientos que usualmente se pueden presentar.

Speaker: Y cuando la muerte es repentina, es injusta, es traumática, esas preguntas se intensifican.

Speaker: Y obviamente con los sentimientos que acarrean esas preguntas, con todo lo que es el cuestionamiento que era lo que hablábamos ahorita,

Speaker: de entrar en esa repetición de cuestionamiento lo que genera.

Speaker: Porque la mente intenta una y otra vez armar una narrativa que tenga sentido.

Speaker: Porque sin historia no hay dirección y sin dirección todo pierde sentido.

Speaker: Correcto.

Speaker: Sí, en ese sentido, narrar de nuevo...

Speaker: los acontecimientos, cómo ocurrieron, cuál fue el origen, qué pasó, cómo reaccionábamos, qué pensé en ese momento, qué he venido pensando después.

Speaker: Volver a reconstruir la historia es un poco hacer memoria histórica, pero no solamente por el hecho de hacer la memoria, sino porque al hacer esa memoria histórica,

Speaker: Estamos inscribiendo simbólicamente, aceptando que hubo una pérdida.

Speaker: Y eso es lo más sanador de esa reconstrucción, que se está encontrando sentido a por qué pasó eso.

Speaker: Y ese encontrarle sentido que tú señalas muy bien es lo que realmente resulta sanador.

Speaker: Cuando tú le encuentras sentido a lo que para ti ha sido una experiencia sin sentido, ahí es donde aparece la sanación.

Speaker: Es decir, donde hay sufrimiento y aparece el sentido, el sufrimiento se esfuma.

Speaker: Y es una narración que no solamente se reduce al momento de la pérdida, sino que también es una narración que va a la historia de la relación, ¿no?

Speaker: ¿Quién fue esa persona para mí?

Speaker: ¿Qué quedó pendiente con esa persona?

Speaker: ¿Qué nunca le dije a esa persona?

Speaker: ¿Qué necesito yo entender para poder estar en paz conmigo mismo o conmigo misma?

Speaker: Y aquí es donde el diálogo empieza a convertirse en un diálogo, donde el duelo, perdón, empieza a convertirse en un diálogo interno.

Speaker: Entonces es un diálogo con recuerdos, es un diálogo con imágenes, con emociones que a veces no puedes plasmar en palabras.

Speaker: Y es precisamente ese diálogo donde comienza a formarse la continuación del vínculo.

Speaker: Es esa semilla.

Speaker: Y eso empieza a dar ese significado para poder seguir, porque el duelo es una reconstrucción, no de lo que pasó, sino de lo que significa el duelo.

Speaker: Es un proceso en el que poco a poco vamos a identificar lo que sentimos, ponemos en palabra lo que nos duele, simbolizamos lo que perdimos, renegociamos lo que esa persona sigue siendo en nuestra vida, porque la pérdida no solo nos quita, nos transforma y nos obliga a reconstruir nuestro mundo interno.

Speaker: Correcto.

Speaker: Y ese diálogo interno es, en últimas, todo esto que tú has dicho, Pablito, es lo que nosotros en términos clínicos denominamos.

Speaker: la posibilidad de la narrativización del duelo.

Speaker: ¿Qué narrativizar el duelo?

Speaker: Es simbolizar esa pérdida.

Speaker: Y al simbolizar la pérdida, el dolor disminuye.

Speaker: Claro, claro.

Speaker: Pues es que cuando el duelo se vuelve una conversación, a veces es una conversación propia, ¿no?

Speaker: Es una conversación con nosotros mismos, es una conversación con nuestra propia mente.

Speaker: Y no es una conversación cualquiera.

Speaker: Es una conversación que es viva, es una conversación que puede ser impredecible y que es profundamente humana.

Speaker: donde cada recuerdo, cada emoción, cada silencio es una puerta que se abre hacia algo nuevo porque no se trata de cambiar los pensamientos, se trata de sentir, de explorar, de descubrir significados que no estaban antes.

Speaker: Es lo que hablábamos, lo que tú decías en el capítulo anterior que me parece súper interesante y que hablabas de las clínicas de trabajo.

Speaker: Es un proceso creativo, es un dolor creativo, casi como una improvisación.

Speaker: Es un sufrimiento creativo.

Speaker: Es un sufrimiento creativo, donde hay un proceso como de improvisación, como si fueran casi como dos personas o dos partes de uno mismo que fueran construyendo paso a paso una nueva forma de entender lo que se vivió.

Speaker: Correcto.

Speaker: Porque es que pasa eso, que cuando se activa el diálogo interno, de todas maneras, hay un ejercicio de organización

Speaker: de la experiencia, mira, es que intentar hablar la experiencia, contársela a otro, lo que hace es que me obliga a mí a organizarla para poder hacerla transmisible, y cuando yo la organizo de esa manera, y cuando yo la hablo, hay un poder de la palabra, y es que, claro, una cosa es hacerlo en el diálogo interno, y una cosa es hacerlo, digamos, como un asunto íntimo, pero ella cobra un valor distinto,

Speaker: con esto que estás diciendo tú, cuando yo se la cuento a otro o cuando yo me la cuento a mí mismo, ¿cierto?

Speaker: En la intimidad, caminando, en un viaje, ¿cierto?

Speaker: O haciendo ejercicio, alguna cosa, alguna actividad en la casa, pero yo estoy pensando en la pérdida, yo estoy organizando las ideas.

Speaker: Y en ese ejercicio de organización aparece la invención, es decir, aparece lo novedoso.

Speaker: Ve, yo no había pensado esto sobre él, ve, yo no había caído en cuenta de esto que yo sentí al respecto del, ve, yo no había...

Speaker: Nunca me ha hecho esta pregunta respecto de él o nunca había deducido esto de lo que pasaba con él, porque en ese ejercicio de elaboración mental, cierto, de recorrer en imágenes y palabras la experiencia de la pérdida, tú tienes la posibilidad de encontrarte con lo inédito.

Speaker: Eso en psicoanálisis se denomina palabra plena.

Speaker: De hecho, yo hice un libro que se llama así, se llama palabra plena, conversaciones con psicoanalistas para que los que...

Speaker: para que los que quieran, está disponible ahí en Google, lo puedan encontrar.

Speaker: ¿Qué es la palabra plena?

Speaker: Es la palabra plena de significado, plena de sentido.

Speaker: Pero esa palabra plena aparece en medio de la palabra que a uno le parece que es una palabra repetitiva, una palabra, digamos, vacía.

Speaker: Uno va y repite y repite y repite, pero en esa repetición, ¡pam!

Speaker: Se encuentra con algo novedoso que no había pensado nunca.

Speaker: Y esa novedad es la que es sanadora, porque esa novedad

Speaker: es la que da nuevos sentidos es decir, uno lo que hace es que al narrativizar abre la posibilidad de significaciones distintas, novedosas originales, sobre eso que le pasó y sobre esa relación que uno tuvo con ese que ha fallecido o con ese objeto que se perdió, porque recuerden que no solamente es un ser querido fallecido, también puede ser una mascota fallecida, también puede ser

Speaker: Un auto perdido, también puede ser una pareja perdida, también puede ser un empleo perdido, etc.

Speaker: Y es tan interesante la manera como nosotros afrontamos un duelo o afrontamos ese tipo de situaciones tan intensas que a veces...

Speaker: las palabras son muy importantes por lo que acabas de explicar, pero también hay un lenguaje que es tácito, ¿no?

Speaker: Y el duelo también se puede expresar en la forma que respiramos, en los silencios que dejamos, en las imágenes que nos aparecen, en los gestos que a veces repetimos sin darnos cuenta.

Speaker: Entonces, a veces es darnos cuenta y estar muy autoconscientes que es lo que decimos más lo que sentimos cuando lo decimos.

Speaker: Por eso reconstruir el significado no es solo pensar distinto, sino también es sentir distinto.

Speaker: Es empezar a ver cómo empiezan a mutar los sentimientos, cómo empiezan a ser en la medida que yo lo verbalizo, en la medida que yo lo expreso, en la medida que lo concientizo, cómo eso va empezando a cambiar y empieza a sentir distinto.

Speaker: Sin duda, Pablito, hacer de la experiencia un relato no solamente cambia el relato y los pensamientos, también cambia tu posición subjetiva respecto de esa experiencia y por efecto también cambia tus emociones respecto de la experiencia.

Speaker: Totalmente.

Speaker: Y aunque el duelo sea un proceso profundamente personal, singular, como lo hemos explicado,

Speaker: Es una situación o es una experiencia que nunca ocurre completamente en soledad, porque también involucra historias más grandes como la familia, la cultura, lo que aprendimos sobre el amor, lo que nos enseñaron sobre la muerte, y cada uno de esos elementos influye directamente en la manera como nosotros recordamos, como sentimos y como nos mantenemos vinculados a esa persona, ¿no?

Speaker: Correcto, claro, sí.

Speaker: Además porque es cierto, hay maneras de vivir el duelo que están culturalmente designadas.

Speaker: Una cosa es el duelo, por ejemplo, en Occidente.

Speaker: En el Occidente, digamos, racionalizado, industrializado.

Speaker: Y otra cosa es el duelo, por ejemplo, en la tradición indígena y otra cosa es el duelo en la tradición, por ejemplo, africana, en la yuruba, ¿cierto?

Speaker: O en cualquier otra tradición, en la hindú o en la...

Speaker: en la taoísta, etcétera, porque el asunto ahí es que nuestros significados sobre la vida, la muerte y el sufrimiento son significados construidos culturalmente.

Speaker: Por lo tanto, mientras alguien puede sentir que en un duelo lo que hay que hacer es silencio, ¿no?,

Speaker: y ser muy recatado, y ser discreto, y muy íntimo, por ejemplo, cuando uno ve las escenas de películas de cómo muere la gente en Estados Unidos, la gente muere sola, ¿cierto?

Speaker: Van dos, tres personas y nadie más, cuando es un militar, pues van los militares y llenan un poco más, pero el resto tú ves cuatro familiares vestidos de negro, y solos en el cementerio, ah, pero cuando muere un negro en Colombia, en Buenaventura, ja, la cosa es distinta, ¿por qué?

Speaker: Porque ahí él no muere solo, ahí él tiene una visión comunarista de la experiencia,

Speaker: de la muerte y entonces él muere acompañado en medio no del silencio sino del fulgorio, cierto, de una serie de cánticos donde todo mundo se aproxima, además la ceremonia no dura 15 minutos ni una ceremonia que dura 3 días, además tiene novena, es decir, hay un ritual mortuorio mucho más extenso y mucho más colectivo que lo que puede ser en la cultura

Speaker: occidental, digámoslo así para decir occidental o los que se identifican con ella, Europa y Estados Unidos, cierto industrializado, pero miremos y verás que el asunto del duelo y de cómo se vive y cómo se interpreta depende también del marco cultural en el que uno se inscribe, en el que uno construyó su historia personal y la historia con esa persona que ha muerto.

Speaker: Mira, yo no sé si yo ya he compartido, creo que yo ya compartí esa historia aquí en el podcast cuando yo viví en Ghana

Speaker: Una de las cosas que más me llamó la atención fue que en mis primeros meses en Ghana, yo creo que llevaba uno o dos meses viviendo en Acra, me invitaron a un funeral.

Speaker: Y yo dije, pero ¿cómo que me van a invitar?

Speaker: ¿Cómo me invitan a un funeral?

Speaker: Yo acabo de llegar a esta ciudad, no conozco a nadie.

Speaker: Es decir, yo venía de una cultura donde el funeral es una cosa muy personal, muy familiar, muy de gente allegada, de gente cercana.

Speaker: E igual decidí ir.

Speaker: Resulta que, como tal cual como le estás describiendo en Ghana, los primeros días, los primeros tres días son muy privados, son muy de la familia del duelo, pero al cuarto día se hace privado.

Speaker: un parrandón, porque, y se invita a todo el que quiera ir, porque se celebra la vida de la persona, entonces van todas las personas que en algún momento conocieron a la persona que falleció, o que conocen a alguien, un familiar, y uno va y escucha historias, llevan música en vivo, llevan comida, trago, la gente va a bailar, va a celebrar la vida de esa persona, eso para mí,

Speaker: Fue algo muy bonito de ver porque vi que son procesos terriblemente sanos de afrontar la muerte.

Speaker: Y entre la persona más conocida era, pues obviamente más grande era la fiesta y lo que te digo, podían durar dos, tres días rumbeando, tomando, recordando a la persona, todo el mundo con mucha felicidad, ¿sabes?

Speaker: Y de hecho, muy poca gente iba de negro, la gente iba de colores, de blanco, a celebrar.

Speaker: Y eso para mí fue una revelación en el manejo del duelo brutal, eso para mí nunca se me va a olvidar esa experiencia.

Speaker: Total, y te entiendo perfectamente, Pablito.

Speaker: Ahora, porque te rompía los esquemas convencionales que tenías en tu propio marco cultural para enfrentarte a ese otro.

Speaker: ¿Cómo así que a mí me invitan al velorio de uno que ni siquiera conozco?

Speaker: Ni siquiera conocías al muerto, pero estaba invitado.

Speaker: Porque es que no importaba si tú lo conocías o no, lo importaba era que estuvieras dispuesto a celebrar la vida de ese que murió.

Speaker: Entonces, mira que hay una distancia entre la muerte es una pérdida y genera un dolor, hay que, digamos, recoger ese dolor y un poco, digamos...

Speaker: celebrar ese dolor a otra vez, lo que hay que celebrar es la vida, lo que hay que celebrar es que esta persona ya ha muerto y ha pasado a otro lugar, de hecho ha pasado a un mejor lugar que el que estamos viendo aquí en la tierra, entonces el asunto es distinto.

Speaker: Y hay una frase que me llama mucho la atención, que tiene que ver mucho con la tradición yuruba, y es una canción de Pedro Capó que dice que las personas no se entierran, se siembran.

Speaker: Sí, es una canción muy interesante porque yo creo que está nutrida mucho de la tradición yuruba, esa canción de Pedro Capó

Speaker: En el que dice eso, ¿no?

Speaker: Y dice que nosotros no estamos aquí definitivamente, sino que esto está alquilado, eso es por un ratico.

Speaker: Un poco hablando indirectamente de que nosotros estamos reencarnando constantemente.

Speaker: Pero es también esa visión.

Speaker: Si tú crees, tiene una visión judio-cristiana en la cual solamente existe una vida y después de que mueres no se sabe qué pasa contigo.

Speaker: ¿Cierto?

Speaker: Y simplemente ahí llegó el final definitivo de tu existencia.

Speaker: Pero esa es una visión de la muerte.

Speaker: Ojo, también tiñen la visión de la muerte que tienes porque esa muerte es el final radical definitivo.

Speaker: Pero si tú tienes una visión en la que crees en la reencarnación, pues hombre, entonces estás solamente teniendo una muerte parcial.

Speaker: Es más, alguien te podría decir, no llores por mí en el entierro, que yo no estoy en ese cuerpo.

Speaker: ahí está mi cuerpo, ustedes van a enterrar mi cuerpo material, pero mi alma ya está en otra parte, y yo, es más, podría ni siquiera querer estar en mi propio entierro, para no ver cosas que no quisiera,

Speaker: Entonces, el asunto es ahí también dependiendo de eso.

Speaker: ¿Tú crees o no crees en la reencarnación?

Speaker: ¿Tú crees o no crees en, digamos, en qué hay más allá de la muerte?

Speaker: Si tú crees que no hay nada más allá de la muerte, pues tiene una manera de posicionarte frente a la pérdida.

Speaker: Si tú crees que hay algo más allá de la muerte, pues tienes otra manera de posicionarte frente a esa misma pérdida.

Speaker: Sí, son perspectivas.

Speaker: De hecho, ahora que mencionas la cultura yoruba, hay un signo que es Oyekun y en Oyekun se habla del cierre de los ciclos.

Speaker: Oyekun cierra un ciclo para empezar otro nuevo.

Speaker: Es decir, siempre el final de un ciclo va a implicar el inicio de uno nuevo y viceversa.

Speaker: Para que se inicie un ciclo nuevo, tiene que terminarse un ciclo anterior.

Speaker: Un nacimiento, que uno cree que un nacimiento es solamente el inicio anterior,

Speaker: Para que un bebé nazca, tiene que haber un cierre de ciclo de haber vivido en el vientre de la madre.

Speaker: Entonces siempre una cosa va a estar relacionada a la otra.

Speaker: El fin siempre está relacionado a un principio.

Speaker: Y eso a mí me parece también que ayuda a veces en entender o ver esas perspectivas.

Speaker: A veces me parece que es muy útil en encontrar herramientas para afrontar

Speaker: una pérdida porque de todas maneras y quiero volver otra vez a aclarar el tema de la continuación de los vínculos no la intención de una continuación de un vínculo no es un intento de aferrarse es una oportunidad a resignificar a sanar a reconstruir y a veces a crear una relación nueva porque o una relación distinta al menos pero que no es menos real

Speaker: La relación se transforma, pero no es menos real de lo que era cuando la persona estaba en vida.

Speaker: Correcto.

Speaker: Y eso nos habla de un asunto y es esta experiencia, ¿cierto?

Speaker: Una cosa es la realidad objetiva, es decir, la realidad que está ya fuera de nosotros y nuestras percepciones y nuestras integraciones perceptivas, subjetivamente organizadas.

Speaker: Y otra cosa es la realidad objetiva.

Speaker: la realidad subjetiva, ¿cierto?

Speaker: Esa realidad subjetiva puede, digamos, decirte, esa persona para mí no murió y para mí sigue estando viva porque sigo teniendo contacto con él, sigo volando con él.

Speaker: De hecho, ayer hablaba con una persona muy querida a la que además saludo muy especialmente, Ana María Golden, que es una numeróloga que es caleña, pero vive en Estados Unidos, y conversábamos acerca de las experiencias de contacto con los seres queridos fallecidos.

Speaker: Y ella me contaba, digamos, una experiencia en la que decía, mira, mi ser querido fallecido se contacta conmigo y me dicta cosas, me ayuda en cosas.

Speaker: Por ejemplo, me ayuda en mis libros, ¿cierto?

Speaker: Ella me dice, escribe tal cosa y tal otra, y escríbelo así, y dilo de esta manera.

Speaker: Entonces ella tiene una capacidad, ya no es una medio, no sé, creo una medio, pero tiene una sensibilidad para entrar en contacto con ser querido fallecido y de qué ser querido, digamos.

Speaker: le hable y le ayuda a hacer cosas, pero ella, digamos, tiene una relación de tranquilidad, ¿cierto?

Speaker: De posibilidad de contacto, incluso de beneficio a ese contacto porque siente que esa persona la acompaña y le permite, digamos, incluso hacer cosas en lo que a ella le gusta, ¿no?

Speaker: Escribir, publicar, hacer, digamos, cosas en razón con los números porque es una experta en numerología que además le recomiendo.

Speaker: Búsquela en Instagram, se llama Ana María Golden y yo creo, digamos, que esta es una manera de decirte

Speaker: Hay múltiples maneras de establecer ese contacto y hay múltiples maneras en que ese contacto puede ser sanador para una persona y creo que vemos que es importante reconocerlo porque pues ahí está la posibilidad de que cada uno reconozca cuál es la mejor manera que tiene para sí de que ese contacto le pueda, digamos, ser útil, ayudarse a sanar, permitirle, digamos, tener una vida, pero para ella hay una cosa en su realidad subjetiva y es que

Speaker: continúa, su ser querido no ha muerto para ella, mantiene vivo en su experiencia, digamos, personal, de sentirla, de sentirla cerca, que se comunique con ella, incluso yo le pregunté que si había tenido el contacto con esto, y me permito hablar de esa experiencia de Ana María, porque además ella la dijo públicamente, la dijo en un canal que ella fue entrevistada, y además los invito también a ver esa entrevista de Ana María en

Speaker: en el canal de Cristian Arguello, que además le agradezco a Cristian, que también me invitó esta semana y también estoy allí en ese canal, lo pueden ver también en el canal de él, en el que ella habla acerca de que su experiencia, cierto, es una experiencia en la que ella alguna vez contactó a un medio, un profesional, y la propia, digamos, la propia familiar le dijo,

Speaker: ¿Pero tú para qué le pagas a él para contactar conmigo?

Speaker: Si yo me contacto contigo en los sueños, no le pagues a esta persona, yo tengo el contacto contigo.

Speaker: Entonces, imagínate el nivel de realidad que tiene para ella, que ella siente a su ser querido, ella lo vive cerca, ella se comunica con ella, constantemente está en contacto y dice, ese es un ser querido, digamos, que me acompaña todo el tiempo.

Speaker: Y eso no ha pasado hace dos años, ha pasado hace 27 años, lleva, digamos, esa experiencia, ¿cierto?

Speaker: Acompañándola.

Speaker: Entonces, para decirte,

Speaker: que esa experiencia tiene todo el valor de realidad para ella y no es un delirio y no es una patología y no es una alucinación no es una persona que tenga un diagnóstico clínico, psicopatológico es una experiencia común y corriente incluso supremamente activa, fecunda en lo que hace, súper dispuesta dinámica, no tiene ninguna obstaculización para su vida cotidiana y por el contrario tiene la ayuda de ese ser querido para realizar mejor su misión en esta vida

Speaker: Claro, además, mira, yo pienso que la pregunta a veces no es si está bien o mal seguir vinculado a alguien que falleció.

Speaker: Yo pienso que las preguntas correctas van más hacia cómo es el vínculo que yo tengo, qué lugar ocupa esa persona en mi vida y si ese tipo de sentimientos o si ese vínculo realmente te permite vivir o te impide avanzar.

Speaker: Y para hablar de eso, pues ya tenemos que empezar a hablar del apego.

Speaker: Mira, hay pérdidas que no solo duelen, sino que también transforman quienes somos.

Speaker: Y cuando alguien que realmente amamos muere, pues no desaparece del todo.

Speaker: El amor prevalece.

Speaker: Y hay formas invisibles, complejas, que a veces son reconfortantes y otras a veces son profundamente dolorosas, como ya le habíamos hablado.

Speaker: Pero entonces vamos a hablar un poco más de la idea de si es posible seguir vinculados a quienes ya no están.

Speaker: Y pues más importante, ¿cuándo ese vehículo nos sana y cuándo nos atrapa?

Speaker: Entonces vamos a hablar del apego.

Speaker: Para entender el apego hay que hablar un poquitico de un sistema que fue descrito por John Bowie.

Speaker: John Bowlby hizo un estudio a final de los 60s y en los 80s que funciona como un radar emocional y que regula nuestra sensación de seguridad en el mundo.

Speaker: Bowlby es un psiquiatra y fue pionero porque él observó la tragedia real.

Speaker: Él tras la Segunda Guerra Mundial estudió a varios niños que fueron institucionalizados o separados de sus padres y notó un patrón biológico.

Speaker: El niño primero protesta con fuerza, luego cae en la desesperación y finalmente entra en un desapego apático.

Speaker: Entonces él comprendió que el apego no era solo por alimento, sino que es una necesidad biológica y psicológica de seguridad.

Speaker: Es decir, somos mamíferos que necesitamos una base segura para explorar el mundo.

Speaker: El duelo entonces, en esencia, es la respuesta instintiva de un sistema que busca desesperadamente recuperar una figura de protección.

Speaker: Es decir, es como...

Speaker: Cuando nosotros decimos que hay que seguir adelante, pero una parte de nosotros dice no, no quiero dejarte ir.

Speaker: Entonces eso es lo que permanece y esos son los vínculos que no terminan con la muerte.

Speaker: Entonces, ¿cuáles son los modelos internos y los tipos de apego que este psiquiatra describió o encontró?

Speaker: Son los mapas mentales que van a responder a las preguntas como

Speaker: ¿Puedo confiar en los demás?

Speaker: ¿Soy digno de amor?

Speaker: ¿Qué pasa si necesito a alguien?

Speaker: Dependiendo de nuestras experiencias y de lo que vivimos, desarrollamos distintos estilos de apego.

Speaker: Entonces está el apego seguro, que es un apego que genera confianza en el otro, que genera la capacidad de pedir ayuda, que genera una regulación emocional saludable.

Speaker: Está en segundo punto el apego ansioso, que es el miedo constante a la pérdida, la necesidad intensa de cercanía y la dificultad para tolerar la separación.

Speaker: Como tercero está el apego evitativo, que genera una autosuficiencia extrema, una minimización de emociones y una distancia emocional.

Speaker: Y por último está el apego desorganizado, que genera confusión, miedo y contradicción y está asociado a trauma o a una negligencia.

Speaker: Este tipo de estilos, como fueron detectados en niños, pero no desaparecen en la adultez.

Speaker: Eso nos acompaña a lo largo de nuestras vidas y vuelven a salir a flote, especialmente cuando estamos en una situación de duelo.

Speaker: Entonces, ¿cómo se mira el duelo desde la perspectiva del apego?

Speaker: El duelo no es solo tristeza, es la respuesta a algo mucho más profundo que es la pérdida de una figura de apego.

Speaker: Nosotros no solo perdemos unas personas, perdemos seguridad, perdemos consuelo, perdemos identidad, perdemos dirección.

Speaker: Por eso, en el duelo, la gente se puede sentir con una percepción de desorientación total.

Speaker: Pero aquí es donde aparece una idea clave, que es que aunque la persona muere, el vínculo puede continuar.

Speaker: Ahí es donde la continuación de vínculos tienen la capacidad de mantener una conexión emocional con la persona fallecida.

Speaker: Entonces donde no es olvidar, no es superar, es transformar la relación.

Speaker: Es cuando recordamos las conversaciones, cuando lo que tú decías ahorita, sentimos su presencia simbólica o su presencia.

Speaker: Cuando tomamos decisiones pensando en lo que haría mi papá, qué haría mi esposo, qué haría mi esposa, qué diría, qué consejo me daría, como en este momento que necesito tomar esta decisión.

Speaker: Es encontrar consuelo de alguna manera en ese recuerdo.

Speaker: Es decir, que el vínculo deja de ser externo y se internaliza.

Speaker: ¿Qué pasa?

Speaker: Que ahí es donde viene lo que hablábamos al principio del episodio.

Speaker: ¿Es bueno o es malo?

Speaker: ¿Me trae paz y me trae sanación tener el vínculo continuado o me genera un conflicto en mis emociones y en mis sentimientos?

Speaker: Entonces todo depende de cómo se mantiene el vínculo.

Speaker: Si es un vínculo adaptativo, donde se reconoce la muerte, donde se integran los recuerdos, que te permite seguir viviendo.

Speaker: Es decir, es como decir de alguna manera, yo sé que esa persona no está, pero su amor me sigue guiando.

Speaker: Y está el vínculo problemático, que niega la realidad, genera dependencia, bloquea la vida.

Speaker: Y es como vivir...

Speaker: Pensando que la persona aún está físicamente y como la persona no está, ya ahí mismo empieza el conflicto y empieza, empieza el, el, el, sí, el conflicto interno de, de ver cómo soluciono que siento que está, pero no está.

Speaker: Claro, porque es una, está, está mediada por una negación de esa pérdida.

Speaker: Correctamente.

Speaker: Entonces, las personas, por ejemplo, con apego ansioso, que es el apego que ahorita comentaba que es el miedo constante a la pérdida y la necesidad intensa de cercanía y dificultad para atorar la separación, tienen más dificultades al afrontar el duelo.

Speaker: ¿Por qué?

Speaker: Porque su sistema emocional se diseñó o está diseñado para no soltar.

Speaker: no pueden soltar.

Speaker: Entonces tienen una... Excesivamente dependientes.

Speaker: Correctamente.

Speaker: Entonces, ¿qué pasa?

Speaker: Eso puede llegar a la negación de la muerte, a la rumiación constante de pensamientos, de preguntas, a la dependencia emocional del recuerdo y el vínculo se vuelve externo cuando la persona habla

Speaker: como si la otra persona estuviera viva, mantiene espacios intactos, entonces el clóset lo tienen perfectamente ordenado, como si la persona estuviera viva, como si fuera a llegar en la tarde a revisar su clóset, y eso genera una serie de obstáculos para avanzar en la vida.

Speaker: Entonces el problema ahí no es recordar, es poder aceptar la pérdida.

Speaker: Es que en ese caso la persona lo que está haciendo es negarse a reconocer que esa otra persona ya no está,

Speaker: Ella mantiene el espacio intacto porque no ha podido pasar del momento de la negación al momento de la aceptación.

Speaker: No ha hecho ese tránsito simbólico de aceptar que esa persona ya definitivamente no está en el plano físico y aunque pudiera mantener la condición en el plano simbólico, esa persona insiste en querer mantener todo como si la otra persona aún estuviera viva terrenalmente.

Speaker: Y eso es un fenómeno de negación, es decir, esa persona en el tránsito simbólico de la pérdida hasta la aceptación y el sentido, esa persona quedó coagulada en el momento de la negación.

Speaker: Perfecto.

Speaker: Viene ahora el apego evitativo y el duelo.

Speaker: Entonces, las personas que enfrentan el duelo con un apego evitativo,

Speaker: aparentemente manejan mejor la pérdida, pero eso es engañoso.

Speaker: Recordemos que el apego evitativo es autosuficiencia extrema, minimización de emociones y distancia emocional.

Speaker: Entonces, ¿qué pasa con estas personas?

Speaker: Tienden a reprimir las emociones, a evitar el dolor y a minimizar la importancia del vínculo.

Speaker: Pero el duelo no desaparece, se queda sencillamente sin procesar.

Speaker: Entonces es como cuando los dibujos animados mostraban que levantaban el tapete y barrían el mugre ahí debajo.

Speaker: ¿Qué puede provocar eso?

Speaker: Desconexión emocional, síntomas físicos y una dificultad para construir un vínculo interno significativo.

Speaker: Entonces aquí el problema no es aferrarse, es que no sienten o creen que no sienten.

Speaker: Hay una especie de anestesia emocional para no vivir la experiencia.

Speaker: Hay una especie de reúse, ¿cierto?

Speaker: Se rehúsa a entrar en la experiencia del duelo que es la experiencia del dolor.

Speaker: Entonces no lo atravesa porque ni siquiera lo puede superar porque ni siquiera lo quiere atravesar.

Speaker: Yo soy muy crítico con este, te soy sincero con este tipo y he tenido personas que las he identificado con eso y yo lo que les trato de hacer que hagan conciencia es eventualmente se van a tener que enfrentar con eso.

Speaker: Es decir, eso no lo van a poder evitar el resto de la vida.

Speaker: Y yo pienso que entre más lo tiendes a esconder, más crónico se va a volver en el momento que te estalle en la cara y lo tengas que afrontar.

Speaker: Claro, el asunto es que podría, digamos, mantenerse en esa posición el resto de la vida, pero el problema es que eso tiene desdoblamientos que no son, digamos, fáciles de lidiar.

Speaker: Por ejemplo, si tú te niegas a aceptar que perdiste, digamos, esa persona, digamos, perdiste un padre y tú dices, yo no voy a ir eso, tú puedes construir un mecanismo de defensa inconsciente y es decir, entonces, como los padres abandonan, yo no voy a ser padre.

Speaker: Entonces, ¿qué pasa?

Speaker: Que eras una persona que tenía la ilusión de tener una familia y al final no la tienes porque al no permitirte entrar en el trabajo de duelo, en el ejercicio experiencial del duelo, de doler, en el sentido de experimentar la tensión y la rabia y la negación para finalmente la aceptación,

Speaker: esa persona, digamos, entonces congela el duelo, pero a la vez tiene un efecto inconsciente derivado y es que entonces también congela la posibilidad de ser padre, congela la posibilidad de experimentar la alegría, entonces la vida se le vuelve aburrida porque está anestesiado, entonces ya no siente el duelo, pero tampoco siente nada más, no siente la alegría de los triunfos, no siente la alegría de sus hijos o de sus compañeros, o sea, él, digamos, construye un mecanismo de defensa que le protege de arriesgarse la experiencia de doler,

Speaker: pero él bloquea otras áreas, cierto, y otras posibilidades para su propia vida, y él a lo mejor no se da cuenta que es que después de que decidió no vivir el duelo, es que entonces no puede ser padre, después de que decidió no vivir el duelo, es que entonces no puede sonreír, después de que entonces es que no puede, digamos, llenar, teñir la vida de colores para sí mismo, cierto, y tener más flexibilidad para vivir algunas experiencias, porque él queda en cierto sentido coagulado en la posibilidad, digamos, del distanciamiento, y eso lo distancia no solamente de la pérdida, sino de todo.

Speaker: seguimos con el apego desorganizado.

Speaker: El apego desorganizado es el más complejo.

Speaker: Acordémonos que el apego desorganizado genera confusión, miedo, contradicción, está asociado a un trauma o una negligencia y suele surgir de experiencias de abuso o negligencia, que es lo que tú hablabas ahora, de personas que han sido abusadas sexualmente, físicamente, físicamente,

Speaker: Este duelo puede generar emociones intensas, contradictorias, puede generar la dificultad para entender la relación y una confusión entre miedo, amor, rabia y además aparece con un problema clave que es la falta de mentalización, es decir, la dificultad para entender lo que siento

Speaker: lo que el otro sentía, lo que ocurrió en la relación.

Speaker: Y sin esta capacidad de entender eso, el vínculo queda completamente fragmentado.

Speaker: Esa es la última categoría.

Speaker: Y ahí ya pasamos a un modelo de procesamiento del duelo que es dual.

Speaker: Entonces, el duelo cuando es saludable, el duelo no es lineal, el duelo funciona como un péndulo.

Speaker: Entonces, ¿qué viene?

Speaker: Viene un enfoque de pérdida, en la pérdida, que muestra tristeza, muestra cuando no se acuerda de la persona, todo eso que genera como de alguna manera un dolor en el recuerdo, y después viene el péndulo y se mueve hacia un enfoque en la restauración.

Speaker: Que entonces es cuando la persona tiene la capacidad de salir a comer, a tomarse algo, donde se siente tranquila, donde se siente de alguna manera estable.

Speaker: Y ahí en esa oscilación es que el duelo va tomando su forma y va, se va desarrollando.

Speaker: ¿Qué pasa cuando eso se bloquea?

Speaker: Que nos quedamos pegados en cualquiera de los dos puntos del péndulo o nos quedamos atrapados en el dolor o nos quedamos completamente evitando

Speaker: la pérdida.

Speaker: Y ahí es donde empiezan las complicaciones.

Speaker: Entonces, la terapia de duelo desde el apego tiene un objetivo claro y es ayudar a transformar el vínculo.

Speaker: ¿Qué pasa con el terapeuta?

Speaker: Que es lo que también lo hablábamos en el primer episodio.

Speaker: El terapeuta en este caso va a funcionar como una figura de apego transicional donde va a proporcionar la seguridad, la regulación emocional y la comprensión que se perdió, valga la redundancia, con la pérdida que se tuvo la persona.

Speaker: Este proceso ¿qué implica?

Speaker: Implica sentir el dolor, reconstruir la historia, desarrollar una nueva identidad después de vivir la pérdida, crear un vínculo interno saludable.

Speaker: Entonces no se trata de soltar a la persona, sino de relacionarse con la persona que falleció o con la pérdida que tuviste de otra manera.

Speaker: Claro que sí.

Speaker: Ahí el terapeuta lo que cumple...

Speaker: Mi Pablo y quienes nos escuchan en la audiencia, es una cosa que en psicoide se llama, y en esa teoría particular es con la que estás hablando, que es la teoría del apego, se llama la función Riviere.

Speaker: ¿Qué es la función Riviere?

Speaker: La función Riviere es que el terapeuta presta su cuerpo personal y su cuerpo emocional, su propia persona, quien es él, como un depositario de todas las señales ciertos desorganizadas que aparecen en un duelo porque es una experiencia desconcertante.

Speaker: ¿Qué es lo que hace el terapeuta?

Speaker: Él las recibe, él deja que se proyecten sobre él todas esas emociones, pero él al recibirlas, las coge y las organiza y después se las devuelve ordenadas a la persona, digamos, que está hablando.

Speaker: Por ejemplo, alguien llega y dice, sí, lo que pasa es que mi papá es esto y lo otro, y él le manda todas las señales, cierto, un poco caóticas entre rabia, desesperación, preocupación, amor, odio.

Speaker: Y él terapeuta lo que lo recibe y lo que hace es como encaja las emociones, los sentimientos, los pensamientos y le dice, ah, lo que tú quieres decir entonces es que tu papá te generaba sentimientos ambivalentes y ahora no sabes cuál expresar, si los de amor o los de odio.

Speaker: Y la primera dice, sí, es eso es que estoy, exactamente, sí.

Speaker: Usted lo ha dicho bien, exactamente.

Speaker: ¿Qué es lo que él hizo ahí?

Speaker: Cumplir la función Rivier.

Speaker: ¿Qué es la función Rivier?

Speaker: Una función de organización simbólica

Speaker: del caos emocional que está viviendo el otro cuando expresa su dolor.

Speaker: Entonces, acuérdate que el dolor produce un caos interno porque hay una pérdida de un objeto y se desregula, se desorganiza la pulsión, la energía alivina queda alborotada, queda caótica.

Speaker: Entonces, la prima por eso necesita hablar.

Speaker: Cuando va un terapeuta y le habla al inicio del duelo de ese caos interno que él siente,

Speaker: El terapeuta lo que hace es que le ayuda a simbolizar a partir de cumplir la función Riviera, es decir, una función de organización simbólica del relato del otro.

Speaker: Él lo entrega caótico y el terapeuta se lo devuelve organizado.

Speaker: Y esa es la función terapéutica de él.

Speaker: Excelente.

Speaker: Y ahí es donde se enfoca todo, ¿no?

Speaker: La continuación de vínculos, la parte terapéutica y la parte del apego.

Speaker: Entonces, para cerrar ya este tema con respecto a la relación del manejo del duelo desde la teoría del apego, hago una idea que me parece muy bonita.

Speaker: Y es que el dolor, el dolor del duelo no viene solo de perder, viene de amar, de haber amado a esa persona, de haber tenido un sentimiento lindo hacia esa persona que se partió, que se fue.

Speaker: De hecho, solo nos duele lo que amamos.

Speaker: Si no lo amaste, no te duele.

Speaker: Te es indiferente.

Speaker: Completamente.

Speaker: Si no, exacto, no habría lugar al dolor.

Speaker: Y ese amor no se desaparece, ese amor se transforma.

Speaker: Y aquí hay una cita con mi libro favorito de la vida, que es El Principito.

Speaker: Y es hacer como el zorro en el principito, que aprende a amar el color del trigo porque le recuerda el pelo mono de su amigo.

Speaker: Y eso me parece súper bonito y súper sanador.

Speaker: Entonces el vínculo continúa, no es una presencia física, es un significado.

Speaker: El vínculo continúa como un significado.

Speaker: Quizás el objetivo no es dejar ir, sino aprender a llevar con nosotros, porque quienes hemos amado no se van del todo.

Speaker: Y sencillamente siguen en la forma en la que vivimos, en lo que elegimos y en lo que somos capaces de sentir.

Speaker: Claro, y eso es lo que denominamos en psicoanesis sublimación.

Speaker: Eso que hace el zorro con el trigo, para que le recuerde a su amigo, lo que hace es que hace un desplazamiento del cabello del amigo al color del trigo.

Speaker: porque él en ese sentido puede, digamos, sublimar a través del trigo el amor que tiene por el amigo que está distante.

Speaker: Entonces, al final del día, de lo que se trata y lo que transforma, digamos, nuestra relación con el ser querido y nuestro amor, es que hay un efecto sublimatorio.

Speaker: Lo volvemos otra cosa que sigue teniendo, digamos, valor.

Speaker: No se pierde absolutamente, sino que se sublima, se convierte en otra cosa.

Speaker: Hay un desplazamiento, ¿cierto?

Speaker: De la manera en la que amamos, en una cierta forma, la forma A, a una forma B.

Speaker: pero no hay pérdida del amor y yo creo que esto es importante para mucha gente porque si entiende que el amor no se pierde sino que se transforma, se sublima, esa persona entonces deja de sentir culpa porque mucha gente el dolor lo mantiene es por un efecto de excesiva culpabilidad al sentir que si deja de pensarlo y si deja de amarlo entonces es una mala persona con ese fallecido y en cambio si lo puede mantener entonces sigue teniendo un vínculo con él y le sigue rindiendo un tributo.

Speaker: De esa manera, entonces decirle, mira, no se pierde el amor, no hay que aceptar que se perdió, lo que se puede aceptar es que se transformó la relación en el vínculo de una manera que ahora queda sublimada en otra cosa.

Speaker: Y eso es profundamente desculpabilizante para quien tenga un duelo decirle, ah, no, es que no lo tengo que dejar de amar, es que lo puedo amar de otra manera.

Speaker: Esto que estás hablando de los sentimientos de culpa,

Speaker: me trae al capítulo del libro que habla de la continuación de vínculos externalizados e internalizados.

Speaker: De hecho, ellos utilizan un ejemplo muy interesante que también, de hecho, involucra el tema cultural en el manejo del duelo.

Speaker: Y habla de una mujer en China

Speaker: que tras perder a sus padres, luego de perderlos entra una depresión muy profunda en la que se siente incapaz de volver a retomar una actividad que le gustaba mucho, que era hacer manualidades, ella hacía artesanías.

Speaker: Ella sentía en medio de su depresión que sus padres estaban sentados físicamente al lado de ella,

Speaker: y que ella no quería que esa relación de sentir a sus padres desapareciera.

Speaker: Por eso tampoco podía retomar sus actividades normales.

Speaker: Entonces, eso desemboca en dos definiciones.

Speaker: La continuación de vínculos externalizados, que es cuando la persona o el doliente busca o experimenta la presencia física del fallecido.

Speaker: Entonces, eso puede incluir sensaciones táctiles, oír su voz, ver su figura...

Speaker: Y en muchos casos, si este tipo de búsqueda permanece y persiste de una forma muy rígida, se convierte en una continuación de vínculos desadaptativa, que eso ya lo habíamos visto en el primer episodio, ya que refleja una dificultad para aceptar la finalidad de la separación física, romper ese vínculo físico con la persona que falleció o con las personas que fallecen.

Speaker: Y pasa también la segunda definición, es la continuación de vínculos internalizada.

Speaker: Ese es un proceso que es más abstracto y psicológico.

Speaker: Entonces ahí se usa el fallecido como una base segura interna.

Speaker: Entonces lo que hace la persona es pensar, ¿qué me diría esta persona en esta situación?

Speaker: ¿O soy yo?

Speaker: o soy quien soy gracias a la persona, a lo que esa persona me enseñó.

Speaker: Por ejemplo, ¿qué es lo que me pasa a mí con mi papá?

Speaker: Yo tengo esa situación con mi papá.

Speaker: Yo siento en gran parte que soy la persona que soy gracias al ejemplo que él me dio y a lo que él me enseñó.

Speaker: Aquí lo fascinante es que en culturas como la China,

Speaker: Los límites son diferentes.

Speaker: Allá el culto a los antepasados y los altares domésticos hace sentir que los muertos viven con la familia.

Speaker: Es decir, se vuelven como un protector de la salud mental.

Speaker: Sin embargo, la ciencia hegemónica nos dice que la continuación de vírculos internalizadas suele estar más ligada al crecimiento personal, mientras que la externalizada, si se vuelve persecutoria o alucinatoria,

Speaker: puede aumentar la angustia.

Speaker: Es decir, al final, como lo vimos con ese caso de esa persona en China, el secreto es o fue transformar una presencia fría en una corriente cálida de apoyo interno que le permitió volver a crear y volver a retomar su actividad de realizar y de construir artesanías.

Speaker: Correcto.

Speaker: Muy interesante eso, Pablo, porque nos muestra un asunto que es importante, es

Speaker: Tenemos dos posibilidades, ¿cierto?

Speaker: O externalizarla o internalizarla.

Speaker: Y eso depende de cada caso.

Speaker: No todo el mundo tiene que externalizarla.

Speaker: No todo el mundo tiene las capacidades para internalizarla.

Speaker: Pero...

Speaker: Hay que sacar esto de una situación patológica.

Speaker: Ah, es que usted la internalizó.

Speaker: Ah, es que usted no lo ha soltado.

Speaker: Entonces usted está todavía mal.

Speaker: No, posiblemente está bien, está tranquilo.

Speaker: Aceptó la pérdida, pero continúa, digamos.

Speaker: Esa persona sigue siendo un referente para ella porque sigue diciendo qué pensaría mi papá y voy a orientarme por lo que yo creo que me diría.

Speaker: Ahora, hay un asunto que es interesante.

Speaker: Y es el siguiente, y es que volvemos entonces a la posibilidad de que un abordaje psicoespiritual te ayude.

Speaker: Hay gente que entra a veces en duda, en decir, ¿qué diría mi papá en este caso?

Speaker: Y se paralizan porque dicen, yo haría esto, pero yo creo que mi papá haría esto, otro.

Speaker: Y ahí es donde el contacto con el medium, pues te puede resolver ese problema, porque vas yendo a un medium y le dices, mira, tengo este dilema, es una decisión importante en mi vida, no sé si termino esto o no lo termino, si hago esto o hago lo otro.

Speaker: Entonces, pues finalmente yo tengo, digamos, aquí un asunto y es que me atraviesa lo que mi papá pensaría alrededor de esta decisión.

Speaker: Entonces yo la quiero resolver.

Speaker: ¿Por qué no contactamos a mi papá y le preguntamos el que pensaría esto?

Speaker: Y, oh sorpresa, muchas veces tu papá no piensa lo que tú estás creyendo.

Speaker: Y te lo digo porque conozco el caso particular de alguien a quien yo le recomendé que tuviera, porque tenía exactamente esa duda.

Speaker: ¿Termino esta actividad o no la termino?

Speaker: Y entonces él decía, no, yo la voy a terminar porque mi papá diría que había que terminarla.

Speaker: Entonces yo más o menos, mi papá es un súper yo que me está obligando a que te den la cosa.

Speaker: Yo no me siento muy animado, pero como mi papá sí lo quisiera, entonces yo lo voy a hacer.

Speaker: Entonces yo le dije, no, pues no te vayas a someter a una experiencia de un desgaste tan grande en una cosa que a lo mejor tú no quieres y tú no sabes, tu papá también pensaría lo mismo que tú.

Speaker: ¿Por qué no lo contactas?

Speaker: Entonces vino a la sesión de media unidad de contacto con el ser que le falleció a terapia de contacto.

Speaker: Lo contactó y el papá le dijo, mira, pues si tú quieres, termínalo.

Speaker: Pero para mí lo más importante no es que tú termines eso o no, sino que estás feliz.

Speaker: ¿Te sentirías feliz terminándolo?

Speaker: Esa es la pregunta que tengo que hacerte.

Speaker: Porque yo la verdad te amo con o sin eso.

Speaker: Más bien, pregúntate si quieres terminar eso y no sabes si quieres terminar eso, sino si quieres mantener la relación de pareja que tienes.

Speaker: Porque de mi parte te puedo decir que te libero.

Speaker: No tienes que estar con esa persona.

Speaker: no porque yo fui un hombre que duró con tu mamá toda la vida, tú tienes que durar toda la vida.

Speaker: Tú estás liberado para decidir si estás con esa persona o no.

Speaker: Y esa persona, después me cuenta el relato y yo quedo sorprendido de que ese papá fue profundamente liberador porque esa persona iba a terminarlo por el papá y el papá le dijo, no, no, no, termine por mí, termínenlo por usted.

Speaker: A mí me tiene cuidado que usted me rinda ningún truto con eso.

Speaker: A mí eso no me sirve para nada ni me parece que es un signo de amor.

Speaker: A mí lo que me preocupa es que usted v aya a meter una cosa que lo vaya a hacer infeliz.

Speaker: Si lo hace feliz, termínenlo.

Speaker: Pero más bien, venga, le digo, tampoco mantenga esta otra cosa que lo está haciendo infeliz, que es el matrimonio, porque yo lo mantuve, no porque yo no soy referencia para eso en ese caso.

Speaker: Ah, yo me encontré con su mamá y fui feliz con ella y de toda la vida.

Speaker: Era mi época, pero además no tiene que ser la suya.

Speaker: Usted está liberado para hacer lo que usted quiera.

Speaker: Usted es libre de hacer lo que quiera siempre y cuando tenga un principio.

Speaker: Es que lo que haga, lo haga feliz.

Speaker: Imagínate el valor que tuvo esta terapia de canalización, de contacto con ese cariño falleció porque lo liberó de lo que hubiera sido posiblemente un error.

Speaker: ¿Qué pasó con esta persona?

Speaker: Finalmente sí terminó lo que quería, porque lo quería, digamos, hacer, entendió que él tenía la libertad de elegir y lo eligió y lo eligió a terminar y fue una buena decisión, hoy la celebra en su vida.

Speaker: Y finalmente terminó también, digamos, tomando la decisión de separarse, pero en una condición en la que ya estaba más tranquilo, menos culpabilizado, porque su papá lo autorizaba.

Speaker: Esa es la historia y ese es el valor de un contacto profesional con un ser querido fallecido.

Speaker: Cuando ese ser querido fallecido tiene esa función, digamos, de internalización tan fuerte como ¿qué diría mi papá?

Speaker: ¿Yo qué pensaría?

Speaker: No siempre lo que tú piensas o lo que diría tu papá es lo que él diría, a no ser que él te dé señales.

Speaker: Claro, además, porque se vuelve también, de alguna manera, ese tipo de sesiones, para mí...

Speaker: combinan las dos, internalizar y externalizar.

Speaker: Es decir, ahí tienes los dos en un solo momento y encima de todo puedes entender mucho mejor lo que tú dices, lo que la persona realmente piensa o puede pensar.

Speaker: Y a veces nosotros...

Speaker: Dejamos de hacer cosas, inclusive cuando las personas están vivas.

Speaker: Nosotros dejamos de hacer cosas por nosotros mismos, por estar pensando en otras personas.

Speaker: Y a veces resulta que eso es lo que resulta, que no haga lo que usted también le hace feliz, lo que usted sienta que es el camino, por donde usted debe coger.

Speaker: Lo que pasa es que ahí viene también otro tema y es qué pasa cuando todo este hilo y todas estas emociones están enredadas en una maraña de dolor o qué ocurre cuando la persona que murió y que falleció fue la que nos hirió, fue la que nos hizo daño.

Speaker: Aquí es cuando entra el trabajo de Elizabeth Gassin sobre el perdón y la continuación de vínculos.

Speaker: De hecho, esto lo vamos a tocar, pero este es un tema que va a quedar pendiente para un episodio completo.

Speaker: De perdón vamos a hacer un episodio completo.

Speaker: ¿Qué pasa con la teoría de Elizabeth Gassin sobre el perdón y la continuación de vínculos?

Speaker: Entonces, muchas personas creen

Speaker: que perdonar es olvidar o reconciliarse.

Speaker: ¿Pero qué pasa?

Speaker: En el duelo, el proceso de perdón es un proceso interno de misericordia personal.

Speaker: Entonces, aquí Gassin lo pone en dos tipos, o distingue dos tipos.

Speaker: El perdón cognitivo,

Speaker: que es dejar de tener pensamientos de condena, y el perdón afectivo, que es la disminución de la ira y el resentimiento, que suele ser el predictor más fuerte de una continuación de vínculos saludables.

Speaker: Entonces, hay testimonios contrastantes.

Speaker: De hecho, el libro tiene un ejemplo, unos testimonios muy interesantes.

Speaker: Entonces está, por ejemplo, al lado de una persona que se llamaba Tía,

Speaker: que decidió no tener ninguna conexión, ningún vínculo continuado con su padre porque maltrató su salud mental.

Speaker: Pero vio el perdón como algo independiente del vínculo.

Speaker: Y por otro lado está otro personaje que se llamaba Stephanie, quien buscó la conexión para encontrar respuestas y así poder perdonar.

Speaker: Entonces aquí la lección es vital.

Speaker: La continuación de vínculos puede ser un catalizador para el perdón.

Speaker: Al recordar al fallecido en un contexto un poco más amplio, viendo sus propias heridas o su historia.

Speaker: Y el doliente puede reformular la imagen del agresor y transformar un vínculo de ira en uno de compasión o al menos de liberación.

Speaker: Lo más importante del perdón es la liberación.

Speaker: ¿Y por qué el perdón es un acto de liberación?

Speaker: Pues porque finalmente cuando tú logras en una disposición compasiva con el otro, pero también contigo mismo, ¿cierto?

Speaker: O sea, ser capaz de perdonar al otro o también capaz de perdonarte a ti mismo por lo que hubiera podido pasar en relación con el otro.

Speaker: Esa disposición tuya es profundamente liberadora.

Speaker: Es porque finalmente te permite en una posición de absoluta tranquilidad y paz, dejar que el otro siga su camino y tú también el tuyo sin resentimientos.

Speaker: Porque el problema, digamos, de no perdonar es que se produce el efecto del resentimiento.

Speaker: ¿Cierto?

Speaker: De que vuelvo a sentir reiterativamente una cosa que no me sirve para nada, pero sí me produce mucho malestar.

Speaker: Eso se llama, en psicólogos se llama una posición de goce, ¿no?

Speaker: Eso que hacemos, que repetimos, repetimos, sabemos que no sirve para nada repetirlo, pero tampoco podemos dejarle hacerlo.

Speaker: Lo que sí pasa es que en esa repetición estamos comprometiendo nuestro bienestar.

Speaker: Es decir, es una experiencia de malestar, de desgaste innecesario, inútil.

Speaker: Pero ¿qué pasa cuando podemos perdonar?

Speaker: Pues que nos liberamos de ese desgaste.

Speaker: Seremos capaces de decir esto, digamos, ha pasado de esta manera, yo me he sentido de esta manera, pero también asumo la responsabilidad de lo que yo pude haber hecho en relación con esa otra persona.

Speaker: Y por eso es muy interesante una cosa que se hace en estas terapias psicoespirituales que los guías recomiendan mucho,

Speaker: Y es hacer la oración del perdón.

Speaker: La oración del perdón nos muestra que hay tres dimensiones de perdón en esa oración muy interesante.

Speaker: La primera es perdonar todo aquello, ¿cierto?

Speaker: O aquel que te haya hecho daño.

Speaker: Después, perdonarte a ti mismo por el daño que hayas causado a los otros.

Speaker: Y después, perdonarte a ti mismo por el daño que te hayas causado a ti mismo.

Speaker: Esos son los tres movimientos subjetivos, digamos, de la oración del perdón.

Speaker: Yo le pido perdón al otro por lo que yo le, ¿cierto?

Speaker: Por lo que yo le hice.

Speaker: Entro en perdón conmigo mismo por lo que, digamos, pude haberle, pude haberme permitido hacer a mí mismo, ¿cierto?

Speaker: Que es una cosa que es curiosa que uno dice, ve, yo no me hice daño aquí, sino que yo lo permití, permití que me hiciera daño a mí mismo de alguna manera, consciente e inconscientemente.

Speaker: Esa condición, cierto, es importante.

Speaker: No solamente pedirle perdón, porque mira que ni siquiera es que el otro me dé el perdón.

Speaker: No es que yo le pido perdón al otro por el daño que le hice y después me pido perdón a mí mismo por haberme hecho daño con eso que hice, cierto, al haberlo permitido vivir de esa manera.

Speaker: Y eso es una cosa importante, Pablo, porque primero nos muestra que el perdón no solamente es un asunto importante,

Speaker: que se pide, sino que se ofrece.

Speaker: Por eso perdonar, cierto, es por donar, es un don, una donación que uno le hace al otro, en el sentido, digamos, de que no es que le exija al otro, sino que uno le entrega al otro una nueva visión, una nueva mirada de eso que vivió, y eso es lo que resulta liberador.

Speaker: Perdonar es volver a recordar, cierto, una experiencia sin rencor.

Speaker: Por eso tú decías ahorita que lo más importante era no

Speaker: que era lo más importante del perdón era la liberación que había de las experiencias de resentimiento o de dolor.

Speaker: Y eso es importante, Pablo, porque mira, los guías son muy curiosos en lo que a veces nos mandan a hacer para poder experimentar el perdón, pero eso será luego más ampliamente discutido.

Speaker: Hay tres movimientos subjetivos en un perdón para que sea efectivamente liberador, y es esta.

Speaker: Primero, identificar qué aprendizajes tú tienes de la experiencia.

Speaker: Si tú quieres perdonar una situación, primero haz esto.

Speaker: Primero, ¿qué aprendiste esa experiencia?

Speaker: Por dolorosa, por incómoda que sea, ¿qué aprendiste?

Speaker: Toda experiencia deja una experiencia porque toda experiencia fue elegida para aprender algo en la conciencia.

Speaker: Lo segundo, entonces de eso que aprendiste o que te permitió aprender la experiencia, ¿qué agradeces?

Speaker: Y esto es muy curioso porque a veces a mí me han hecho hacer la oración del perdón hasta con mis enemigos, hasta con los que me atacan, con los que han hecho cosas muy santas para mí.

Speaker: Me han dicho, haga la oración del perdón.

Speaker: Porque con esa persona, digamos, usted también algo aprendió, pero también algo bueno hizo.

Speaker: Agradezcale eso que usted hizo.

Speaker: Ah, bueno, hizo en ese momento tal cosa, en aquel momento hizo tal otra.

Speaker: Agradezcale eso.

Speaker: Y ahora sí, perdónelo.

Speaker: ¿Cierto?

Speaker: Mira que son tremendos.

Speaker: ¿Qué aprendió?

Speaker: ¿Qué agradece?

Speaker: Y después, sí, el perdón.

Speaker: Pero esto hablaremos más adelante en detalle.

Speaker: Solo para decirte que cuando se trata de una pérdida por un ser que ha fallecido, lo primero que tú podrías decir es, bueno, ¿yo qué aprendí de él o qué aprendí con él o qué aprendo esta experiencia de dolor?

Speaker: Lo segundo es, ¿qué le agradezco a él o qué le agradezco esta experiencia?

Speaker: Y lo tercero, ahora sí, es perdonarlo.

Speaker: Y mira, es curioso porque esta oración hecha, por ejemplo, algunas veces nos la mandan a hacer una vez.

Speaker: A veces nos la mandan a hacer tres veces, o sea, en tres días seguidos.

Speaker: A veces nos la mandan a hacer siete días y a veces nos la mandan a hacer 21 días.

Speaker: ¿Cierto?

Speaker: Y esos números no son gratuitos.

Speaker: 1, 3, 7, 21.

Speaker: No son menores.

Speaker: Tienen un valor particular en la vibración que ellos tienen como números.

Speaker: Entonces, esto es importante.

Speaker: Porque finalmente muchas veces la experiencia del duelo no logra resolverse porque no hay esa liberación del otro a partir del perdón.

Speaker: Cuando tú quedas enganchado al otro en el resentimiento,

Speaker: en la molestia, en la rabia, en el reclamo, en la demanda insistente a que hubiese, debía haber cumplido un cierto papel o ocupar un cierto lugar y el otro no lo hizo, pues finalmente quien está deteriorándose en esa relación eres tú, el otro ya partió.

Speaker: ¿Quién es que paga las consecuencias de no liberarlo?

Speaker: Tú mismo.

Speaker: ¿Por qué entonces es sanador el perdón?

Speaker: Porque libera, porque te libera de ese resentimiento.

Speaker: Maravilloso.

Speaker: Mira, me hiciste acordar

Speaker: El perdón es una forma de reconocimiento, ¿no?

Speaker: Pues es un reconocimiento.

Speaker: A mi error o el perdón es un reconocimiento.

Speaker: Claro, porque hay dos cosas ahí de reconocimiento.

Speaker: Una, de lo que tú le hiciste mal al otro.

Speaker: Y dos, de gratitud por lo que el otro se hizo de bien por ti.

Speaker: Por eso es un reconocimiento.

Speaker: Y es una cosa interesante ahora que habla del reconocimiento.

Speaker: Cuando hay reconocimiento, no hay resentimiento.

Speaker: Porque precisamente el resentimiento es el efecto de una experiencia de no reconocimiento.

Speaker: Y me acuerdo perfectamente que tú decías, cuando hablábamos de clínicas de trabajo, volviendo al tema, el reconocimiento es algo que debe ser espontáneo y natural.

Speaker: Es decir, tú no lo puedes forzar, no lo puedes pedir, no lo puedes demandar.

Speaker: Tiene que ser orgánico.

Speaker: Pero cuando tú entiendes esos procesos que acabas de explicar del perdón,

Speaker: pienso que te das cuenta que no es tan difícil como uno cree.

Speaker: A veces la gente cree que perdonar es muy complicado y es muy difícil, pero es que hay que entender cómo funciona el perdón.

Speaker: Eso lo vamos a ahondar un poco más en el episodio que hablemos del perdón, para que la gente se dé cuenta que, y porque va a complementar esto también, y se va a dar cuenta que perdonar no es tan complejo como parece, y sí trae una serie de retribuciones espirituales, mentales y hasta físicas,

Speaker: palpables bueno hasta ahora hemos hablado y hemos explorado la continuación de vínculos y que el perdón operan en pérdidas donde una presencia visible compartida pero a mí me parece que hay un escenario que puede ser el más complejo porque desafía todas estas nociones y es la pérdida en el embarazo es como la pérdida como esa pérdida se genera una experiencia relacional entonces porque a diferencia de otras muertes

Speaker: Aquí el vínculo puede haber existido casi exclusivamente en el mundo de los padres, en el mundo interno de los papás.

Speaker: Un hijo perdido es simultáneamente, profundamente real y socialmente invisible.

Speaker: Es un fenómeno que nos obliga a ampliar nuestra comprensión del duelo introduciendo el concepto del duelo tácito, que es el duelo que no se nombra, que no se valida y que muchas veces no se permite.

Speaker: Entonces, viene la paradoja del vínculo invisible.

Speaker: En la pérdida del embarazo se produce una tensión central.

Speaker: ¿Para quién?

Speaker: Para los padres, porque existe un vínculo profundo cargado a expectativas de amor e identidad futura.

Speaker: Y para la sociedad, porque la pérdida puede percibirse como abstracta

Speaker: minimizada y hasta incluso inexistente.

Speaker: Entonces, esta discrepancia genera una forma de sufrimiento muy particular y es que la persona o los papás no solamente perdieron a su bebé, sino que también pierden el reconocimiento a esa pérdida.

Speaker: Entonces, aquí la continuación de vínculos cumple una función aún más importante que en otros duelos, porque no solo mantiene el vínculo que fue creado,

Speaker: sino que hace una legitimización de la existencia misma del vínculo.

Speaker: Entonces viene esa pérdida como una experiencia ambigua.

Speaker: Entonces siguiendo la noción de pérdida ambigua, este tipo de duelo combina la ausencia física total, porque el bebé ya no está, y la presencia psicológica intensa.

Speaker: Es decir, el bebé existe en la mente, en los sueños y en la identidad parental.

Speaker: Esa ambigüedad puede bloquear el proceso natural de duelo porque no hay rituales, no hay reconocimiento social y no hay recuerdos compartidos.

Speaker: Los padres quedan atrapados en una experiencia completamente difícil y compleja de simbolizar.

Speaker: En ese contexto, la continuación de vínculos no es opcional en el mismo sentido que en otros duelos.

Speaker: Es decir, se vuelve una herramienta necesaria para construir realidad donde no hay evidencia social suficiente.

Speaker: Entonces, viene un modelo que es el modelo de valor actual.

Speaker: acción y sensación.

Speaker: Para comprender un poquito más cómo se construyen estos vínculos, este modelo ofrece una integración clave.

Speaker: La primera es la sensación, la experiencia sensorial, que incluye ver o sostener al bebé.

Speaker: Hay familias que piden cuando hay una pérdida que les traigan al bebé, porque eso es parte de la sensación.

Speaker: Fotografías, ecografías, huellas, objetos físicos, la ropa que compraron, las cobijas que compraron, los juguetes que compraron, la cuna.

Speaker: Y estas experiencias cumplen una función crítica, que es transformar lo abstracto en tangible.

Speaker: Es decir, en términos psicológicos permiten anclar la memoria y contrarrestar la desrealización de la pérdida.

Speaker: En un segundo viene la acción, que son rituales y conductas.

Speaker: Entonces, ¿esto qué incluye?

Speaker: Crear objetos conmemorativos, como colchas, como una caja de recuerdos, hacer donaciones en nombre del bebé, plantar árboles, espantar flores, ritualizar la despedida.

Speaker: Y estas acciones cumplen una doble función.

Speaker: externalizar el vínculo e inscribir al bebé en el mundo social.

Speaker: Entonces aquí vemos un paralelo con capítulos anteriores.

Speaker: Las acciones rituales o con temas que ya tocamos en el episodio anterior y en este.

Speaker: Las acciones rituales funcionan como una forma de continuación de vínculos externalizada, simbólica, pero potentemente adaptativa.

Speaker: ya que reconocen la pérdida sin negar la realidad.

Speaker: Y viene un tercero y último, que es el valor, que trae significado de aprendizaje, que incluye este, reflexión sobre la experiencia, escritura terapéutica y transformación personal y relacional.

Speaker: En este nivel, aquí es donde la continuación de vínculos pasa a ser internalizada, porque el bebé pasa a formar parte de la identidad, los valores y la narrativa vital de los padres.

Speaker: Hay una cosa muy interesante que decías ahorita, Pablo, sobre la sensación.

Speaker: Ese fenómeno que tú decías de hay familiares que piden que traigan al bebé y les muestren, digamos, las condiciones en las que esté, ¿cierto?

Speaker: El bebé sea, digamos, un pequeño feto o sea un bebé, digamos, ya suficientemente conformado, desarrollado biológicamente.

Speaker: Lo quieren ver.

Speaker: ¿Por qué?

Speaker: Porque es que ver el cuerpo del bebé fallecido, ¿cierto?

Speaker: Ya sin vida.

Speaker: Es lo que permite reconocer que en efecto está muerto.

Speaker: Hay una certeza de su muerte y esa certeza es necesaria para poder localizar la pérdida, que es lo que tú dices después.

Speaker: Esa pérdida tiene que inscribirse simbólicamente, pero para inscribirse simbólicamente necesito la prueba material, la prueba real de que esa persona está ahí.

Speaker: sin vida, ese ser está ahí sin vida y este mismo fenómeno ocurre con las pérdidas que derivan de la desaparición, por eso para mucha gente digamos en la desaparición es importante que le muestren el cuerpo de su ser querido fallecido porque ver ese cuerpo muerto así sea muerto pero verlo a él le quita la ambigüedad acerca de ¿está vivo o está muerto?

Speaker: no, no hay ninguna duda, está muerto y ahí ya lo vi

Speaker: Porque cuando tú no ves el cuerpo del otro, a ti te produce un efecto ambivalente en tu inconsciente y es decir, ¿él está vivo o está muerto?

Speaker: ¿Será que murió o todavía puede haber sobrevivido?

Speaker: ¿Será que está aquí o está allá?

Speaker: ¿Dónde está él?

Speaker: Entonces, todas estas cosas que ocurren en esa condición, digamos, de un bebé, pero también de las muertes, digamos, derivadas de la desaparición forzada, por ejemplo, en una dictadura o en un conflicto armado como el que vivimos aquí en Colombia,

Speaker: lo que muestra es la necesidad de tener la opción de ver y reconocer.

Speaker: Este es el cuerpo, así saben los huesos, no importa.

Speaker: Este es el cuerpo reconocido de mi ser querido fallecido.

Speaker: Ya entiendo y puedo, digamos, aceptar que está muerto.

Speaker: Y ahí arranca, digamos...

Speaker: una fase del duelo mucho más tranquila para esa persona porque si no queda en una situación digamos de un duelo infinito, un duelo digamos patológico, un duelo que no termina porque no hay certeza de la muerte definitiva del otro.

Speaker: Y te quiero contar que hay un asunto muy interesante a propósito de esto que dices del duelo en el embarazo y es lo siguiente, es que los dos padres no viven de la misma manera el duelo.

Speaker: ¿Por qué?

Speaker: Porque los dos padres no representan de la misma manera el duelo porque los dos no tienen la misma experiencia.

Speaker: Por ejemplo, la madre tiene una experiencia

Speaker: de tenerlo en su cuerpo, el padre no.

Speaker: Ahora, hay padres que pueden, digamos, tomar la cosa, digamos, con mayor tranquilidad porque él no está viendo internamente, aunque, digamos, está dispuesto a asumir la paternidad.

Speaker: Recuerda que en los padres hay una cosa con la paternidad, es que todo padre es padre putativo.

Speaker: Porque el hecho de embarazar a una mujer no hace que el padre asuma la paternidad inmediatamente.

Speaker: Hay padres que asumen la paternidad el día que conciben o antes de eso.

Speaker: Hay padres que asumen la paternidad el día que nace el niño y hay padres que asumen la paternidad meses después de haber nacido el niño.

Speaker: Entonces esa condición en el padre es distinta en la madre que vivió la experiencia corporal del cambio derivado del embarazo.

Speaker: Pero eso digamos para decirte que no es la misma manera en la que se vive en la posición masculina que en la posición homenina, en la posición del padre que en la posición de la madre.

Speaker: Y finalmente para decirte un asunto que me acuerda mucho, este tema del duelo en el embarazo o el embarazo y es un caso que cuenta Juan David Nacio en su libro, el libro del dolor y el amor, y es que cuenta el caso de una mujer que tuvo una pérdida de su hijo.

Speaker: Y que ella va a elaborar esa pérdida y solamente ella pudo tranquilamente integrar la pérdida del hijo cuando fue capaz de nombrarlo.

Speaker: colocarle un nombre y decirle que el nuevo embarazo que tenía era ya no el reemplazo del hijo anterior ni el mismo hijo, sino otro distinto.

Speaker: Y este otro distinto es llamado de otra manera de tal manera que cuando ella entendió que el que venía en camino era el hermanito del anterior, que el anterior no había desaparecido, no había sido negado, no había sido olvidado, sino que se reconocía como parte de la familia, aunque estuviera ya fallecido.

Speaker: Esa condición fue la que le permitió a ella vivir con tranquilidad el siguiente embarazo.

Speaker: Cuando ella fue capaz de colocarle un nombre al niño perdido,

Speaker: y fue capaz de entender que ese niño no estaba, digamos, olvidado, no se iba a olvidar, no se iba a eliminar, sino que se iba a integrar como un niño que fue parte de la familia y era el hermanito del siguiente, esa mujer pudo elaborar por fin y tranquilamente aceptar la pérdida de su hijo querido.

Speaker: Esa es, digamos, una manera de decirte eso.

Speaker: Pero finalmente hay un dato en relación con la construcción de los vínculos, el embarazo y la siguiente.

Speaker: Primero, Pablito, hay fenómenos de telepatía prenatal.

Speaker: ¿Qué significa esto?

Speaker: Que hay personas que son capaces de escuchar o de hablar con el alma del niño antes de que nazca.

Speaker: Hay medios que son capaces de hablar con un bebé sin que le haya nacido.

Speaker: Como hay medios que son capaces de escuchar a un bebé que no habla.

Speaker: Yo, por ejemplo, a mí, por ejemplo, me pasa.

Speaker: Yo vi con Maribel a veces por un centro comercial y pasa un bebé y me dice, ese bebé tiene ganas de orinar.

Speaker: Y los papás no lo saben, pero Maribel sí, porque Maribel va pasando y me dice, yo le digo, ¿y tú cómo lo haces?

Speaker: Pues el niño me miró y me dijo, tengo ganas de orinar.

Speaker: Y los papás no saben.

Speaker: Entonces, ese niño se puede comunicar.

Speaker: Él no habla, tiene menos de dos años, no tiene lenguaje articulado, pero tiene capacidad telepática.

Speaker: Es decir, ese niño se puede comunicar telepáticamente, pero también puede pasar con un bebé dentro del vientre.

Speaker: Es decir, ese bebé dentro del vientre se puede comunicar telepáticamente.

Speaker: Y te puedo decir eso, digamos, es una experiencia que está probada, ¿cierto?

Speaker: Hay investigación sobre el asunto de la telepatía prenatal.

Speaker: Y lo importante, ese niño puede morir nunca haber nacido,

Speaker: pero él puede ser un alma con la que uno puede entrar en comunicación, ya sea espontánea o mediada profesionalmente.

Speaker: Hay medios que pueden llamar el alma de ese bebé y traerlo aquí y permitirle una conversación con sus padres, porque finalmente ahí lo que murió fue el cuerpo, pero hay un alma, digamos, que estaba dispuesta a ocuparlo, a encarnarse en él, porque además hay que sacar, digamos, de esa visión judocristiana la experiencia de la pérdida de un embarazo.

Speaker: no todo embarazo, digamos, tiene que haber culpabilidad porque hay almas que eligieron nacer por solamente 30 segundos, unas horas, o solamente quedar en el embarazo y volver a partir.

Speaker: ¿Por qué?

Speaker: Porque era lo que necesitaban para completar un ciclo como almas.

Speaker: Es decir, hay muchas mujeres que se sienten culpables y dicen, no, yo no me cuido.

Speaker: No, usted sí se cuidó, pero él escribió que él bajaba nomás por tres meses.

Speaker: Él escribió que él moría al nacer.

Speaker: Él no necesitaba sino

Speaker: ese pedacito de los tres meses o ese pedito de nacer, respirar y volver a partir, porque le queda pendiente esa experiencia como alma en la tierra.

Speaker: Es decir, que hay muchas personas que se sentirían mucho menos culpabilizadas del duelo si entendieran que hay una cosmología, una cosmovisión distinta de lo que significa vivir, morir y nacer en esta tierra.

Speaker: Esa teoría la leí hace poco, de hecho, de las almas, las almas eligen qué vida van a tener y tal cual como le estás diciendo.

Speaker: Hay personas que escogen vidas muy cortas, vidas intermedias y hay gente que elige vidas muy largas.

Speaker: Entonces, y tal cual como lo dices, eso ayuda mucho porque una de las cosas más complejas yo pienso que lidiar es el sentimiento de culpa posterior a una pérdida.

Speaker: Sí, es de lo que más drena un alma, de lo que más, digámoslo así, la culpabilidad es una especie de cáncer a nivel almático o a nivel psicológico.

Speaker: Completamente energético.

Speaker: Entonces, bueno, para concretar, ¿cómo se integra la teoría de continuación de vínculos con este tipo de situaciones?

Speaker: Primero, la continuación de vínculos actúa como legitimación.

Speaker: Entonces, mientras que en otros duelos la continuación mantiene el vínculo, en estos casos de pérdida en el embarazo, también crea el reconocimiento del vínculo y valida la identidad parental.

Speaker: En un segundo plano, genera una externalización versus internalización.

Speaker: En la pérdida del embarazo, la externalización, que son los objetos, las fotos, puede ser altamente adaptativa.

Speaker: Y la internalización, que es el significado y el aprendizaje, como lo hablabas, permite la integración a largo plazo.

Speaker: Esto desafía la idea simplista de que lo externalizado es menos saludable.

Speaker: Mira que aquí lo complementa y lo ayuda un montón.

Speaker: Lo ayuda a esa adaptación.

Speaker: Y en un tercer punto está la adaptación versus la desadaptación.

Speaker: Entonces, como lo hablamos antes, como lo hemos hablado, no es la forma de la continuación de vínculos lo que determina su valor, sino es su función.

Speaker: Entonces está la adaptativa, que es cuando el bebé es reconocido con amor, se integra en una historia familiar y permite avanzar.

Speaker: O está una desadaptativa, que es lo que hablábamos ahorita, la culpa persistente.

Speaker: Fallé como mamá, falló mi organismo, es mi culpa...

Speaker: Las imaginaciones de reproche del bebé, porque a veces también eso se da, ¿no?

Speaker: Que se imaginan que el bebé les reprocha por no haber vivido.

Speaker: Y está la fijación en lo irrecuperable.

Speaker: Entonces son tres puntos donde cómo la continuación de vínculos se integra en esta teoría.

Speaker: Ahora, también viene una parte que es la cultura, ¿no?

Speaker: Y la cultura está entre el silencio y la culpa.

Speaker: Entonces, por ejemplo, hablemos del contexto chino y, bueno, en algunas otras culturas.

Speaker: Está el silenciamiento del duelo.

Speaker: Allá en China, culturalmente, no se habla del embarazo de una manera temprana.

Speaker: Están los tabúes y las creencias que también pueden generar culpa.

Speaker: Y está la responsabilización a la madre.

Speaker: Eso transforma la pérdida en una experiencia no solamente dolorosa, sino también con una carga moral muy alta.

Speaker: Aquí es donde la continuación de vínculos se puede convertir en un espacio de resistencia psicológica.

Speaker: ¿Por qué?

Speaker: Porque permite a los padres reivindicar el vínculo una vez más

Speaker: Contrarresta la narrativa del fracaso y reconstruye dignidad de significado.

Speaker: Ahora, integremos esto al perdón.

Speaker: En la pérdida del embarazo, ¿hacia dónde se puede dirigir el perdón?

Speaker: Hacia uno mismo, por una culpa corporal o moral.

Speaker: Hacia la pareja, porque a veces en muchos escenarios las pérdidas de embarazo implican rupturas de pareja.

Speaker: A un sistema médico, porque también puede generar una culpabilización en ese sentido.

Speaker: o incluso hacia el propio destino de la vida, lo que hemos hablado.

Speaker: Al entender la continuación de vínculos, entender ciertas cosas, uno se da cuenta que de pronto es, que de pronto no, que esa fue la vida que eligió esa alma para vivir.

Speaker: Entonces la continuación de vínculos puede facilitar este proceso mediante los objetos y los recuerdos que ayudan en ese reencuadre

Speaker: los rituales que permiten procesar las emociones y la narrativa construida favorece la autocompasión.

Speaker: Entonces, así la continuación de vínculos no solo mantiene el vínculo con el hijo, sino que también media la relación del individuo consigo mismo.

Speaker: Correcto.

Speaker: Claro, es que es importante eso, ¿no?

Speaker: De poder ser autocompasivo para no sentirse culpable y poder liberarse, digamos,

Speaker: a los otros de esa exigencia que podríamos hacerle, ¿no?

Speaker: Hacerle la exigencia al sistema médico, hacerle la exigencia a la pareja, ¿cierto?

Speaker: Porque entonces tú fuiste la que produjo tal cosa del efecto de la pérdida y yo creo, digamos, que eso es liberador y es...

Speaker: No solamente liberador, sino que, digamos, permite que la vida continúe, que es lo que aquí en esta teoría denominan una función adaptativa, que es el problema de muchos duelos.

Speaker: Cuando el duelo no logra elaborarse de la manera correcta, lo que hace es que hace que la persona, que digamos coagulada en un punto de la existencia, no avanza más, se quede, digamos, cristalizada en una posición adecuada.

Speaker: en la que no da un paso adelante, pero tampoco atrás, y esto no le permite seguir disfrutando de la existencia, queda cortada en los proyectos, en los procesos, en las posibilidades que tenía de desarrollar una vida mucho más plena para sí.

Speaker: Y yo creo que entonces en ese sentido es importante.

Speaker: Uno es entender que puede haber una apertura mental a otra manera de comprender el duelo, a otra manera de comprender la vida, a otra manera de comprender la muerte.

Speaker: ¿Cierto?

Speaker: Pero también una posición de mayor, digamos, compasión consigo mismo, capacidad de autoperdonarse por alguna cosa que hubiese pasado y que eso, digamos, termine permitiendo una relaboración distinta.

Speaker: Ojo, claro, también hay que tener en cuenta que la cultura lo permita.

Speaker: Y va a ser, digamos, esto importante porque lo que tú dices del duelo en el caso del embarazo es que la sociedad no es sensible porque es que ya no vio el bebé.

Speaker: Mira la importancia de ver el cuerpo.

Speaker: Como no vio el cuerpo, para ella no existe.

Speaker: Pero no entiende que sí existió en el cuerpo de la madre, pero no entiende que sí existió como, digamos, una representación imaginaria, ¿cierto?, para los padres.

Speaker: Es decir, los padres sí estaban en embarazo.

Speaker: Ellos sí tenían una relación con el niño.

Speaker: Que usted no lo haya visto, no significa que no exista.

Speaker: Para usted no existe porque no lo vio, pero para ellos sí, porque ellos sí lo vivieron, ¿cierto?

Speaker: En su intención, en su inconsciente haber nacido ya, ¿cierto?

Speaker: Como proyecto de ese hijo, y en su cuerpo, en el cuerpo de la madre también estaba la experiencia del embarazo.

Speaker: Entonces...

Speaker: Entendemos la complejidad que tiene, pero también es importante entender que este modelo nos ofrece vías terapéuticas, ¿cierto?, de comprensión y de resolución de ese posible impase que haya con un duelo en esta condición específica.

Speaker: Correcto.

Speaker: Y mira, este pedazo del libro, este capítulo del libro, genera para mí tres conclusiones muy interesantes.

Speaker: El primero es que el duelo no siempre es visible, como lo decías.

Speaker: El segundo es que el vínculo no siempre fue compartido.

Speaker: El tercero, la pérdida no siempre reconocida, tal cual como lo acabas de describir.

Speaker: Y sin embargo, el dolor puede ser igual o más profundo que en otro tipo de escenarios de duelo.

Speaker: La continuación de vínculos, el perdón, que ya lo tocamos, y la reconstrucción de significado,

Speaker: convergen en este escenario para una idea central y es que el ser humano necesita mantener relaciones, incluso cuando éstas solo existen en la memoria, en la imaginación o en el significado.

Speaker: En la pérdida del embarazo, esta necesidad no solo sostiene el duelo, sino que crea el espacio donde ese duelo puede existir.

Speaker: Pero bueno, vamos, voy a hacer un cambio aquí abrupto porque me parece que ese tema que acabamos de tocar del duelo en el embarazo es yo creo que el más complejo.

Speaker: Es muy difícil por todos los... Es muy sensible, es un tema muy sensible por todo lo que implica y sabemos que hay

Speaker: Hay muchas mujeres y hombres que han sufrido mucho y nuestras palabras de consideración.

Speaker: Esperemos que esto que les estamos explicando les dé una luz, les permita abrir una puerta de significación y de sentido y comprensión que les permita liberarse del sufrimiento que seguramente

Speaker: a muchos los ha corralado, los ha secuestrado por algún tiempo, pero creemos y ese es el sentido del podcast, que también digamos tenga la posibilidad de tener ese efecto terapéutico de permitir a alguien decir, uff, ahí hay una luz, ahí algo me explica, por ahí hay una vida en la que yo podría digamos, liberarme de este sufrimiento innecesario y entonces en ese sentido esperamos que este episodio llegue a esas personas y les permita vivir esa experiencia de manera más saludable para sí misma, que sea medicina para su alma

Speaker: Claro, es que como lo decías y lo remarcaba tanto el episodio de este escenario, yo he tenido gente conocida que ha pasado por eso y el dolor es innegable y es inocultable.

Speaker: Y es que, pues claro, hemos hablado mucho de que de girar en torno a tener unos recuerdos de una persona que vivió, que existió, que fue palpable, que fue socialmente reconocida, pero seguramente una madre que ha pasado por eso va a decir, bueno, y mi bebé que nadie lo conoció, nadie lo vio, pero yo lo sentí, yo me ilusioné, yo tuve una expectativa, yo tuve una felicidad y una ilusión por ese embarazo.

Speaker: ¿ahí qué?

Speaker: entonces por eso también era muy importante que tocáramos este episodio y este capítulo del libro que habla y me parece que lo toma de una manera muy bonita y como la continuación de vínculos puede ayudar en ese proceso de pérdida en ese escenario y en ese sentido también decirle a la gente que hay opciones terapéuticas para el ahorro de ese duelo ¿no?

Speaker: no tienes que quedarte allí si lo has padecido no tienes que necesariamente quedarte allí hay posibilidades, si te quedaron dudas en relación a lo que digamos esa alma vino a ser, de por qué fue de esa manera qué fue lo que ocurrió, pues bueno, ya sabes que es la posibilidad de contactarte con ella porque lo que sobrevive es el alma, lo que ha muerto es el cuerpo y por fortuna esa sobrevivencia del alma permite la continuación del vínculo con ella Bueno, ahora hablemos de evitar el duelo

Speaker: Y volvemos otra vez a tocar ese tema de si alguna vez, por ejemplo, has sentido el olor del tabaco que fumaba el abuelo o que fumaba la pipa o has escuchado tu nombre con la voz de tu madre o de tu papá antes de irte a dormir.

Speaker: La ciencia hegemónica suele llamar esto alucinación por duelo.

Speaker: ¿Qué quiere decir?

Speaker: Que tu cerebro está agotado y te engaña.

Speaker: Así lo simplifica la ciencia.

Speaker: Pero hay un antropólogo que se llama Jack Hunter que nos propone algo mucho más valiente e interesante que se llama la inundación ontológica del duelo.

Speaker: Entonces imagínate que tu mente es una casa con las ventanas cerradas por miedo al juicio.

Speaker: La inundación ontológica es entrar y abrir esas ventanas y dejar que la experiencia entre.

Speaker: Entonces no se trata de probar si hay un fantasma o no en la habitación.

Speaker: Ese no es el punto.

Speaker: Se trata de validar la experiencia.

Speaker: que es diferente.

Speaker: Si esa presencia trae paz, si ese sueño te dio el consejo que necesitabas en ese momento de tu vida para seguir adelante,

Speaker: ¿Por qué dejar que una etiqueta clínica te robe ese consuelo?

Speaker: ¿Por qué dejar que lo que diga la ciencia o lo que diga algún psicólogo o psicóloga que sea demasiado arraigado a una teoría invalide eso, lo que hablábamos en el capítulo anterior?

Speaker: Que te digan, no, usted se imaginó eso y no indagan en el significado de esa experiencia.

Speaker: Entonces, evitar la inundación es aceptar que el universo es más ancho que nuestras definiciones y que el vínculo a veces encuentra grietas en esa realidad para decir, aquí estoy, aquí sigo.

Speaker: Hay una teoría que se llama el Catch-22 de la supervivencia y me parece interesantísima.

Speaker: Es esa duda que nos asalta después de la señal.

Speaker: Es como, a mí me pasa.

Speaker: Yo cuando montaba bicicleta en una época en la que vivía en una zona más rural,

Speaker: Había, se me paraban las mariposas en la mano, una mariposa.

Speaker: A mí las mariposas siempre me van a acordar a mi abuela materna, siempre.

Speaker: Y yo decía, esto me lo envió mi abuela, esto es un mensaje de mi abuela.

Speaker: Entonces, lo más bonito del concepto del Catch 22 no es...

Speaker: ponerlo en términos de si me lo imaginé o si realmente es una señal sino que es lo que genera, es decir, si es tu propia mente la que en medio del naufragio del duelo es capaz de crear una imagen o una coincidencia para salvarte del abismo, entonces tu espíritu tiene la fuerza de autocuración es decir, tu espíritu te está dando a entender cosas que te van a ayudar a sanar, ahora, si es el ser querido que desde algún lugar que no entendemos logra tocar la realidad

Speaker: Entonces el amor es una energía que no conoce fronteras y al final el misterio del quién es secundario.

Speaker: Si yo me lo imaginé o me lo están enviando, eso se vuelve secundario.

Speaker: Lo que importa es el efecto que genera, es la señal que te permitió respirar de nuevo.

Speaker: El amor es la fuente, ya sea que emane de tu memoria o de la presencia.

Speaker: Acá hay otra teoría de Anastasia Scruton, que es autora de uno de los capítulos del libro, y ella nos dice algo fundamental.

Speaker: El duelo no se piensa, se conoce.

Speaker: Hay una diferencia abismal entre saber que alguien murió, que es un conocimiento proposicional, y sentir el frío de su ausencia en la cama y en la cotidianidad, que es un conocimiento experiencial.

Speaker: Por eso los rituales son tan poderosos.

Speaker: Se llaman prótesis cognitivas.

Speaker: Cuando perdemos a alguien, perdemos un trozo de nuestra estructura vital, nos sentimos mutilados emocionalmente.

Speaker: Un ritual, como me pasa a mí, que es usar el reloj de mi papá, como es cocinar la receta favorita de la persona que falleció, es como una muleta para el alma.

Speaker: No es un gesto vacío, es un cuerpo enseñándole a tu mente que el vínculo sigue vivo, pero que ha cambiado de forma.

Speaker: Yo muchas veces cuando quiero sentir, pues como que tengo días donde recuerdo mucho a mi papá, me pongo el reloj de él.

Speaker: Y para mí eso es súper bonito, significa mucho.

Speaker: Ese es un ritual que da un conocimiento que no me da o que nos da un conocimiento corporal.

Speaker: Y no se necesita explicar por qué encender una vela o por qué usar un reloj de ese sentir mejor.

Speaker: Solamente mis manos lo saben, solamente la respiración que me calma lo sabe, solamente el ritmo cardíaco que se sincroniza con ese recuerdo lo sabe.

Speaker: Entonces eso es el cuerpo procesando lo que la razón no alcanza a digerir.

Speaker: Es muy bonito eso que dices, Pablo, porque mira que hay un énfasis curioso y es,

Speaker: En dos cosas.

Speaker: Primero, no se trata de si sabes algo alrededor, si tienes una teoría alrededor del duelo o no, sino que se trata de una experiencia.

Speaker: Y no solamente se trata de una experiencia, si puede ser real o imaginaria, sino que se trata de una experiencia que para ti cobre significado y sentido.

Speaker: Tal cual.

Speaker: Y que solo, y que signifique para ti.

Speaker: Tú no necesitas que la validen.

Speaker: Exactamente.

Speaker: Si para ti tuvo significado, entonces tiene valor de verdad.

Speaker: Y eso es lo importante porque esto yo lo aprendí también cuando alguien decía, bueno, ¿y yo cómo puedo saber si una cosa que me pasa es una coincidencia o es una sincronicidad?

Speaker: Y entonces Jun decía, si para ti tiene significado, es una sincronicidad.

Speaker: La diferencia entre el azar y la sincronicidad es el valor del significado.

Speaker: Esta parte del libro es muy bonita porque tiene unas teorías muy emocionales y muy complementarias.

Speaker: Entonces, por ejemplo, habla de eso y sobre todo porque se enfoca mucho es en lo, como lo dices, en la experiencia, no en la teoría ni en lo que, ni en quién está validando eso, quién no lo está validando, qué estudio lo valida, qué estudio no lo valida.

Speaker: Lo valida la experiencia subjetiva, punto.

Speaker: Usted no necesita validación externa.

Speaker: Si para usted tuvo valor...

Speaker: Eso se llama valor de verdad subjetiva, es lo importante.

Speaker: Al final del duelo siempre es una experiencia subjetiva, entonces si para eso tiene valor de verdad, ¿cierto?

Speaker: Pues ya, y con eso se siente mucho mejor, bueno, eso ya lo justifico, eso ya lo legitimo.

Speaker: Correcto.

Speaker: Y hablando de eso, hay otro término, otra perspectiva que es la identidad diacrónica, que es tal vez el concepto más esperanzador.

Speaker: La identidad diacrónica es ese tejido invisible hecho de años de chistes privados, de frases que uno solamente entendía con esa persona y de la forma exacta como uno se miraba con esa persona.

Speaker: Entonces la muerte, la muerte de alguna manera, o la muerte, detiene el reloj biográfico de una persona, pero no detiene la narrativa de una relación.

Speaker: Es decir, la relación con esas personas sigue creciendo.

Speaker: Hoy uno los entiende mejor que ayer.

Speaker: Hoy perdona uno algo antes que antes le dolió.

Speaker: Hoy aplica un consejo que le dieron hace 20 años, que le dio su papá cuando era niño.

Speaker: Eso es intimidad diacrónica.

Speaker: Es que el ser querido sigue siendo un actor activo en la vida de la persona.

Speaker: No es un recuerdo estático en una foto.

Speaker: Es una voz que evoluciona con uno.

Speaker: es acordarse de ese momento cuando mi papá me dijo tal cosa, cuando mi mejor amigo, cuando yo me reía con el de las bobadas que me reía.

Speaker: Entonces es cuando también la familia y las personas que compartimos la dicha de tener a esa persona en nuestras vidas, nos reunimos y decimos, esa persona estaría tan orgullosa de esto.

Speaker: No estamos hablando de un fantasma, estamos hablando de una verdad presente.

Speaker: O esa persona estaría tan feliz con esto que está pasando.

Speaker: Eso es un duelo compartido y eso es una descarga emocional.

Speaker: Porque el peso se va volviendo más ligero porque la historia nos pertenece a todo, se vuelve colectivo.

Speaker: Pero además porque no hay una obligación de suspender la relación y no volver a apelar a esa persona, y no todo lo contrario, de traerla todo el tiempo a tiempo presente, ¿cierto?, a recordarla, y recordarla con alegría, con tranquilidad, y en ese sentido no solamente se está dando continuidad al vínculo, sino que se está, digamos, quitándose e invistiendo la dimensión dramática del duelo.

Speaker: Así es, así es.

Speaker: Y mira, al final de este viaje, nosotros damos cuenta que el duelo no es un túnel del que hay que salir, es un paisaje que hay que aprender a habitar.

Speaker: La continuación de vínculos no es una negación de la muerte, es una afirmación de la vida que se compartió con esa persona.

Speaker: Entonces, una vez más, yo quiero insistir en no se apresuren a soltar

Speaker: No permitan que nadie les diga, ay no, pero ya pasó tantos años, usted todavía no, pero ya pasaron tantas semanas.

Speaker: Ese hilo es suyo.

Speaker: Ese mapa es únicamente de ustedes, de cada persona.

Speaker: El amor es la única cosa que cruza el tiempo y el espacio sin perder fuerza.

Speaker: Habita el misterio.

Speaker: Confíen en lo que su cuerpo sabe y permitan que la historia continúe.

Speaker: Porque mientras ese hilo no se rompa, nunca van a caminar solos.

Speaker: nunca van a sentir soledad.

Speaker: Correcto.

Speaker: Y eso es muy importante, Pablo, porque al final del día todo lo que tenemos como gran temor y gran angustia en relación con un duelo es la experiencia del desamparo.

Speaker: Entonces, es importante reconocer que una continuación con los vínculos es un protector ante esa experiencia que es tan angustiante, que es la experiencia de sentirnos desamparados.

Speaker: Y creo que esa es la experiencia...

Speaker: Que todos los seres humanos, independientemente de la clase social, la raza, el origen, no importa.

Speaker: Tenemos profundamente, digamos, presente como una fuente de angustia y de dolor.

Speaker: Y es sentirnos desamparados.

Speaker: Pero los vínculos con los que se fueron nos permite saber que no estamos solos, que nunca estuvimos solos y que no tenemos que necesariamente continuar solos, que podemos seguir.

Speaker: junto con esas personas de múltiples maneras renovadas, porque lo que mantiene ese vínculo, como bien lo has dicho, es el amor.

Speaker: Así es, pues de hecho mira que acabo de caer en cuenta mientras estaba hablando, hoy tengo el reloj de mi papá puesto.

Speaker: Desde ayer, y más como íbamos a hablar de este tema, dije, es un buen momento para usar y sentirlo ahí, cerca al lado mío.

Speaker: Bueno, vamos ya a pasar a la parte final del episodio y es, hablemos del duelo en la actualidad, en la contemporaneidad con las redes sociales.

Speaker: Hay un capítulo del libro, de hecho muy interesante, acerca de una investigación con estudiantes universitarios y lo llaman el duelo en el muro.

Speaker: Entonces son dos personas que hicieron esta investigación, David Balk y Mary Alice Varga, sobre los nativos digitales, que son prácticamente las generaciones actuales, son nativos digitales.

Speaker: Y hablaban que el internet para ellos es parte de su cultura, de su cotidianidad, no es una herramienta externa, sino que es una extensión de su identidad.

Speaker: Sin embargo, no todos los jóvenes viven el duelo digital de la misma forma.

Speaker: Los autores del estudio identifican un continuo

Speaker: que va desde el uso masivo hasta gente que en duelo no usa las redes sociales.

Speaker: Entonces hay un 63% que tienen un uso masivo.

Speaker: Esos estudiantes utilizan las redes para liberar sentimientos, colgar fotos, buscan apoyo activo y vienen Facebook, por ejemplo, una línea de comunicación abierta.

Speaker: Entonces, por ejemplo, yo uso el Facebook para hablar con esa persona aunque ya no esté.

Speaker: Están las personas que tienen un uso limitado que son 27%.

Speaker: que se limita solamente a anuncios informativos sobre el funeral o sobre aniversarios o celebración de aniversarios de fallecimiento para recordar al universo online que esa persona existió.

Speaker: Entonces son las personas que ponen ese tipo de información y está un 10 por ciento, una minoría que no tiene uso.

Speaker: Y es un grupo crítico que considera inapropiado o que les parece extraño ventilar temas personales en algo tan público como una red social.

Speaker: Entonces prefieren rituales ya más tradicionales o privados como guardar un objeto físico.

Speaker: Viene la paradoja del apoyo, ¿no?

Speaker: Aunque el 54% encuentra útil el apoyo digital, existe un riesgo.

Speaker: El silencio.

Speaker: Si un estudiante publica sobre su dolor y nadie le responde, la soledad se exacerba de una manera muy profunda.

Speaker: Después hablamos de un estudio de Melissa Irwin que nos introduce el concepto del duelo 2.0.

Speaker: Aquí las redes sociales desafían la noción de que el vínculo con los muertos debe ser privado.

Speaker: Entonces pasa de lo privado a lo público.

Speaker: Tradicionalmente la continuación de los vínculos se relegaba al corazón, como a la parte de intimidad.

Speaker: Facebook traslada eso a la esfera pública del discurso.

Speaker: Los perfiles de los difuntos se transforman en espacios ritualizados situados tecnológicamente.

Speaker: Es como ir a visitar, ir a dejarle flores en la tumba, dejan mensajes en los muros.

Speaker: Es más o menos como el paralelo.

Speaker: Entonces viene la presencia digital.

Speaker: El análisis de miles de publicaciones muestra que los supervivientes escriben como si el fallecido pudiera leerlos.

Speaker: Se observan tres subcategorías en este caso.

Speaker: los mensajes y las discípulos.

Speaker: Y en este caso diríamos que pueden leerlos.

Speaker: Claro, lo que no saben es que realmente los pueden leer.

Speaker: Es que inclusive, si entendiéramos esa dinámica, es que ni siquiera lo usaríamos, porque nosotros entenderíamos que con solo hablarles, ellos nos escuchan.

Speaker: Con solo pensarlos.

Speaker: Con solo pensarlos, exactamente.

Speaker: Ya estamos invocando su energía y podemos decirles lo que queramos.

Speaker: Entonces está el primero, que son los mensajes y visitas, y es sentir que el difunto, perdón, o la difunta, visita o envía señales.

Speaker: Como que revisa y le da like.

Speaker: Está la guía desde el más allá, que es pedir un consejo o sentir que el ser protegido te protege desde el ciberespacio.

Speaker: están las conversaciones póstumas, que son los diálogos constantes donde el superviviente actualiza al fallecido sobre su vida diaria.

Speaker: Entonces les envía fotos y le envían cosas como si la persona las fuera a revisar.

Speaker: Sin embargo,

Speaker: que hay un tema que es la inmoralidad virtual.

Speaker: Y es que estas páginas permiten que los muertos vivan entre nosotros de una manera indefinida, traspasando las limitaciones físicas de cementerio en tierra.

Speaker: Ahora viene la facilitación versus la disrupción en la sociedad digital.

Speaker: En este episodio, Eliane Casquet cierra este análisis advirtiendo que esta tecnología es una espada de doble filo.

Speaker: Viene la facilitación, porque las redes facilitan la telepresencia.

Speaker: Para quienes estamos acostumbrados a estar conectados 24-7, la muerte digital se siente menos definitiva.

Speaker: La construcción de biografías duraderas ahora ocurre colectivamente en línea.

Speaker: Mira que yo aquí, lo que pasa es que yo no soy un, a pesar de que yo soy de una generación que se ha adaptado o que se adapta a los cambios digitales y somos de redes sociales, de Facebook, bueno, Facebook ya como que es para viejitos, pero bueno, Instagram.

Speaker: Hacemos un podcast.

Speaker: Sí, hago podcast, exacto.

Speaker: Yo soy una persona que inicialmente,

Speaker: Manifesté mi duelo en redes sociales pero siento que los momentos más complejos y los momentos más internos de mi duelo los he manejado de una manera muy privada.

Speaker: Claro porque pues yo también siento que tengo un manejo espiritual diferente y una manera de relacionarme muy diferente con esa dimensión de mi ancestralidad espiritual de una manera distinta.

Speaker: Pero yo sí pienso que hay un tema de privacidad para mí que es importante aún mantener para mí, ¿no?

Speaker: Por mis principios y tal vez por mi grupo generacional.

Speaker: Pero bueno, hablemos de la disrupción también, porque sin embargo la persistencia digital también puede ser traumática, ¿no?

Speaker: vienen recuerdos inoportunos.

Speaker: Entonces, por ejemplo, a veces son los algoritmos que nos muestran fotos de la persona fallecida en momentos donde nosotros no necesariamente estamos preparados emocionalmente para ver.

Speaker: Y vienen los conflictos de control.

Speaker: como quién es el dueño del legado digital.

Speaker: Entonces eso genera a veces tensiones familiares por el acceso a las cuentas o porque las fotos deben ser públicas o deben ser privadas y crean eso lo que hace es generarle y traerle complejidad al manejo del duelo.

Speaker: Bien, otro tema que es la privacidad versus la publicidad, que es donde Casket explora la tensión entre el deseo íntimo de recordar y la naturaleza ruidosa y compartida de las redes, donde personas ajenas al círculo íntimo pueden apropiarse del duelo.

Speaker: ¿Esto qué genera?

Speaker: Que el duelo ya no es ni lineal ni privado, es circular, persistente y a veces compartido con un montón de gente que uno ni conoce.

Speaker: eso genera unos nuevos guiones porque necesitamos desarrollar una etiqueta digital para la muerte que respete tanto la necesidad de conexión como el derecho a la privacidad es decir, es encontrar un punto medio que me parece dificilísimo encontrarlo claro, y eso queremos nombrar una cosa que puede ser incluso más riesgosa y más dolorosa y es los haters imagínate tú expresar algún sentimiento y que alguien

Speaker: maldadoso te haga un comentario desobligante con el ser querido fallecido ese riesgo también está allí presente los que hacemos cosas en redes sociales sabemos que no falta el inoficioso el desocupado que le escribe cosas a alguien solamente por la satisfacción de dañarlo

Speaker: Entonces imagínate la exposición que tiene alguien contando su dolor, exponiéndose para que alguien inescrupuloso venga y le haga un comentario obligante sobre eso es el querido fallecido.

Speaker: Así es.

Speaker: Y bueno, y esto también es una nueva manera, es una nueva versión de encontrar esa continuación del vínculo, ¿no?

Speaker: Porque antes pues uno imprimía, pues tenía las fotos, guardaba cartas, guardaba papeles, ahora uno no guarda

Speaker: correos electrónicos, guarda audios de WhatsApp, guarda fotos en Instagram.

Speaker: Ahora la nube es un nuevo espacio para mantener viva esa memoria.

Speaker: Entonces a veces hay que pensar, y yo quiero cerrar como es este pedacito digital, con la próxima vez que uno vea una notificación de cumpleaños de alguien que ya no está, hay que recordar que ese perfil es para alguien, para la persona que probablemente puso ese mensaje, un puente vital que se niega a romperse.

Speaker: Y es importante reconocerlo así para tener también un profundo respeto con lo que se le va a decir, se le va a compartir a esa persona en ese momento cuando lo recuerda, por ejemplo, en su aniversario, en su cumpleaños, etc.

Speaker: Porque del otro lado hay una sensibilidad abierta y susceptible, digamos, de ser protegida o resentida con lo que digamos del otro lado alrededor de ese gesto.

Speaker: Es muy complejo.

Speaker: Creo que hay una cosa interesante que has dicho, Polito, es que las redes sociales son antídoto y veneno para la experiencia del duelo.

Speaker: Puede ser un antídoto porque ayuda a mantener el vínculo y mantiene la demoria viva del otro y permite la sublimación, pero también puede ser un riesgo porque puede ser una manera también en la que alguien se coagule en la posibilidad, digamos, de mantener la presencia del otro.

Speaker: y no le permite transitar el duelo para, digamos, reconocer la transformación de la relación con el que ya no está en cuerpo físico.

Speaker: Es decir, puede ser un protector, pero también puede ser una forma, digamos, de la negación

Speaker: de la experiencia de la pérdida.

Speaker: Y eso hay que saberlo sopesar, ¿no?

Speaker: Hay que saber en qué lugar estoy yo, en qué posición estoy o en qué posición está mi familiar, porque es el propio familiar.

Speaker: No se da cuenta que es que está coagulado en la negación.

Speaker: A veces lo que pasa es que él cree que lo está haciendo, pero no sabe de qué lugar lo está haciendo y cuánto le está costando, porque en última se está defendiendo.

Speaker: Pero alguien desde afuera puede decir, esta persona no está en una relación saludable con el Internet y la pérdida.

Speaker: Está en una relación, digamos, de defensa ante la pérdida que no le va a permitir elaborarla para que sea adaptativa.

Speaker: para que se haga muy fecunda en relación con los efectos que ella pueda tener.

Speaker: Y esto es importante reconocerlo.

Speaker: Así que la experiencia contemporánea del duelo sin duda ha quedado redibujada por la presencia de la realidad virtual, de la continuidad de los vínculos en la virtualidad.

Speaker: Yo quisiera terminar con un comentario alrededor de los dueles contemporáneos.

Speaker: Es el siguiente.

Speaker: Inspirado en la obra de Jean Alouche, un psicoanalista lacaniano francés que falleció de hecho hace poco,

Speaker: yo tuve la oportunidad de conocerlo y entrevistarlo, él tiene un libro que se llama Erótica del duelo en tiempo de la muerte seca.

Speaker: Y lo que él dice es que, curiosamente, en la contemporaneidad, lo que ha pasado es que se ha perdido la posibilidad de ritualizar el duelo, de simbolizarlo.

Speaker: Y nos ha tocado asumir el duelo así a secas, ¿no?

Speaker: Alguien pierde y en la medida en que ese alguien se pierde, ese alguien ya no está, ese alguien muere, los que quedamos vivos no tenemos la posibilidad de una elaboración, ¿cierto?, de ese duelo porque...

Speaker: realmente digamos, por ejemplo, hay ausencia de rituales, ¿no?

Speaker: O sea, que has tú petrificado ante la pérdida, pero como una sociedad cada vez más individualizada, como una sociedad, digamos, que tiene cada vez menos rituales mortuorios, por lo menos los ha vuelto demasiado, digamos, industrializados, demasiado, digamos, impersonales, como que tú vas al velorio, pero entonces te cierran a las 11 de la noche la sala de velación y vuelven a la hora el otro día en la mañana,

Speaker: esas interrupciones y esa cosa, digamos, allá en un lugar que fuera de la comunidad, hace que, digamos, la gente no haya podido ritualizar.

Speaker: Entonces, hemos tenido que asumir un duelo sin lágrimas y no llorar a los muertos, como lo dije en el episodio.

Speaker: Primero, tiene un efecto negativo para quien vive la pérdida y es que le cuesta más elaborarla, le cuesta más inscribir, ¿cierto?, esa pérdida simbólicamente en su vida.

Speaker: En su memoria y en su subjetividad.

Speaker: Entonces ahí tenemos un problema contemporáneo con el duelo, Pablo, y escuchas, y es que nos ha tocado vivir duelos sin poder llorar, duelos que se asumen, digamos, en la soledad más, en la soledad más, en la individualidad más.

Speaker: En esta cosa, digamos, también de la rapidez, ¿no?

Speaker: Se muere hoy, se entierra mañana, a veces en condiciones, digamos, logísticas y hospitalarias muy complejas o con la, digamos, la fiscalía o con el asunto, digamos, de la unidad, digamos, donde se reciben.

Speaker: a las personas, ¿cierto?

Speaker: Para que se hagan... Hay una cierta, digamos, sofisticación del proceso, pero también una cierta, digamos, anestesiamiento del proceso, digamos, de duelo y una cierta distancia respecto de él, derivado de estas formas contemporáneas que tenemos de asumir la muerte, que nos hacen vivir la muerte mucho más solitaria, mucho más individualizada,

Speaker: y también digamos sin la posibilidad de la ritualización y de la posibilidad del llanto.

Speaker: A eso Yana Luz lo llama el duelo en tiempos de la muerte seca, que me parece más lamentable para la humanidad no poder llorar sus propios muertos.

Speaker: Claro, es como co-dividir una externalización y ya vimos que eso tiene unos efectos que no son los mejores.

Speaker: Es parte fundamental de darse el permiso de expresar lo que se quiere expresar, llorar, gritar, cualquier sentimiento ahí es prácticamente válido.

Speaker: pero mi Johnny yo te tenía un reto no sé si lo podemos cumplir porque ya obviamente el capítulo está quedando extenso como por costumbre pero yo sí quería que hablaras un poco de la relación del duelo y la música

Speaker: porque sé que es un tema en el que lo manejas demasiado bien y del que tienes un conocimiento bastante amplio e interesante y creo que ayudó un montón, ¿sabes?

Speaker: Es decir, yo también en la música he encontrado refugio de muchas cosas y se me ha vuelto una externalización a mi duelo, a los duelos que he vivido.

Speaker: Entonces sí quería como que no lo dejáramos por fuera.

Speaker: Correcto.

Speaker: Sí, Pablo, es una cosa muy breve, pero muy interesante.

Speaker: Mira, y es como...

Speaker: La música, como bien lo has dicho, es una forma de la externalización.

Speaker: Muchas veces los duelos se acompañan con música.

Speaker: De hecho, hoy en día muchos duelos se acompañan con música.

Speaker: La gente lleva, por ejemplo, el mariachi del cementerio.

Speaker: Y es una manera también, digamos, de decir, por un lado que hay una exaltación de la memoria del fallecido, que se ha perdido, es decir, una manera de rendirle un tributo a esa persona antes de morir.

Speaker: o antes de partir, digamos, de nuestra posibilidad de seguirlo viendo físicamente.

Speaker: Pero también después, a lo largo del duelo, la música puede ser un acompañamiento porque cumple una función sublimatoria.

Speaker: Es decir, porque muchas veces las personas, digamos, dicen voy a escuchar esta música que le gustaba a él.

Speaker: Y es una manera, digamos, de mantener vida su memoria y de continuar el vínculo, pero también de honrar su memoria.

Speaker: Pero también a veces la música cumple una función y es que nos permite acompañar

Speaker: En lo que dice o en lo que permite sentir, sobre todo, digamos, la música tiene letra, hay un asunto y es curioso y es que la lírica de una letra nos puede permitir construir la narrativa que necesitamos, nos presta las palabras necesarias y justas para poder expresar lo que sentimos en un momento de dolor.

Speaker: Entonces tú puedes escuchar, por ejemplo, estás en una pérdida por una pareja y escuchas esta canción de salsa, por ejemplo, uno se cura, yo te digo amigo mío, uno se cura.

Speaker: Uno se cura, yo te curo amigo mío, que uno se cura.

Speaker: Uno cae y se lastima, se destruye y se calcina, se deprime y se aniquila, se atormenta sin medida, pero se cura, no se cura.

Speaker: Entonces uno llora y se lamenta y entonces eso es lo que me está pasando a mí.

Speaker: Así como lo dice este personaje en esa canción, así como lo está diciendo Flano de Tal, es como yo lo vivo.

Speaker: Lo mismo que podría pasar si escuchas la canción de Pedro Capó que le decía, porque la gente buena no se entierra, se siembra, nuestro contrato es un contrato de renta.

Speaker: Yo no me duermo solo, solo tomo la siesta.

Speaker: Así reposan los ojos y el alma despierta.

Speaker: Eso, entonces eso es lo que yo necesitaba escuchar.

Speaker: Entonces, ¿qué es lo que está haciendo Pedro Capó o lo que está haciendo una canción cualquiera que sea?

Speaker: Me está prestando las palabras, porque en un duelo a veces lo que hace falta es encontrar las palabras precisas.

Speaker: Entonces, ¿por qué la música es importante?

Speaker: Porque la música te presta las palabras precisas con las cuales puedes identificarte.

Speaker: para representar, para narrativizar, para construir el relato que en mayor sentido te permite a ti construir para aceptar que por fin has entendido que hay una pérdida, que ha sido inevitable, pero que puedes sobrevivir a ella.

Speaker: Claro, te dan ese encuadre.

Speaker: De hecho, hablábamos ahorita antes de empezar a grabar, hablábamos de la canción de Desapariciones de Rubén Blades, que son duelos muy complejos de vivir, porque ya lo explicamos mucho, ya lo desarrollamos en el episodio, pero cuando escuchas la letra de esa canción que es tan triste...

Speaker: Para mí permite como decir, pues pucha, al fin encontré unas palabras para plasmar lo que siento y como al no tener un cuerpo, al no saber qué pasó con esa persona que ya no está, al fin puedo encontrar algo que pueda expresar eso que siento y lo que te ayuda a hacer es encuadre de lo que sientes y de la experiencia que estás viviendo.

Speaker: Correcto, esas palabras prestadas, esos significantes prestados activan tu propia cadena significante, es decir, te permiten articular sentido alrededor de esa pérdida y ese es el valor profundo que tiene la música, cualquiera que ella sea, para los gustos, los colores, la que usted quisiera, no hay una música preferida, no hay una música que sea, digamos, más especial, tú puedes encontrar eso en el despecho, claro, muy bien, la música del despecho está hecha por eso, pero por ejemplo, yo escuchaba ayer una música muy interesante, pues la gente sabe, yo soy caleno y salsero, me gusta la salsa,

Speaker: Pero no es lo único que yo escucho.

Speaker: Y ayer me conecté particularmente con una canción, por ejemplo, como esta,

Speaker: que hablaba sobre una mujer que estaba herida pero que se levantaba y la canción de Soul en español.

Speaker: Brutal la canción, me pareció espectacular porque me prestaba las palabras para decir, sí, yo he caído y quizás me he levantado herido, pero me he levantado por fin, definitivamente no me quedé muerto, me levanté, me resistí y el que me quiera, digamos, enfrentar va a tener que enfrentarme a mí y lidiar muy duro porque no me va a dejar vencer.

Speaker: La canción me prestó, digamos...

Speaker: elementos para representar una situación particular que he venido viviendo y digo, esa canción es poderosa y no era salsa.

Speaker: Pero posiblemente escucho el despecho y no me diga nada, ¿cierto?

Speaker: Posiblemente no es un encuentro de las palabras.

Speaker: O posiblemente sí.

Speaker: O ese es el valor que tienen las canciones que hacen que uno, incluso no gustándole el género, uno diga, me conecto con ella.

Speaker: Yo no sé por qué me gusta la canción, pero me gusta.

Speaker: Y es porque esa canción te está prestando las palabras, los significantes,

Speaker: que te permiten representar mejor la propia experiencia interna.

Speaker: Entonces, ahí independientemente del género y de tu preferencia, a veces te llega la canción que es, porque incluso te la puede colocar tu ser querido fallecido.

Speaker: Es tu ser querido fallecido el que te puede, digamos, hacer prender YouTube y que esté la canción que tú necesitabas.

Speaker: Yo no estaba buscando la canción de Solo en Español ayer, pero mis guías seguramente me dijeron, venga,

Speaker: No se preocupe.

Speaker: Escúchese esto para que entienda y salga fortalecido de la experiencia.

Speaker: Sí, mi Johnny.

Speaker: Bueno, con este episodio tan interesante, hemos cerrado los dos episodios de duelo.

Speaker: Esperamos, como lo hemos repetido en muchas ocasiones, que esto sea una curita para el alma, para aquellas personas que están viviendo por duelos complejos,

Speaker: que se sienten a veces que no pueden salir, que cuando están en el péndulo del que hablamos en el episodio, sienten que eso es una anomalía y que cuando sienten que se están levantando y vuelven y entre comillas se echan para atrás o que el péndulo gira para el otro lado y recuerdan y vuelve a doler esa pérdida,

Speaker: vean que eso es normal y como le hemos dicho y le hemos manifestado en los dos episodios no permitan que nadie interfiera en sus procesos de duelo, vívanlos experimentenlos depúrenlos habítenlos déjenlos que aprendan a vivir y a entender que es lo que está sucediendo y encuentren ese sentido que se perdió con esa pérdida finalmente hay una cosa que es importante recordar y es

Speaker: Que ese dolor, por difícil y por tumultuoso que sea en algunos momentos y nos resulte tan difícil de elaborar, también pasará.

Speaker: Este es un mensaje de esperanza para todos los que viven duelos.

Speaker: Ese dolor también pasará.

Speaker: Así mismo es.

Speaker: Bueno, mi Johnny, muchas gracias como siempre.

Speaker: Nosotros los esperamos en nuestras redes sociales.

Speaker: Recuerden nuestro correo cienciasidioses.com y nuestra cuenta de Instagram, cienciasidioses.

Speaker: Ahí nos pueden encontrar y vamos poniendo material que vamos compartiendo, compartimos los episodios, a veces compartimos cosas que están relacionadas a los episodios también.

Speaker: Y nuestro próximo episodio será sobre experiencias cercanas a la muerte.

Speaker: Una puerta de entrada a la experiencia espiritual y anomalía materialista.

Speaker: Que de eso también hay harta tela para cortar.

Speaker: Sin duda, Paulito.

Speaker: Y a propósito de recordarles de que este tema siguiente que es la experiencia cercana a la muerte, en nuestro reciente libro del que Pablo y yo somos coautores, debemos decirlo, que se llama Espiritualidad, Psicología, Terapia, Integración y Sanación, está disponible en Amazon, en su versión ebook y en su versión física.

Speaker: Está disponible.

Speaker: Cómprenlo, mírenlo.

Speaker: Ahí hay muchas de las cosas que estamos hablando Pablo y yo sobre la reencarnación, la oración, etcétera.

Speaker: el cambio de paradigma, la mediunidad, los registros acá chicos y tantas cosas que trabajamos aquí, por ejemplo, también lo que tiene que ver con los duelos.

Speaker: Ahí hay un compendio de capítulos y de entrevistas a sanadores que les puede resultar bastante interesante y obviamente también muy sanador.

Speaker: Así que los invitamos a que tengan ese libro en el que además ha quedado muy bonito.

Speaker: Hemos hecho un lanzamiento recientemente, nos ha ido muy bien.

Speaker: es un libro que la gente percibe como la autorización para hablar por fin de los asuntos que creían que tenían que guardar en silencio, como sus experiencias digamos de telepatía, de mediunidad de conexión con vidas pasadas, así que los invitamos a que tengan ese libro, está disponible en Amazon no lo olviden y gracias de antemano por colaborarnos con esa gesta

Speaker: Claro que sí.

Speaker: Lo que pasa es que a mí me cuesta un poco, porque como yo soy coautor, no tengo la autoridad objetiva de decirlo.

Speaker: El libro es muy bueno.

Speaker: De verdad que el libro es muy bueno.

Speaker: Yo acabo justamente de compartir, de repostear en nuestra cuenta de Instagram el lanzamiento del libro.

Speaker: y como lo dice Johnny lo encuentran fácilmente en Amazon las personas que lo quieran leer de manera electrónica está disponible los tradicionales que nos gusta más leer en papel también está disponible pero de verdad vale la pena y es un espectro muy amplio no solo de los temas que estamos tratando en el podcast sino de muchas cosas más con gente la verdad experta en muchos temas y

Speaker: vale la pena, vale la pena pegar una mirada y de verdad, si pueden, es una inversión, los libros siempre son una inversión.

Speaker: Bueno, espero verlos nuevamente, que nos escuchen en nuestro próximo episodio prontamente, un abrazo para todos y nos estaremos viendo entonces.

Speaker: Gracias.

Speaker: Gracias a ti, Fablito, y gracias a todos los que nos acompañan en este...

Speaker: Podcast, muy agradecidos con ustedes.

Speaker: Es por ustedes que lo hacemos y por ustedes que sigue valiendo la pena insistir en hacer este podcast.

Speaker: Muchas gracias.

Speaker: Entre Ciencias y Dioses Podcast es traído para ustedes gracias a Añá Productions.

Speaker: ¿Buscas el sonido perfecto para tu evento?

Speaker: En Añá Productions creamos experiencias audiovisuales personalizadas, desde la calidad del sonido hasta una producción en vivo impecable.

Speaker: Nos dedicamos a que tu evento corporativo o personal sea un éxito.

Speaker: Síguenos en Instagram como aAudioprod o escríbenos para una cotización a prod.oko.gmail.com o por WhatsApp al 350-282-6908.

Speaker: Añá Productions, creamos lo que otros solo imaginan.