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Experiencias Cercanas a la Muerte - ECM
1 Playsin 12 hours
En este episodio hablaremos de las Experiencias Cercanas a la Muerte - ECM. Sin embargo, para abordar este tema debemos primero explorar un poco la conciencia. ¿Qué es la conciencia? ¿Qué pasa después de una experiencia de supraconciencia como una ECM? ¿Cuál es la perspectiva de las ECM en la ciencia? ¿Qué definiciones de ECM existen? ¿Cuáles son las características que tiene una ECM? ¿Por qué las ECM son tan interesantes? ¿Todas las ECM son agradables? ¿Todos vamos "hacia la luz" al momento de una ECM?
¡Acompáñanos!
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Transcript
Introducción al podcast y su propósito
00:00:01
Speaker
Entre Ciencias y Dioses es un podcast creado para romper paradigmas, tabúes y prejuicios.
00:00:07
Speaker
Es un espacio diseñado para abrir la mente y el espíritu, dialogando sobre la relación estrecha que existe entre cuerpo, mente y alma.
00:00:14
Speaker
Tomando como referencia y juntando las diversas tradiciones científicas y espirituales.
00:00:19
Speaker
Acompáñanos.
00:00:24
Speaker
Hola a todos, bienvenidos nuevamente a Entre Ciencias y Dioses Podcast.
Exploración de la conciencia y experiencias anómalas
00:00:29
Speaker
Hoy no vamos a hablar de la muerte, hoy vamos a hablar de la conciencia, en el momento que debería desaparecer y no lo hace.
00:00:37
Speaker
Hay experiencias que no deberían existir, no porque sean imposibles, sino porque desafían todo lo que nosotros creemos saber sobre la vida y la muerte.
00:00:47
Speaker
Personas que han sido declaradas clínicamente muertas, sin pulso, sin actividad cerebral medible, y sin embargo regresan y nos cuentan algo.
00:00:56
Speaker
Dicen que salieron de su cuerpo, que observaron a los médicos trabajar sobre ellos, que vieron la escena donde fallecieron.
00:01:04
Speaker
que atravesaron algo que describen como un túnel y que al final encontraron una luz, pero no una luz cualquiera, era una presencia, una conciencia.
00:01:13
Speaker
Algo que mucha gente describe como más real que la realidad misma.
00:01:18
Speaker
¿Y esas son alucinaciones producidas por un cerebro en crisis?
00:01:21
Speaker
¿O son construcciones culturales del umbral de la muerte?
00:01:24
Speaker
¿O estamos frente a un fenómeno que pone en duda la idea más básica de la ciencia moderna, que la conciencia es solo un producto del cerebro?
00:01:32
Speaker
Hoy en Ciencias y Dioses no vamos a responder esa pregunta.
00:01:35
Speaker
Vamos a hacer algo un poquito más incómodo.
00:01:37
Speaker
Vamos a seguirla.
00:01:38
Speaker
Porque si esas experiencias son reales, entonces la muerte no sería el final.
00:01:43
Speaker
Y si la muerte no es el final, entonces tendríamos que replantear absolutamente todo.
00:01:48
Speaker
Milloni, bienvenido a este episodio que queríamos trabajar también como todos los temas desde hace mucho tiempo.
Experiencias cercanas a la muerte y sus implicaciones
00:01:55
Speaker
Bienvenido a este episodio, bienvenido nuevamente a tu espacio y pues nada, cuéntanos para ti qué son las experiencias cercanas a la muerte.
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Speaker
Mi Pablo querido, muchas gracias y excelente esta introducción que has hecho que resume muy bien, sintetiza muy bien, pero además nos estimula en esa...
00:02:15
Speaker
curiosidad por lo que significa la muerte, que hoy vamos a ver qué nos significa el final, que hay otra manera de interpretar la muerte, como bien lo has dicho, y sobre todo que nos desafía porque nos plantea problemas cruciales para la ciencia contemporánea, para la psicología, para la filosofía, para la teología, la neuroteología debe estar muy preocupada por la experiencia de la muerte porque nos plantea la pregunta por la continuidad de la conciencia, la supervivencia de la conciencia.
00:02:39
Speaker
Y nos dejaron sobre el tapete una pregunta que además es mucho más compleja que la de la superficie de la conciencia y es ¿qué es la conciencia?
00:02:45
Speaker
La ciencia no logra todavía colocarse de acuerdo acerca de qué es la conciencia y bueno, vamos a ver y vamos a hablar de todos esos temas que están allí articulados alrededor de esta pregunta que...
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Speaker
que nos hace plantearnos este fenómeno particular que son las experiencias cercanas a la muerte, que algunos pueden entender como una experiencia espiritual, como una experiencia esotérica o como una experiencia mística también.
00:03:13
Speaker
Y obviamente como una experiencia paranormal, ¿cierto?
00:03:17
Speaker
Que es una cosa, digamos, muy curiosa que quisiera, digamos, situar en el marco de esta frase que nos regalan David Thomas y Matthew Klein en el 2013 en un libro muy interesante que se llama Canalizar Tuning In, que dice lo siguiente, lo sobrenatural es precisamente lo natural que aún no hemos llegado a comprender.
00:03:39
Speaker
Esa frase a mí me ha marcado porque me ha permitido entender cómo muchas de las cosas que creemos tan excepcionales realmente no son tan excepcionales, solo que es una capacidad que está ahí latente, está subtendida como una potencialidad para cualquier persona, para cualquier ser humano, solo que no todos las desarrollamos, pero no significa que no las tengamos, solo que están allí en potencia.
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Speaker
Entonces esta es una de esas experiencias, la experiencia cercana a la muerte que nos conecta con esa posibilidad potencial que tenemos todos y es de experimentar el contacto con nuestros seres queridos fallecidos, el contacto con una conciencia más grande que la nuestra, una conciencia primera, una supraconciencia.
00:04:21
Speaker
Pero también digamos que después de ella, como lo han mostrado muchos de los estudios, después de ella mucha gente queda con una serie de competencias despiertas, por ejemplo, la capacidad de la telepatía, la precognición, de la clarividencia, la canalización, del contacto con los seres queridos fallecidos, etcétera.
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Speaker
Entonces, esta es una situación muy interesante que además tiene muy cogidos a los científicos contemporáneos, entre esos a los psicólogos, a los neurólogos, a los cardiólogos, a los psicólogos.
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Speaker
neurocientíficos en general porque nos plantea exactamente eso.
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Speaker
Cómo una experiencia, como la experiencia cercana a la muerte, nos deja en entredicho lo que hemos entendido hasta ahora como una cosa fundamental que es una de las teorías dominantes acerca de la conciencia y es que la conciencia es un epifenómeno del cerebro, es decir, una resultante, un subproducto de la actividad cerebral.
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Speaker
Y nos vamos a dar cuenta de que no, no necesariamente es así, que esta
00:05:22
Speaker
experiencia cercana a la muerte como fenómeno humano, como experiencia humana real, concreta, que le pasa a muchas personas y muchas personas digo que le puede pasar a entre el 4 y el 5% de las personas a nivel mundial, pero les pasa a entre el 10 y el 15% de las personas que tienen un paro cardíaco.
00:05:41
Speaker
Entonces, ahí tenemos datos que nos muestran que no es una experiencia, digamos, tan excepcional, pues que entre el 4 y el 5% a nivel mundial, imagínense cuántas personas pueden tener, especialmente cercana a la muerte, si estamos hablando de una población de cerca de los 8 mil millones de habitantes en esta tierra, en este planeta, en esta gaia nuestra que nos cobija y nos ampara.
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Speaker
Imagínense cuántas personas pueden tenerlo en general como una experiencia humana posible.
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Speaker
Pero aquí es importante entender,
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Speaker
y ahorita lo vamos a ampliar, es que las esperanzas cercanas a la muerte son una situación...
00:06:17
Speaker
que interpela el paradigma dominante materialista de la ciencia, es decir, es una anomalía paradigmática, es una anomalía científica, y por eso nos tiene tan interesados.
00:06:27
Speaker
Ahorita haré un comentario, pero creo que es importante primero entender entonces cómo es que se comprende, cómo es que es definida una experiencia cercana a la muerte.
00:06:37
Speaker
Y voy a hacer un primer elemento aclaratorio.
00:06:40
Speaker
En Estados Unidos se le denomina experiencia cercana a la muerte o ECM.
00:06:46
Speaker
Experiencia cercana a la muerte por sus iniciales.
00:06:49
Speaker
Pero en Francia se le denomina experiencia de muerte inminente.
00:06:55
Speaker
No se le denomina experiencia cercana a la muerte, sino experiencia de muerte inminente.
00:07:00
Speaker
E-M-I En inglés se llama Near Death Experience NDE, por si alguien quiere también, porque también hay mucho material en Estados Unidos, pero casi todo está en inglés, entonces también ese paréntesis ahí
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Speaker
Correcto, Palito.
00:07:18
Speaker
De hecho, la mayoría del material de las investigaciones están hechas en inglés porque, curiosamente, precisamente quien arranca con esta denominación Near Deep Experience NDA, como bien nos lo acaba de decir Pablo, es el psiquiatra norteamericano Raymond Moody, quien en 1975, es decir, hace exactamente 50 años, publicó su obra La Vida Después de la Vida en el año 77,
00:07:42
Speaker
Y que arranca, digamos, conocido como el pionero, pero realmente hubo un epistemólogo francés, Víctor Egger, que en 1895 ya había empleado como psicólogo y epistemólogo esa misma terminología para hablar de esa misma naturaleza de experiencia, esa misma cualidad de la experiencia humana, y era
00:08:00
Speaker
traer la posibilidad de que en una experiencia de muerte clínica se pueda tener la conciencia o recuerdo de lo que ha pasado en esa misma experiencia dentro del quirófano o, digamos, en otra experiencia en un plano dimensional distinto a esta de la tercera dimensión que dominamos en el plano terrestre.
00:08:16
Speaker
Pero esto, digamos, ha dado posibilidades de que se abra todo un campo de investigación.
00:08:22
Speaker
Después de Moody vino Grayson y después de Grayson ha estado Pimban Lomel y junto a Pimban Lomel hoy en día, por ejemplo, está una autora que es cercana aquí a la casa que se llama Evelyn Elsasser, quien...
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Speaker
ha aceptado participar en nuestro más reciente libro, Espiritualidad, Psicología, Terapia Integrativa y Sanación, contando ahí exactamente con un capítulo que es una entrevista que traducimos entre Pablo y yo y publicamos en ese libro por su autorización, en una entrevista en la que ella precisamente habla de la experiencia cercana a la muerte con uno de los parapsicólogos más importantes de Francia, que es Hubert Larcher.
00:09:00
Speaker
Ella es Evelyn Elsa, una autoridad mundial
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Speaker
actual en las experiencias cercanas a la muerte, en la investigación de las experiencias cercanas a la muerte, quién nos va a ofrecer su propia definición, que es una definición, digamos, quizás la más robusta, la más completa.
00:09:14
Speaker
que se puede tener alrededor de esto, y es esta definición que ha dado en un libro que se llama Manual Clínico de Experiencias Extraordinarias.
00:09:22
Speaker
Está en francés, yo estoy traduciendo ese libro al español exactamente ahora, después nuestro público lo podrá tener acceso a él.
00:09:29
Speaker
En este libro, Evelyn Elsasser hace un estado del arte de las investigaciones alrededor de la experiencia cercana a la muerte y arranca por esa definición, y la definición que nos ofrece ella de que es una experiencia cercana a la muerte es la siguiente.
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Speaker
La experiencia cercana a la muerte, abro comillas, o más bien la experiencia de muerte inminente, como bien lo diría ella en francés, es una experiencia profunda que atravesan principalmente personas que han estado a punto de morir.
00:09:53
Speaker
Cuando decimos a punto de morir, es personas que han estado en dos condiciones fundamentales.
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Speaker
Una es la posibilidad, digamos, de experimentar una muerte clínica u otra es una experiencia de morir que no es necesariamente clínica, sino que también puede ser de carácter emocional.
00:10:10
Speaker
O puede ser, digamos, también una experiencia de cercanía a la muerte, por ejemplo, como el caso de los moribundos.
00:10:16
Speaker
Una hemi implica la sensación de abandonar el cuerpo, de trascender nuestros conceptos habituales de tiempo y espacio, es decir, una experiencia no local.
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Speaker
Algunas personas afirman haber tenido visiones de padres o seres queridos fallecidos y algunas veces de figuras divinas o místicas de nuestros viejas espirituales, dirán algunos.
00:10:33
Speaker
En ocasiones se revisa la vida y se juzga el propio comportamiento.
00:10:37
Speaker
Finalmente se alcanza un punto de no retorno, luego se regresa y se intenta encontrar un sentido a esta experiencia.
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Speaker
Así lo define Evelyn Elzacer en este capítulo que escribió sobre la experiencia cercana a la muerte en el manual clínico de experiencias extraordinarias, dirigido por Stephanie Alice.
00:10:53
Speaker
Este libro es del año 2022.
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Speaker
¿Qué es importante aquí?
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Speaker
Mirar que entonces es una experiencia que viven ciertas personas, no todas, pero es una experiencia profundamente subjetiva, es decir, una experiencia singular que cada uno interpreta de una manera muy particular.
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Speaker
Pero hay algunos elementos que son, digamos, típicos de la experiencia.
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Speaker
Primero, que se abandona el cuerpo.
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Speaker
Segundo, que se trasciende la experiencia del espacio-tiempo como habitualmente lo experimentamos.
00:11:19
Speaker
Algunas personas, algunas no todas, ven a sus padres seres queridos o seres, digamos, fallecidos que eran significativos para ella.
00:11:26
Speaker
Otros alcanzan incluso a ver figuras divinas o místicas o guías espirituales.
00:11:30
Speaker
En algunas ocasiones, algunos viven o pasan el proceso de revisión de la vida e incluso alcanzan a ver cosas hacia el futuro.
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Speaker
Otros juzgan el propio comportamiento, ¿cierto?, acerca de lo que hicieron.
00:11:43
Speaker
y que también lo han hecho.
00:11:44
Speaker
Y finalmente, algunos pueden regresar, ¿cierto?
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Speaker
Pero no bien, algunos regresan, pero ese regreso depende de dos variables.
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Speaker
Uno, es que la persona desea regresar.
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Speaker
La mayoría de las veces, muchas, el 50% de las personas desea regresar y sobre todo los impulsa a regresar dos cosas.
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Speaker
Una, o el amor por los hijos, o dos, sentir que tienen tareas pendientes que son propósito de su vida y que quiere culminar.
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Speaker
Y las otras, otras personas no quieren regresar porque la experiencia de paz, de plenitud, de armonía, de empatía, de compasión, felicidad que se experimenta una experiencia cercana a la muerte es tan intensa y tan gratificante que no quieren volver.
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Speaker
Pero algunos tienen que volver porque sus guías no les permiten mantenerse en ese estado de muerte y tienen que regresar a la experiencia de vivir de nuevo, digamos, en la condición de esta tridimensionalidad terrenal que nos caracteriza.
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Speaker
aquí y ahora.
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Speaker
Entonces, estas son, digamos, las condiciones generales que caracterizan un SM, pero hay una cosa que yo quiero, digamos, que me parece importante y es una condición en la que todos los investigadores sobre experiencias cercanas a la muerte coinciden, y es cuál?
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Speaker
Que
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Speaker
Quien regresa, ¿cierto?
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Speaker
Después intenta encontrarle sentido a su experiencia.
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Speaker
Es decir, es una experiencia profundamente transformativa.
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Speaker
Es decir, una experiencia de transformación significativa de la propia existencia porque se...
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Speaker
parte, digamos, de que es una experiencia de carácter transpersonal o es una experiencia de un estado expandido de conciencia en el que se ha vivido una conciencia ampliada, más allá de nuestra identidad ordinaria, de nuestro ego, digamos, más terrenal y nos permite, digamos, después encontrarle sentido.
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Speaker
Intentamos después encontrarle sentido o en sí misma la experiencia es tan impactante, tan relevante, tan trascendental que nos devuelve a la experiencia de
00:13:35
Speaker
de haber cambiado y después de eso, de encontrarle sentido, también encontrarle un propósito a la existencia y de hecho es lo que a muchos los impulsa para volver, querer encontrarle un propósito o querer vivir un propósito, realizar un propósito, una cierta misión que ya, digamos, tienen a nivel existencial.
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Speaker
Y esto es lo que me parece más importante, es todos coinciden en que es una experiencia profundamente transformadora de la existencia de quien la vive.
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Speaker
Y esto me parece, digamos, importante.
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Speaker
Ahora, quiero hacer solamente un comentario que es importante,
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Speaker
a nivel científico y es que ¿por qué las ESM son tan interesantes y están tanto digamos en la mira del interés científico de algunos que se interesan por ellas y por el estudio de la conciencia?
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Speaker
Pues por una sencilla razón, un ESM es una anomalía para la medicina y para la psicología, para la biología y para la neurociencia, pues con una cosmovisión materialista del mundo que dice que la conciencia es un epifenómeno o un subproducto de la actividad cerebral
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Speaker
el cerebro es la teoría del cerebro productor no es posible explicar como alguien que presenta una muerte clínica cerebral puede decir que tiene conciencia en forma de recuerdos experiencias subjetivas intensas de haber vivido su propio cuerpo muerto el quirófano o seres queridos fallecidos a los que vio o seres místicos guías espirituales a los que dice haber visto en esa experiencia ante esta situación cierto es importante que
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Speaker
entendamos que el paradigma dominante, que es el paradigma de la medicina alopática, de la neurociencia materialista, ¿cierto?, de la visión de mundo cartesiana-newtoniana, esa experiencia no tiene sentido, no puede encuadrarse en ella y el sistema teórico, ¿cierto?, no logra dar total y completa explicación del fenómeno que estamos advirtiendo.
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Speaker
Y por lo tanto,
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Speaker
pasa a darse una segunda, digamos, explicación de la conciencia, una teoría segunda, y es que la conciencia no es la consecuencia del cerebro o de la actividad cerebral, sino que la conciencia preexiste al cerebro, preexiste a la actividad cerebral, y el cerebro es solo un cerebro receptivo, sintonizador, y la conciencia preexiste.
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Speaker
preexiste y sobrevive después de la experiencia cerebral.
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Speaker
Es decir, que la conciencia supervive más allá del cuerpo.
00:15:54
Speaker
Y en ese sentido, entonces asistimos a esa ruptura porque la medicina, la neurociencia, la biología y la filosofía no encuentran, ¿cierto?, cómo explicarla, cómo explicar con los argumentos, con los modelos teóricos que tenemos que la conciencia sobreviva más allá de la muerte.
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Speaker
Y aparece una situación muy típica, ¿no?
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Speaker
Y es que dice mucha gente, es que de la muerte nadie puede decir nada
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Speaker
porque nadie ha venido allá para explicar qué es.
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Speaker
Ah, pues bueno, tenemos un caso excepcional que sí rompe ese dicho tradicional y es si hay gente que ha venido del más allá a explicar cómo es el más allá.
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Speaker
Y esta situación es una cosa complicada porque para la ciencia alguna cosa, digamos que...
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Speaker
no encuadre en el modelo convencional de explicación, en el paradigma dominante de explicación que tiene ella y que lo supera, entonces se le vuelve un desafío, produce un efecto que se denomina ruptura paradigmática.
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Speaker
Y es el cambio fundamental y radical en la forma en que se entiende e interpreta el mundo.
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Speaker
Esto ocurre cuando en el paradigma dominante aparece una anomalía, es decir, en este caso, por ejemplo, el cápsula de la física cuántica o una radiación de un cuerpo negro a diferentes temperaturas, por ejemplo,
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Speaker
Y este no puede ser explicado porque, digamos, los recursos teóricos no alcanzan, no son suficientes.
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Speaker
En el caso de una especie cercana a la muerte, en efecto, lo que pasa es que nadie puede explicar como una conciencia recuerda una cosa cuando se supone que el cerebro estaba apagado.
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Speaker
Y entonces hay una exigencia de un reemplazo por un nuevo paradigma, cierto, que explique y que entre a tener la competencia para ofrecer una explicación suficiente, clara, precisa y completa del fenómeno que hasta ese momento no ha sido posible explicar.
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Speaker
Como en este caso, por ejemplo, necesitamos una ruptura en el paradigma dominante de la física clásica newtoniana para explicar fenómenos de la radiación, por ejemplo, de los cuerpos negros, a partir de entender cómo funcionaba la realidad subatómica, que ya no funcionaba como la realidad
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Speaker
macro, digamos macroscópica que funcionaba bajo una lógica de linealidad y de continuidad porque en el mundo subatómico lo que parece es que funciona de una manera distinta funciona a partir de un fenómeno digamos que denominamos no de continuidad sino de discreción que se denominan cuantos de energía cuantos de energía discreta que permiten explicar por qué pasa lo que pasa a nivel subatómico pero fue necesario pasar del paradigma dominante de la física clásica al paradigma alternativo emergente de la física cuántica
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Speaker
Y lo mismo está pasando en el campo de la conciencia.
00:18:19
Speaker
Estamos pasando de la visión dominante de un paradigma que dice que el cerebro solamente es el productor de la conciencia a una visión alternativa que está diciendo el cerebro es solamente un sintonizador de la conciencia.
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Speaker
De una visión de la conciencia en la que la conciencia
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Speaker
se construye y nace y se desarrolla a partir de la actividad cerebral a una condición en la que dice que la conciencia preexiste a la actividad cerebral y va a continuar después de la actividad cerebral.
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Speaker
Entonces, esa es la condición por la cual las SM aparecen como absolutamente relevantes.
00:18:53
Speaker
El concepto científico de la muerte aceptado por la medicina y biología es incompleto y debe ser revisado a la luz de las nuevas investigaciones, nos va a decir Luján Comas, una médica española, anestesióloga, que ha trabajado mucho el tema de la experiencia cercana a la muerte.
00:19:09
Speaker
Entonces, esa es la razón, Pablito, por la cual esta anomalía científica es tan importante, pero voy a decir una cosa adicional.
00:19:17
Speaker
Para los que además estudian fenómenos de la conciencia, más allá de la experiencia cercana a la muerte y más allá de la condición convencional, de la convención, digamos, más dominante de la medicina, la psicología, la neurociencia contemporánea, y está conectado con fenómenos, por ejemplo, como los fenómenos espirituales, la experiencia cercana a la muerte solamente...
00:19:34
Speaker
una muestra gratis de todo lo que es posible entender y comprender de la conciencia más allá de la vida, de la conciencia pasando el umbral de la muerte.
00:19:43
Speaker
Porque hay, por ejemplo, la posibilidad de contactarse con seres queridos, ingresar al registro acá, chicos, recordar vidas pasadas.
00:19:49
Speaker
Y esas cosas ya la ciencia nos las dice.
00:19:52
Speaker
De hecho, la mayoría de los científicos que investigan las experiencias cercanas a la muerte, si bien reconocen una dimensión espiritual de ellos, porque así lo dicen los que la experimentan, los experienciadores,
00:20:01
Speaker
Ellos evitan explicar cierto invitan entrar en el terreno, digamos, de lo místico y de lo espiritual porque ellos temen perder su prestigio académico, su prestigio como científicos.
00:20:11
Speaker
Pero lo que realmente pasa es que la experiencia cercana a la muerte es solamente la primera de múltiples experiencias posibles en los que se da cuenta de que hay una vida.
00:20:20
Speaker
más allá de esta vida y eso nos conecta con temas que son complejísimos pero que los científicos no se arriesgan a explicar pero los esotéricos, los místicos, los que digamos trabajan en temas espirituales sí se arriesgan a decirlo y que es que pasa con la vida después de que la gente ha muerto.
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Speaker
Por ejemplo, qué pasa con esa conciencia, a dónde va, qué pasa con esa alma y ese registro, digamos, del alma es una cosa que los científicos no se atreven a explicar, que procuran no entrar allí.
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Speaker
Ellos dicen eso pasa, pero no podemos explicar por qué, solamente podemos describir qué pasa, todavía no tenemos un modelo teórico que explique.
00:20:53
Speaker
¿Por qué pasa?
00:20:54
Speaker
Pero nos están diciendo es simplemente nosotros llegamos hasta aquí porque hasta aquí podemos llegar con nuestros instrumentos científicos, con nuestras encuestas, con nuestros datos empíricos, procesos cuantitativamente, pero no podemos decir nada más allá de eso.
00:21:06
Speaker
Lo cual nos pone frente a una situación que es el sentido de este podcast y es articular la ciencia con la espiritualidad.
00:21:14
Speaker
Articular el campo de la experiencia científica con el campo de la experiencia mística, con los dioses.
00:21:21
Speaker
Eso es mi polito.
00:21:22
Speaker
Muy bien, Milloni.
00:21:23
Speaker
Mira, yo voy a empezar de lo último que hablaste hacia atrás.
00:21:27
Speaker
Porque tú hablas de los científicos y sus explicaciones que dan.
00:21:32
Speaker
Y para mí hay un par de episodios, hay un par de experiencias de científicos que han pasado por experiencias cercanas a la muerte.
00:21:42
Speaker
Y ahí es cuando ellos se quedan sin piso argumentativo.
00:21:46
Speaker
Porque todo lo que manejaban en su teoría científica
00:21:51
Speaker
se cae cuando viven la experiencia espiritual de una experiencia cercana a la muerte y genera un montón de dudas y genera un montón de vacíos en lo que ellos consideraban dado por sentado y como un hecho, como un facto.
00:22:05
Speaker
Entonces, eso es cuando viene esa experiencia y les mueve el piso, es muy interesante.
00:22:11
Speaker
Hay varios episodios, hay muchas experiencias o varias experiencias de científicos que han sufrido experiencias cercanas a la muerte.
00:22:18
Speaker
Y para explicar un poco más, más, en términos más fáciles, la conciencia es como un televisor o un radio o inclusive un computador.
00:22:28
Speaker
El computador recibe el internet por Wi-Fi.
00:22:31
Speaker
El radio sintoniza una onda de radio y el televisor una onda de televisión.
00:22:35
Speaker
Si el radio se cae y se rompe y se daña y no funciona más, si el televisor se cae, se rompe y no funciona más o el computador, la onda no desaparece.
00:22:44
Speaker
Desaparece el sintonizador de esa onda.
00:22:47
Speaker
Entonces eso es lo que es la conciencia y lo que es con el cerebro.
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Speaker
La conciencia es la señal, el cerebro es ese radio o es ese televisor o es ese computador.
00:22:57
Speaker
Y el hecho de que se rompan, se dañen o mueran no quiere decir que la onda deje de existir, solo sencillamente se deja de sintonizar.
00:23:04
Speaker
Hablabas también de las personas cuando regresan, además porque regresan por voluntad, y hablabas de muchas veces regresan por amor, o a veces regresan, hay un episodio, hay un podcast que vi justamente para el episodio de hoy, que me lo compartiste tú, de una señora que tuvo una colisión, un accidente frontal, un choque frontal, y tiene una experiencia cercana a la muerte,
00:23:29
Speaker
Y ella hablaba que ella aborrece el mundo, porque dice, el mundo acá uno sufre, el mundo está lleno de envidia, el mundo está lleno de malos sentimientos, el mundo es terrible, yo no quiero volver allá.
00:23:40
Speaker
Le dicen, perfecto, si usted no quiere volver, no vuelva, pero le vamos a mostrar lo que a usted le falta por aprender y le falta por experimentar para que usted, y usted toma la decisión, usted decide si regresa o no regresa.
00:23:53
Speaker
Ella no recuerda, ella recuerda toda la experiencia, pero esa parte no la recuerda, porque no tendría sentido.
00:23:59
Speaker
Ella no recuerda cuando le muestran lo que le faltaba, lo que pudiera, lo que puede aprender y podía vivir regresando.
00:24:06
Speaker
Y ella dice a mí lo único que me queda es que lo que me mostraron me hizo tomar la decisión de regresar.
00:24:11
Speaker
Era lo suficientemente importante para yo tomar la decisión de regresar.
00:24:16
Speaker
que eso también me parece muy interesante.
00:24:18
Speaker
Y ya lo último es lo que hablabas de esa explicación de lo sobrenatural, me gustó mucho.
00:24:24
Speaker
Y yo pienso que no hay mejor manera de demostrar la incapacidad de entender un tema por parte del ser humano que es reducirlo.
00:24:33
Speaker
Para mí el hombre aún no entiende el funcionamiento del cerebro, ni a nivel fisiológico ni energético.
00:24:39
Speaker
De hecho, muchas veces cuando hay accidentes y hay daños cerebrales,
00:24:44
Speaker
los médicos no tienen la capacidad de predecir cuáles son las consecuencias de ese daño cerebral porque aún no entienden el funcionamiento del cerebro.
00:24:52
Speaker
Entonces, ahora trata... No del todo, sí.
00:24:54
Speaker
Se ha avanzado mucho sin duda, pero no lo he logrado entender del todo.
00:24:57
Speaker
Estamos de acuerdo.
00:24:58
Speaker
Hay un avance, pero aún yo me atrevo a decir que no hemos llegado ni siquiera al 10% de entender el funcionamiento real del cerebro.
00:25:08
Speaker
Ahora, más aún explicar algo tan complejo como la conciencia, pues va a tomar aún mucho más tiempo.
00:25:14
Speaker
Entonces, reducir las características de la conciencia a un tema netamente fisiológico de funcionamiento cerebral, para mí solo demuestra la ignorancia y la incapacidad del hombre en comprender ese tema.
00:25:25
Speaker
Entonces, para justificar su incapacidad,
00:25:29
Speaker
sencillamente lo reducen a un funcionamiento neuronal o un funcionamiento hormonal del cerebro en un momento de crisis.
00:25:37
Speaker
Claro que sí.
00:25:38
Speaker
Ahora, bien, hay que entender una cosa, Pablito.
00:25:40
Speaker
Todos los modelos explicativos son reduccionistas, ¿no?
00:25:43
Speaker
Todos intentan reducir, digamos, el fenómeno a sus variables, digamos, fundamentales de explicación del fenómeno.
00:25:50
Speaker
¿Y por qué pasa eso?
00:25:51
Speaker
Pues porque de todas maneras necesitamos organizar el mundo de alguna manera.
00:25:55
Speaker
El reduccionismo es una función de economía cognitiva, es decir, necesitamos reducir el mundo a ciertas condiciones que son constantes, estructurales, invariables, que nos permiten saber cómo funciona, porque necesitamos, digamos, tener una cierta certeza de cómo funciona el mundo.
00:26:09
Speaker
Entonces, ese reduccionismo es un mecanismo de defensa de supervivencia de los seres humanos.
00:26:14
Speaker
Hacemos ahí una economía cognitiva para no tener que todo el día andar pensando
00:26:18
Speaker
Y bueno, ¿y cómo es que funciona el mundo?
00:26:19
Speaker
No, pues por lo menos démonos, aunque sea transitoriamente y parcialmente, alguna mínima explicación.
00:26:24
Speaker
Entonces la explicación que se ha dado al mundo, digamos, materialista para explicar y para poder entender algo del cerebro, es que el cerebro es el determinante, digamos, generalmente, o el mayor determinante de todo lo que a nosotros nos pasa, incluida la conciencia.
00:26:39
Speaker
Pero obviamente es porque la conciencia es un enigma muy fuerte.
00:26:43
Speaker
Hay un consenso general en la ciencia y es que por más que lo ha intentado la fisiología, la psicología, la filosofía, la neurociencia, todavía no hay un consenso claro acerca de qué es la conciencia.
00:26:57
Speaker
Sigue habiendo, digamos, un problema.
00:26:58
Speaker
Y hoy en día enfrentamos una situación que es
00:27:01
Speaker
derivada de estos fenómenos que estamos viendo como los fenómenos de anomalía como las SM y es que enfrentamos el punto de ruptura en el paradigma porque el paradigma no puede explicar la SM.
00:27:11
Speaker
Entonces la SM tiene un límite en la explicación del modelo teórico de que el cerebro es productor de la conciencia.
00:27:18
Speaker
pero emerge y abre la posibilidad de que haya otra teoría y es que la teoría es que el cerebro no la produce, sino que la sintoniza, que es la teoría que nos acabas de decir.
00:27:29
Speaker
Muy interesante que es el cerebro sintonizador, no el cerebro productor.
00:27:32
Speaker
Pero mira lo que ha pasado y es que estamos en una posición de tránsito paradigmático.
00:27:37
Speaker
Estamos en el tránsito del paradigma del cerebro productor.
00:27:41
Speaker
donde la conciencia es un producto de él, a el cerebro sintonizador, donde la conciencia es solamente sintonizada como ondas por parte de un órgano súper sofisticado, que es más o menos el equivalente microscópico de su reverso, porque además la muestra de imágenes de cómo es un cerebro por dentro, ¿cierto?
00:28:03
Speaker
Es muy parecida en su anatomía, en su estructura,
00:28:07
Speaker
a cómo es el universo.
00:28:10
Speaker
Esa red neuronal interna es muy parecida a la red, cierto, que es externa de planetas, galaxias, etcétera.
00:28:17
Speaker
Y eso, digamos, nos tiene en un punto fascinante de la historia de la ciencia y es en el tránsito del paradigma de una teoría a otra teoría que nos cambia no solamente esa explicación de la conciencia, sino en la manera como representamos en conjunto la existencia.
00:28:32
Speaker
Entonces,
00:28:33
Speaker
Pablito, para decirte y afirmar esto para los que nos escuchan, es esa visión reduccionista es una visión.
00:28:40
Speaker
Primero, que tienen todas las disciplinas.
00:28:42
Speaker
Freud la reduce a una cosa.
00:28:44
Speaker
Newton la reduce a una cosa.
00:28:45
Speaker
La física cuántica la reduce a una cosa.
00:28:47
Speaker
Cada uno la reduce a algo que sea, digamos, mínimamente manipulable para ser, digamos, controlado y suficientemente potente como explicación.
00:28:55
Speaker
Pero...
00:28:56
Speaker
todo reduccionismo tiene sus límites, precisamente porque como redujo un número de determinadas variables y perdió a vista el conjunto de la experiencia, pues ella tiene limitaciones, solo que como seres humanos somos tan limitados que nos toca inventarnos ese esquema de reducción para poder, digamos, darle mínima cuenta a algo de la experiencia que tenemos en este mundo tridimensional.
00:29:15
Speaker
Vienen tiempos interesantes, vienen teorías y tiempos interesantes.
00:29:21
Speaker
Así es.
00:29:32
Speaker
Bueno, pasemos.
00:29:34
Speaker
Estamos hablando de las experiencias cercanas a la muerte, pero yo quisiera que habláramos también un poco más acerca de la muerte como tal y el mapa ancestral con respecto a la muerte.
00:29:46
Speaker
Porque durante miles de años la muerte no era un evento médico, era un evento más humano.
00:29:52
Speaker
La gente moría en casa, moría acompañado, moría dentro de un relato.
00:29:56
Speaker
La muerte tenía un lenguaje, símbolos, tenía sentido.
00:30:00
Speaker
Y hoy eso se ha perdido, hoy no.
00:30:02
Speaker
Hoy la muerte pasa detrás de una cortina, en un hospital, en una unidad de cuidados intensivos.
00:30:08
Speaker
Lo vimos además porque creo que en la pandemia, por ejemplo, eso fue completamente disparado,
00:30:14
Speaker
La muerte es un error.
00:30:38
Speaker
Entonces, desde una perspectiva antropológica, esto no es una cosa tan insignificante.
00:30:43
Speaker
Las culturas necesitan narrativas para integrar lo que es inevitable.
00:30:49
Speaker
Y cuando esa narrativa desaparece, lo que queda no es neutralidad, sino ansiedad.
00:30:54
Speaker
Entonces, yo casi todo el material del podcast de hoy lo basé
00:31:00
Speaker
En dos documentos que tú me compartiste amablemente de la doctora Cristina Lázaro, hay un podcast muy interesante de ella al respecto de las experiencias cercanas a la muerte.
00:31:10
Speaker
De hecho, su tesis de doctorado se desarrolla en base a este tema y ella lo plantea desde otra perspectiva.
00:31:16
Speaker
Ella lo que dice es que la muerte ha dejado de ser comprendida como un proceso y se ha convertido en un límite abrupto.
00:31:23
Speaker
Entonces, dentro del contexto que ella explica, se habla de la muerte negada.
00:31:28
Speaker
Entonces, hoy nos enfrentamos a lo que la doctora Lázaro denomina la muerte negada, que es vivimos en una sociedad que ha escondido el final de la vida.
00:31:37
Speaker
Si antes la muerte era un ritual, que era comunitario, que era doméstico, hoy es un fracaso clínico, que ocurre, como lo dije, tras una cortina.
00:31:46
Speaker
Y esa invisibilidad ha convertido ese tránsito de fallecer en un tabú, lo cual nos impide prepararnos para la única certeza que tenemos, que es morir.
00:31:58
Speaker
Porque eso sí, la única certeza que vamos a tener en la vida es fallecer.
00:32:04
Speaker
Así como lo único que necesita para morirse es estar vivo.
00:32:07
Speaker
Y al negar eso, al negar la muerte, hemos perdido el lenguaje para entender la conciencia cuando ésta se desprende del cuerpo.
00:32:14
Speaker
Después pasamos a otro concepto que es el Ars Moriendi moderno.
00:32:20
Speaker
Entonces, la historia nos ofrece un antídoto, ¿cierto?
00:32:23
Speaker
Que es el Ars Moriendi.
00:32:25
Speaker
¿Eso qué es?
00:32:26
Speaker
En el siglo XV, cuando el ser humano se enfrentaba a la peste negra,
00:32:31
Speaker
sabía que morir era un arte que requería una preparación espiritual para evitar la desaparición.
00:32:35
Speaker
La doctora Lázaro nos guía y nos sugiere que las experiencias cercanas a la muerte son la versión biológica de ese manual, de esa preparación de la muerte.
00:32:46
Speaker
Es como si nuestra propia naturaleza hubiera diseñado una liturgia interna.
00:32:51
Speaker
donde hay paz, donde hay luz, donde hay un encuentro de seres queridos o de seres superiores, donde hay una percepción de conciencia aumentada, como lo mencionabas.
00:33:05
Speaker
Y eso se creó para guiarnos, pero la cultura donde nos ha llevado nos ha dejado solos en ese proceso.
00:33:13
Speaker
Entonces, desde que el hombre era neardental, se enterraba con ocre y con flores, hasta el bardo todol tibetán, el mapa es el mismo.
00:33:24
Speaker
La doctora Lázaro subraya que en la estructura de las experiencias cercanas a la muerte, todo ese, el túnel, el juicio de vida, ver los momentos, ver nuestra vida en una pantalla, inclusive hay relatos donde se ven otras vidas que la persona ha tenido, vidas anteriores, eso ya estaba escrito en los textos antiguos.
00:33:42
Speaker
nosotros no nos estamos inventando nada estamos es aquí redescubriendo un mecanismo evolutivo de la conciencia ahora pasemos a un segundo bloque
00:33:53
Speaker
en el que hablamos del cerebro como interfaz y el problema difícil, que es lo que veníamos hablando, que es el ver el cerebro como sintonizador y no como creador de la conciencia.
00:34:07
Speaker
Esto se basa en miles de testimonios.
00:34:09
Speaker
Realmente las experiencias cercanas a la muerte se pueden contar por miles.
00:34:14
Speaker
con personas de diferentes culturas, de diferentes edades, de diferentes contextos, que describen unas experiencias que son increíblemente similares en el momento que estuvieron clínicamente muertas.
00:34:29
Speaker
Eso ya no son creencias, eso ya no es una doctrina, eso son relatos.
00:34:33
Speaker
Y esos relatos comparten una estructura, que es la separación del cuerpo, el tránsito, el encuentro, la revisión, el retorno.
00:34:44
Speaker
Entonces la pregunta, yo creo que aquí ya no es si creemos o no creemos en esto.
00:34:48
Speaker
La pregunta es, ¿por qué esas experiencias tienen un patrón?
00:34:51
Speaker
La investigación contemporánea ha intentado responder eso desde distintas disciplinas, como tú lo mencionabas, desde la neurología, desde la psicología, desde la antropología, desde la cardiología, desde la fisiología.
00:35:05
Speaker
pero ninguna explicación ha logrado por sí sola contener el fenómeno completo.
00:35:11
Speaker
Volvemos al tema de buscar esa reducción para intentar explicar lo que no hemos podido entender.
00:35:17
Speaker
Y aquí es donde aparece una idea que es tal vez un poco incómoda, que tal vez la experiencia no es el problema.
00:35:25
Speaker
Tal vez el problema es el modelo que estamos usando para intentar explicar ese tipo de experiencias.
00:35:33
Speaker
Entonces, aquí viene David Chalmers y la paradoja de la materia.
00:35:37
Speaker
Aquí entramos en el corazón del debate científico, porque David Chalmers planteó el problema difícil, como él lo llama.
00:35:45
Speaker
¿Cómo es posible que un órgano físico genere una experiencia subjetiva?
00:35:50
Speaker
¿Cómo es que el disparo de una neurona se traduce en la sensación de amor infinito?
00:35:55
Speaker
Es decir, de esa plenitud de la que hablan ellos, de esa conciencia aumentada donde a veces hablan que están en un jardín y pueden sentir la energía de todo lo que lo rodea.
00:36:10
Speaker
La ciencia materialista dice que el cerebro crea la mente.
00:36:14
Speaker
Pero las experiencias cercanas a la muerte nos dicen otra cosa.
00:36:18
Speaker
El cerebro es el filtro, es el sintonizador.
00:36:21
Speaker
Entonces, basándonos también en lo que dice Pim van Lommel, exploramos la conciencia no local.
00:36:28
Speaker
Entonces, imaginémonos lo que les había dicho, que el cerebro es una televisión, se rompe, pero la señal sigue al aire.
00:36:35
Speaker
En una experiencia cercana a la muerte, el cerebro paró.
00:36:38
Speaker
Es como si hubiéramos desconectado el televisor.
00:36:41
Speaker
No hay actividad medible y sin embargo, la persona tiene la capacidad, cuando regresa, de reportar, de contar que tuvo la mayor lucidez que ha tenido en su vida.
00:36:54
Speaker
Eso rompe el paradigma materialista, porque la conciencia no muere porque es una secreción del cerebro, porque es una secreción de hormonas, porque es una actividad neuronal,
00:37:03
Speaker
sino que es una propiedad fundamental del universo.
00:37:06
Speaker
Ahora, pasemos un poco más a la parte experimental propia, porque yo sé que tú tuviste una... Tú me dijiste que no necesariamente es una experiencia cercana a la muerte, pero tuvo una serie de características que se ajustan a lo que podríamos llamar una experiencia cercana a la muerte.
Impacto transformador de las experiencias cercanas a la muerte
00:37:28
Speaker
Cuéntanos sobre eso.
00:37:36
Speaker
Correcto, mi Pablito.
00:37:38
Speaker
Bueno, gracias por esa oportunidad que me has de contar esa experiencia que es la primera vez que la voy a contar en público.
00:37:45
Speaker
Seguramente muchas de las personas que me conocen hace mucho tiempo saben que la tuve, pero para dar cuenta eso tiene que haberme conocido por lo menos hace más de 20 años, porque exactamente esa experiencia fue en el 2006.
00:37:57
Speaker
Yo tenía 33 años, muy curiosamente, en esa edad, 33 años, tenía una experiencia
00:38:03
Speaker
cercana a la muerte.
00:38:04
Speaker
¿Por qué es una experiencia cercana a la muerte?
00:38:07
Speaker
Porque en efecto estuve cerca de morir.
00:38:09
Speaker
Estuve durante nueve días en una unidad de cuidados intensivos.
00:38:12
Speaker
¿Pero por qué no es una experiencia cercana a la muerte típica?
00:38:14
Speaker
Pues porque yo tengo que ser honesto, decir yo no vi ningún túnel, yo no tuve ninguna presencia de seres queridos fallecidos, no vi ningún guía espiritual, no tuve esa condición digamos específica de haber tenido esa experiencia extracorporal que es una de las
00:38:31
Speaker
formas, digamos, en las que típicamente se caracteriza hasta la capacidad de ver mi cuerpo y el quirófano en el momento en el que yo estaba o la unidad de cuidados intensivos.
00:38:39
Speaker
No es necesariamente así.
00:38:40
Speaker
Realmente es que los datos de la investigación muestran que solamente el 4% de las personas que están en una unidad de cuidados intensivos puede experimentar una experiencia cercana a la muerte.
00:38:53
Speaker
Del resto de las personas no la experimenta.
00:38:55
Speaker
Yo creo que ese es mi caso en el sentido de que no la experimenté.
00:38:57
Speaker
Pero sí fue una experiencia cercana a la muerte.
00:38:59
Speaker
en el sentido más fundamental que la mayoría de los investigadores consideran, y es que fue una experiencia transformativa.
00:39:06
Speaker
Pero te quiero decir que además, antes de explicarla, fue una experiencia que tuvo tres elementos que sí fueron esotéricos, en el sentido, digamos, que no fueron los más convencionales de una experiencia y que hoy, pensándola, reconstruyéndola, 20 años después te podría decir si fue muy particular.
00:39:22
Speaker
Lo que pasó fue lo siguiente, yo fui en algún momento a...
00:39:26
Speaker
Un avistamiento de ballenas aquí en el océano pacífico en Colombia y en ese paseo que yo hice yo contraje una bacteria que es la clepsiela neumone muy escasa.
00:39:41
Speaker
De haber sido a partir de que pisé algo con basura que tenía la bacteria o que en el agua no estaba suficientemente bien, digamos, potabilizada y la bacteria entró.
00:39:52
Speaker
El hecho es que yo, de muchas personas que fuimos como 20, yo fui el único que al regresar presentó síntomas muy particulares, como que me comencé a sentir demasiado, digamos, débil.
00:40:04
Speaker
Me sentí, digamos, como si estuviera en una situación de un decaimiento por infección.
00:40:09
Speaker
Y en efecto fue así.
00:40:11
Speaker
Al principio no se entendió bien qué era, porque llegué con signos de debilitamiento, incapacidad de respirar.
00:40:18
Speaker
Cuando finalmente me pasan rápidamente urgencias a la ecografía y en imágenes diagnósticas se dan cuenta que yo tengo dos abscesos hepáticos, es decir, dos focos de infección en mi hígado de 10 centímetros más o menos que me han impactado
00:40:35
Speaker
el hígado y me han inhabilitado la capacidad hepática en un 50%.
00:40:38
Speaker
Eso obviamente tenía una situación gravísima porque además tuve una infección, una infección digamos sistémica al interior porque ella empieza en el hígado pero después se riega y entonces me está afectando los pulmones, el estómago, todo.
00:40:53
Speaker
O sea, fue una situación realmente grave.
00:40:55
Speaker
Yo ingresé un día de septiembre a la clínica con esos signos, digamos, de incapacidad para respirar, insuficiencia respiratoria.
00:41:04
Speaker
Me pasan al ecólogo, se dan cuenta que tengo similatamente emisiones anuígicos intensivos.
00:41:08
Speaker
Pasa que en la anuígica de cointensivos yo tenía que tener respiración asistida, ¿cierto?
00:41:13
Speaker
Ventilación asistida para poder dar el oxígeno necesario para mantenerme vivo, pero me tenía que colocar esta mascarilla.
00:41:20
Speaker
Y yo desde niño tengo un trauma con los asuntos que tengan que ver con inhibirme la respiración por una situación que viví de niño, ¿cierto?
00:41:27
Speaker
que me degeneró trauma y entonces yo no puedo tener nada que me impida respirar bien.
00:41:31
Speaker
Entonces yo ante esa situación le dije a los médicos que por favor me intubaran, que yo no era capaz de soportar, que yo sabía que tenía que estar allí, no sabía cuánto tiempo y me dijeron la situación está muy delicada.
00:41:42
Speaker
Había ocurrido que ellos estaban muy preocupados por mi situación porque hacía pocos días en otra clínica de la ciudad había muerto una persona por una bacteria hospitalaria cercana a mi edad.
00:41:53
Speaker
Es decir, alguien también, un hombre joven como yo en ese momento, ya 33 años,
00:41:57
Speaker
había muerto en otra clínica, entonces ellos estaban muy recelosos de hacer eso porque estar intubados, tener la boca abierta y entonces era más vulnerable que una bacteria entrar.
00:42:05
Speaker
Yo ya tenía una bacteria adentro, ahora una bacteria hospitalaria era más complicado.
00:42:08
Speaker
Aún así, yo les dije, por favor, intúbeme.
00:42:11
Speaker
Los médicos me miraban como con desconcierto y me decían, ¿en serio usted quiere que lo intuben?
00:42:15
Speaker
Y me dijeron, pero es que mire, intubarlo implica que usted va a tener la boca abierta y más ríos.
00:42:19
Speaker
Le dije, no señor, no importa, intúbeme.
00:42:22
Speaker
Ellos me dijeron, pero mire, es que es delicado.
00:42:26
Speaker
No, yo le insistí, por favor, intúdeme.
00:42:28
Speaker
Ellos me miraban como con desconcierto, como el por qué está haciendo como con tanta insistencia.
00:42:33
Speaker
Y me dijeron, la única manera que lo intubemos es que usted firme un consentimiento informado, que usted es un adulto mayor, pero además que lo firmen sus padres.
00:42:39
Speaker
Entonces mis padres entraron.
00:42:41
Speaker
Y me preguntaron que qué pasaba.
00:42:43
Speaker
Yo le dije, no, que yo no soportaba la respiración con la mascarilla y que yo la verdad quería que me intubaran.
00:42:48
Speaker
Mi mamá, siempre digamos más arriesgada, me miró y me dijo, si usted lo considera y cree que no hay ningún problema, pues yo firmo.
00:42:56
Speaker
Y mi papá dijo, no, pero ¿cómo vas a hacer eso?
00:42:57
Speaker
Le dije, yo lo voy a hacer.
00:42:58
Speaker
No te preocupes que todo está bien.
00:43:01
Speaker
Ellos no sabían por qué yo lo estaba haciendo.
00:43:03
Speaker
¿Cuál era la razón por la que yo tenía tanta certeza de que me intubaran que no iba a haber ningún problema?
00:43:08
Speaker
Ellos me intuban.
00:43:10
Speaker
y pasa una serie de cosas de las que yo no me doy cuenta.
00:43:12
Speaker
El hecho es que yo estoy nueve días en unidad con intensivos, y en la estadística de la UCI siempre se dice que las personas que pasan más de diez días en unidad con intensivos bajan sensiblemente el porcentaje de posibilidad de sobrevivir.
00:43:25
Speaker
Es decir, yo estuve cerca de morir y ellos realmente estaban muy preocupados.
00:43:27
Speaker
Dicen que yo, por ejemplo, estuve súper hinchado, que estaba súper hinchado y que en
00:43:32
Speaker
En la fiebre no me bajaba porque la bacteria, después de que recorrieron varios aspectos de antibióticos, no lograron identificar cuál es la bacteria y tampoco cuál antibiótico le hacía suficiente.
00:43:41
Speaker
Tuvieron que hacerme transfusión de plaquetas de una tía mía a la que yo le agradezco porque me salvó la vida.
00:43:45
Speaker
Mi tía Omaira, saludos a mi tía Omaira Gómez Gómez.
00:43:48
Speaker
la adoro porque me salvó la vida, habiendo donado las plaquetas para que yo pueda sobrevivir.
00:43:53
Speaker
Finalmente, logran encontrar la manera de me hacer una cirugía laparoscópica, me colocan incluso antibióticos directos sobre el hígado para poder que combata la bacteria y
00:44:05
Speaker
En el día 9, despierto.
00:44:07
Speaker
Finalmente, después de muchas cosas, la fiebre no me quitaba.
00:44:09
Speaker
Me dijeron que tuvieron que quitar el colchón de la camilla y echarme agua fría encima del cuerpo para poderme bajar la temperatura.
00:44:16
Speaker
¿Por qué no me bajaba la temperatura?
00:44:18
Speaker
Porque la bacteria no había sido suficientemente atacada.
00:44:22
Speaker
El hecho es que mucha gente estaba preocupada.
00:44:24
Speaker
Yo era profesor de una universidad en ese momento, iban todos mis estudiantes, mis colegas, mis amigos, mis profesores, todo el mundo preguntaba por teléfono, los que estaban fuera del país preguntaban por teléfono, los otros preguntaban directamente y todo el mundo preocupaba porque yo era una persona, generalmente he sido alguien popular en términos sociales, muy conocido.
00:44:40
Speaker
Y mucha gente estaba muy preocupada, la gente hacía mucha fila afuera en la sala esperando una noticia sobre mí, pasaba un día, pasaba otro, y no había noticias.
00:44:48
Speaker
Todo el mundo se preguntaba, ¿quién es ese tipo que todo el mundo viene a visitarlo ahí?
00:44:51
Speaker
Que hay un poco de gente allá afuera que habla y está esperando noticias de él, como de yo por alguien famoso, y resulta, pues no, era un profesor universitario que simplemente tenía...
00:44:59
Speaker
una hinchada de estudiantes que me apreciaban y preguntaban por mí.
00:45:02
Speaker
El hecho es que se complicó al punto de que estuve esos nueve días, en el día nueve despierto, finalmente me lograron estabilizar, despierto, y después estoy 15 días más en una estadía más o menos como de, fueron sí, más o menos 21 días que estuve en el hospital mientras me recuperé.
00:45:18
Speaker
Hasta ahí la historia normal, esa es la historia de lo que ha ocurrido.
00:45:22
Speaker
Ahora te voy a decir los tres elementos que
00:45:24
Speaker
que son aquí esotéricos en relación con esta experiencia.
00:45:27
Speaker
El primero es la pregunta, ¿yo por qué insistía tanto en que me intubaran con tanta confianza de que no iba a pasarme nada?
00:45:35
Speaker
La razón es la siguiente,
00:45:37
Speaker
Resulta que yo en el año 2002 me había hecho mi carta astral y mi astróloga me había dicho, usted muere más o menos después de los 70 años y tranquilo que su muerte va a ser una muerte así como usted ha vivido intensamente.
00:45:50
Speaker
Usted seguramente aquí muestra que posiblemente muera en un accidente estomodilístico o algo así, porque usted va a estar un día vivo y al otro día va a estar muerto.
00:45:58
Speaker
Pero eso va a ser viejo, no se preocupe.
00:46:00
Speaker
Yo con ese dato le decía a los médicos insistentemente, intúeme, porque yo por dentro pensaba, intúeme que de todas maneras aquí no me voy a morir.
00:46:07
Speaker
Yo me voy a morir de viejo y no en esta intubación.
00:46:10
Speaker
Así que intúeme.
00:46:11
Speaker
Ellos no entendían mi seguridad, pero mi seguridad estaba en un dato que era esotérico y era que yo tenía un dato de mi carta astral.
00:46:20
Speaker
Mi carta astral dice que yo no me voy a morir.
00:46:22
Speaker
joven, si me voy a morir viejo, y me voy a morir además, no en una condición así, una muerte crónica, prolongada, una muerte que va a ser muy rápida, y a mí me parece además, yo estoy de acuerdo con esa manera de morir, yo quisiera morir sin tener que sufrir, entonces primero, lo segundo,
00:46:37
Speaker
Es que una vez yo me levanté, yo me fui a mi lugar de trabajo, iba entrando recién, digamos, saliendo de la clínica, yo iba entrando y me encontré en un pasillo muy curiosamente vacío, me encontré con una persona de recursos humanos y me dijo, profe, me lo quería encontrar y me abrazó.
00:46:53
Speaker
No era mi amiga particularmente, me acuerdo su nombre, Angélica.
00:46:56
Speaker
Y ella me abrazó y me dijo, profe, lo quería ver y lo quería saludar, pero tengo algo que contarle.
00:47:01
Speaker
Y este es el segundo dato esoterico.
00:47:03
Speaker
Me dice, profesor, yo quería contarle que yo supe antes de que usted se despertara que usted se iba a despertar.
00:47:09
Speaker
Resulta que yo tuve una visión y era que aparecía el arcángel Miguel y me decía, no se preocupe, él se va a despertar, él se despierta mañana.
00:47:19
Speaker
Y yo me vine con esa, digamos, sensación, eso era el día número nueve, y al otro día yo llego a la oficina y la primera noticia que recibo es el profesor General Rihuela despertó.
00:47:31
Speaker
Y yo dije...
00:47:32
Speaker
el arcángel tenía razón, él se despertó porque, profe, aquí todos lo damos por muerto.
00:47:36
Speaker
Todos prácticamente pensamos que no era sino cuestión de un día más para que nos llegara la noticia fatal.
00:47:40
Speaker
Pero a mí el arcángel Miguel se me aparece y me dice, él va a despertar.
00:47:44
Speaker
Y en efecto, al otro día, yo llegué y me dijeron, despertó.
00:47:47
Speaker
Así que le quiero decir, profesor, y este es el dato que ella me ha dado.
00:47:51
Speaker
Le quiero decir, profesor, que me alegra mucho verlo.
00:47:54
Speaker
Pero segundo, quiero decirle que usted está para cosas grandes.
00:47:57
Speaker
Si usted no se murió, es porque está para cosas grandes.
00:48:01
Speaker
usted tiene una misión en esta vida, tiene mucho que aportar.
00:48:05
Speaker
Y yo me quedé sorprendido porque yo no la conocía a ella exactamente, ella no era mi amiga, siempre era una persona que sabía que yo era profesor porque estaba en Recursos Humanos.
00:48:13
Speaker
Me sorprendió su relato, la abracé, yo la verdad me quedé como sorprendido y yo fui...
00:48:21
Speaker
a mi analista, volví, yo estaba en ese momento en proceso de análisis, yo estaba en análisis con un psicoanalista lacaniano, y yo llegué y lo primero que hice fue después de salir, dije, no, yo quiero ir a analista porque yo quiero ir a elaborar esta experiencia.
00:48:31
Speaker
Claro, ¿por qué la quería elaborar?
00:48:32
Speaker
Porque yo había tenido una visión de mí cuando yo entré
00:48:36
Speaker
Y cuando yo me vi, cierto, al salir de la unión de cointensivos y ya me pude levantar, lo primero que pasó fue que yo me di cuenta que yo estaba desacondicionado físicamente, yo no podía respirar bien y yo no podía levantar las manos.
00:48:46
Speaker
Mis extremidades estaban, digamos, inhabilitadas.
00:48:50
Speaker
De tal manera que para levantarme yo, mirarme al espejo o ir al baño, la primera vez que me levanto, tienen que venir a llevarme dos enfermeras para poder acompáñarme.
00:48:57
Speaker
Yo estaba absolutamente desacondicionado.
00:48:59
Speaker
El hecho es que cuando ellas me levantan por primera vez y me paran frente al espejo en el baño, cuando yo me veo la cara en el espejo,
00:49:07
Speaker
mi Pablo y escuchas, y yo me veo la parte interna blanca de los ojos, me la veo reventada de sangre, y yo me miro así, me veo además de macarado, flaco, cierto, pálido, yo en ese momento pensé esto, Pablo, es la muerte sí pasó por mi lado, yo me quedé impresionado de lo que yo vi, yo dije, uff, qué pasó aquí, yo voy al analista,
00:49:31
Speaker
Y me recuesto y le digo, mire, yo pasé por una experiencia llorándole.
00:49:34
Speaker
Yo pasé por una experiencia realmente que para mí todavía es indescifrable.
00:49:39
Speaker
Yo no sé qué es lo que ha pasado.
00:49:40
Speaker
El hecho es que yo he escuchado la experiencia cercana a la muerte, pero yo no tuve una experiencia cercana a la muerte porque yo no vi ningún túnel, no vi ningún guía, no me encontré con ninguna luz ni con ningún ser querido.
00:49:49
Speaker
Pero yo sí le puedo decir es que sí soy consciente que la muerte estuvo a mi lado, pasó por mi lado.
00:49:56
Speaker
Y yo estoy aquí sorprendido, conmovido de saber que estoy vivo.
00:50:01
Speaker
Y mi analista me dice una cosa muy sabia.
00:50:03
Speaker
Me dice, lo importante no es si usted vio un túnel o no.
00:50:07
Speaker
Lo importante no es lo que pasó en la unidad de cointensivos.
00:50:10
Speaker
Lo importante es lo que va a pasar con usted ahora en adelante y lo que usted sea capaz de hacer con esta experiencia.
00:50:17
Speaker
Y yo allí me di cuenta que yo reafirmé la vida.
00:50:22
Speaker
Yo dije, yo quiero vivir.
00:50:25
Speaker
Yo quiero vivir.
00:50:27
Speaker
Y yo quiero hacer cosas grandes.
00:50:28
Speaker
Si yo tengo un propósito para sentirme y mantenerme vivo es porque quiero hacerlo de la mejor manera posible.
00:50:34
Speaker
Y quiero hacerlo por algo que valga la pena.
00:50:38
Speaker
Yo quiero construir este mundo y quiero vivir para construir.
00:50:42
Speaker
Pasa eso y yo inmediatamente siento que después de eso fue un momento de florecimiento de mi vida.
00:50:48
Speaker
Termino mi maestría porque la estaba terminando.
00:50:51
Speaker
Cuatro años después me voy para mi doctorado a Brasil, hago mi doctorado y comienzo un momento, digamos, de florecimiento en mi vida en el que me estabilizo económicamente.
00:50:59
Speaker
Comienzo a ser muy productivo, comienzo a ser más productivo como profesor, como investigador, publico muchas cosas.
00:51:05
Speaker
hasta el punto en el que el 2018, ¿cierto?
00:51:08
Speaker
Por otro incidente, en el 2019 y particularmente en el 20, en la pandemia, por otro incidente particular en mi vida, que también fue otra noche oscura del alma, me da una descompensión psicopatológica, me da una crida de ansiedad y depresión, yo entro ahorita en contacto de nuevo con la espiritualidad a través de mi esposa Maribel, seguramente ustedes la han escuchado, ella es psicóloga clínica y medio, canalizadora, y me contacta de nuevo con este mundo espiritual.
00:51:36
Speaker
¿Por qué les tengo que decir esto?
00:51:37
Speaker
Porque en el tercer elemento aquí es esotérico de esta experiencia.
00:51:40
Speaker
El primero es que decido que me intuden porque tenía una confianza en la astrología que me ha dicho que me iba a morir viejo y no joven.
00:51:47
Speaker
Lo segundo es que tengo una experiencia transformativa en el sentido de que me dicen que el arcángel Miguel dice que yo me voy a despertar, me despierto, me cuentan la historia y dicen que tengo un propósito más elevado por el cual continuar viviendo.
00:52:00
Speaker
Y el tercero es el siguiente.
00:52:03
Speaker
Resulta que en mi iniciación espiritual con el mundo de los orichas, hace tres años, me dicen que debo tomarme, en esa iniciación me debo tomarme algo para vomitar, que tengo que hacer un vomitivo, que es muy típico en estas tradiciones, digamos, que uno te va a vomitar porque muchos de los trabajos de manipulación energética que uno
00:52:28
Speaker
tiene, los ha adquirido a partir de la ingesta o de alimentos o le dan algo de comer, algo de beber.
00:52:32
Speaker
Entonces yo no entendía por qué y el hecho es que me meten en la tarea de hacer un vomitivo.
00:52:37
Speaker
Yo finalmente hago el vomitivo, me tomo unas avellanas y me tomo un cantito de litro de baba y a los minutos estoy vomitando y vomito unas cosas muy extrañas que yo no sabía cómo estaban en mi cuerpo.
00:52:50
Speaker
las vomito y ahí estaban y yo era increíble para mí porque yo un científico convencional como así que estaba viendo que una cosa que no me había comido yo porque tenía una ayuda de 24 horas y después me tomo esto como así que vomitaba una cosa que supone no podía estar en mi estómago como así que era una especie como de algodón unas motas blancas grandes
00:53:08
Speaker
que yo no entendía eso que estaba haciendo ahí.
00:53:10
Speaker
Yo ya había tenido un vomito y unos meses atrás había vomitado un gusano negro que yo no entendía cómo estaba tampoco.
00:53:16
Speaker
Pero me dijeron, sí, es que usted ya vomitó eso y es parte, pero tiene que volver a vomitar porque no salió todo.
00:53:20
Speaker
Y yo salgo y vomito.
00:53:22
Speaker
Bueno, vomito el hecho es que después en un ejercicio de contacto con
00:53:26
Speaker
Mi guía espiritual es, me dicen, ahora le vamos a explicar por qué el vomitivo.
00:53:29
Speaker
Y viene el tercer elemento, me dice, lo que pasa es que usted recuerda que usted en el 2006 estuvo en la unidad con intensidad.
00:53:36
Speaker
Le dije, claro, obviamente recuerdo esa experiencia, cómo olvidarlo.
00:53:39
Speaker
Me dieron, bueno, la razón por la que está vomitando hoy es porque, le vamos a explicar lo siguiente.
00:53:44
Speaker
Usted fue el único de ese grupo de personas que fue a ese paseo de barba llena, si volvió y se infectó, porque usted tenía el sistema digestivo debilitado.
00:53:54
Speaker
Y lo tenía debilitado por dos razones.
00:53:56
Speaker
porque su pareja de esa época y un familiar suyo le habían dado cosas a tomar, una para tenerlo dominado y el otro porque tenía envidia de usted.
00:54:06
Speaker
Le dieron cosas y esas cosas usted las tenía alojadas en su estómago.
00:54:10
Speaker
Y esas condiciones debilitan un sistema por el cual usted fue la única persona que cuando llegó la bacteria no la pudo procesar y la bacteria lo afectó.
00:54:16
Speaker
Es decir, que usted estaba bajo el efecto de una manipula energética.
00:54:19
Speaker
Lo que llaman vulgarmente, usted tenía un trabajo de brujería en su cuerpo y usted no lo sabía y eso fue lo que lo puso en esa experiencia de cercanía a la muerte.
00:54:28
Speaker
Esa es la historia de mi parte.
00:54:30
Speaker
Lo que llamamos el secariato espiritual.
00:54:34
Speaker
Correcto.
00:54:35
Speaker
Guau, pues mira a mí Johnny, escuchándote hablar, me doy cuenta que hay personas o hay experiencias no necesariamente que deben ser cercanas a la muerte para replantearnos muchas cosas en la vida y tratar de entender la vida desde una perspectiva diferente.
00:54:54
Speaker
Haciendo un pequeño paréntesis, eso que hablas de la búsqueda del propósito y eso, justamente hace unos días tuve una conversación con alguien que
00:55:03
Speaker
que me preguntaba eso, me decía, es que yo no entiendo cuál es el propósito, cuál es mi propósito en la vida.
00:55:10
Speaker
Y yo, de acuerdo a lo que he visto en las experiencias, en los relatos, por ejemplo, las experiencias cercanas a la muerte, nadie conoce el propósito de su vida.
00:55:20
Speaker
Es algo que el alma lo conoce, pero la conciencia no lo sabe, porque...
00:55:28
Speaker
pues si lo supiéramos no tendríamos una vida, no tendríamos una vida, no sería una vida en la que tropezaríamos, aprenderíamos, porque si supiéramos de lo que venimos a aprender, pues sencillamente nos ajustamos a eso, lo buscamos y pues la vida perdería el sentido.
00:55:42
Speaker
Hablando de la religión yoruba, en la religión yoruba hay un concepto que se llama el iguapele.
00:55:48
Speaker
Y lo que la religión yoruba plantea es como no es esforzarse en encontrar, en entender o encontrar el propósito, sino es vivir bajo el parámetro del iguapele.
00:56:00
Speaker
El iguapele básicamente habla, porque es algo extenso, pero básicamente habla de tener una vida basada en la ética, la integridad y la rectitud.
00:56:11
Speaker
Desde que uno esté ajustado a eso, va a cumplir su propósito en la vida.
00:56:17
Speaker
Y me parece que ese tipo de experiencias como las que tú tienes, donde nosotros nos replanteamos nuestra propia existencia a veces, donde decimos lo que tú decías, yo tengo un propósito para estar acá, porque no me fui, aquí estoy.
00:56:31
Speaker
Independiente que no hayas visto el túnel, independiente que no hayas visto...
00:56:34
Speaker
que la experiencia no tenga ciertos elementos, te replanteó tu existencia y replanteó y dijiste, yo tengo un propósito aquí para estar.
00:56:42
Speaker
Y lo has ido descubriendo con el tiempo y lo has ido descubriendo gracias a la ayuda de ciertas, pues de tus prácticas espirituales, lo has ido descubriendo gracias a tu conocimiento científico, de psicología, de psicoanálisis.
Búsqueda del propósito de vida sin experiencias cercanas a la muerte
00:56:57
Speaker
Y eso, pues es muy chévere porque lo has visto con más claridad que de pronto otras personas.
00:57:03
Speaker
Pero mi llamado también es a las personas que no lo han logrado, que de pronto dicen, uy, pero ¿y él cómo lo logró tan fácil?
00:57:09
Speaker
Y yo llevo años tratando de buscarlo y no.
00:57:12
Speaker
Yo tengo que caer a cuidados intensivos, pues, para poderlo entender.
00:57:15
Speaker
No, no es así.
00:57:17
Speaker
No es así.
00:57:18
Speaker
Sí, no necesariamente.
00:57:19
Speaker
Exactamente.
00:57:20
Speaker
A veces las experiencias nos ayudan, es como ese impulso que necesitamos, pero no necesitamos la experiencia humana.
00:57:25
Speaker
para tratar de entender el propósito de la vida, porque es un propósito que sencillamente nuestra alma lo va a entender al final de nuestro ciclo de vida, de esta vida.
00:57:34
Speaker
Sí, ahora bien, Pablito, yo entiendo eso y me parece muy bonito ese principio ético que dices de la tradición yuruba y es el principio de vivir en rectitud, ¿cierto?, en integridad.
00:57:46
Speaker
¿Y en cuál es el tercer evento?
00:57:47
Speaker
Rectitud e integridad.
00:57:48
Speaker
En ética.
00:57:50
Speaker
Me parece que así es y claro.
00:57:51
Speaker
Y eso, digamos, ya de por sí es importante y allana mucho, digamos, de la experiencia que venimos a vivir en esta tierra.
00:57:59
Speaker
Yo tuve la oportunidad de comprender mi propósito allí.
00:58:03
Speaker
Y tendría que decirte, sí, no necesariamente tienes toda la razón, no necesariamente hay que vivir una experiencia cercana a muerte para encontrar o para entender cuál es el propósito.
00:58:11
Speaker
Yo te puedo decir que después de eso, para mí,
00:58:13
Speaker
fue digamos más claro y después además en mi iniciación espiritual lo puedo entender más claramente porque en efecto en esa iniciación me dijeron cuál era mi propósito.
00:58:26
Speaker
Me dijeron, mira, su propósito en la vida es ser un mensajero.
00:58:28
Speaker
Es decir, me explicitaron algo que yo ya venía viviendo, como bien tú lo dices.
00:58:32
Speaker
Yo había sido profesor ya muchos años y soy profesor hace muchos años.
00:58:36
Speaker
Y un profesor es un mensajero.
00:58:37
Speaker
Yo soy el que trae los mensajes, ¿cierto?
00:58:38
Speaker
El mensaje de la verdad, de la ciencia, de las respuestas, de la inspiración por una vida con sentido, como lo hago como profesor o como psicoanalista.
00:58:47
Speaker
Yo soy un profesor que trae nuevas teorías.
00:58:49
Speaker
Por ejemplo, yo soy alguien poco convencional.
00:58:50
Speaker
Yo soy un psicoanalista que está hablando de espiritualidad y está hablando de esperanza cercana a la muerte.
00:58:54
Speaker
Yo soy alguien que trae un mensaje novedoso, ¿cierto?
00:58:57
Speaker
Para una tradición que generalmente estos temas los evita.
00:59:02
Speaker
Y si puedo decirte que había un sentido, un propósito más alto en mi vida, era precisamente volverme a alguien que pudiera hablar de la trascendencia.
00:59:09
Speaker
Como además buen sagitario que soy hablar de trascendencia, pues me era apenas lo normal.
00:59:15
Speaker
Yo encontré eso, pero tengo que decirte lo siguiente.
00:59:17
Speaker
Yo agradezco que me hayan dicho, mire, su propósito es ser mensajero y además yo acepto con absoluta pasión
00:59:23
Speaker
y con digamos respeto si esa fue la misión que mi alma pactó para esta vida pues yo consiento con ella, estoy de acuerdo con ella me complace que esa sea porque además la hago con absoluta digamos reverencia pero también con absoluto placer a mí me gusta hacer un mensaje, a mí me gusta hablar por eso tenemos un podcast, por eso tengo un canal de YouTube por eso soy profesor, por eso edito conferencias por eso tengo un Instagram y hago lives porque a mí me gusta hablarle a la gente de lo que yo sé, de lo que yo aprendo de lo que yo tengo como experiencia
00:59:52
Speaker
para inspirar a otros, para que otros vayan camino allí donde yo he hecho un recorrido, donde yo tengo un conocimiento que les puede ser útil.
00:59:59
Speaker
Pero hay también maneras de saber eso.
01:00:01
Speaker
Y te voy a decir, digamos, una manera en particular.
01:00:04
Speaker
Si alguien tiene esa inquietud por el propósito, te digo, mira, hay una técnica que se llama terapia de registro de Akashico.
01:00:10
Speaker
Tú podrías preguntar en terapia de registro de Akashico, ¿cuál es tu misión de vida?
01:00:14
Speaker
¿Cuál es tu propósito?
01:00:15
Speaker
Si quieres y tienes esa inquietud, tú la puedes consultar directamente y seguramente en los registros te van a decir eso, ¿cuál es tu misión?
01:00:23
Speaker
¿Cuál fue la misión que tu alma pactó para esta vida?
01:00:25
Speaker
De tal manera que si, además de vivir en rectitud, en ética, ¿cierto?
01:00:29
Speaker
Y en integridad, puedes tener información, ah, yo estoy para esto, pues hombre,
01:00:34
Speaker
Mejor aún, porque tiene ahorita cómo direccionar mejor tus esfuerzos en esa misión.
01:00:39
Speaker
Posiblemente, digamos, te va a implicar el ejercicio personal de estar, consentir o no con esa misión.
01:00:46
Speaker
Ah, eso es lo que yo pacté, eso es lo que yo quiero o no quiero.
01:00:48
Speaker
Y si no lo quieres, pues tienes toda la libertad de decir, no, yo no quiero ya más eso en mi vida.
01:00:53
Speaker
Ah, usted fue, usted pactó en su misión ser alguien que en esta vida...
01:00:56
Speaker
va a recuperar a todos los gamines.
01:00:59
Speaker
Usted dice, no, pero es que ya me cansé de recuperar gamines, ya he tenido suficientes parejas que han sido unos gamines y los he recuperado y no me interesa recuperarlos más.
01:01:07
Speaker
Usted puede decir que no, porque si incluso se da cuenta, es consciente de lo que usted pactó como una misión de vida.
01:01:13
Speaker
usted también puede y tiene el derecho, digamos, fundamental del libre albertura, puede reescribir esa historia y decir, no, ya no quiero más, quiero reescribir mi misión en esta vida.
01:01:23
Speaker
Entonces, es una ventaja que tenemos y hoy en día hay tecnologías espirituales como, por ejemplo, los registros akashicos, pero también entiendo que, digamos, si alguien quisiera preguntar eso en la tradición yuruba, si quisiera preguntarlo, seguramente va a encontrar también
01:01:35
Speaker
¿Cierto?
01:01:37
Speaker
Una respuesta por parte de los orichas alrededor de cuál podría ser ese, sabiendo que además una cosa que me parece importante que los guías todo el tiempo me han aclarado.
01:01:45
Speaker
Johnny, uno no tiene una única misión de vida.
01:01:48
Speaker
Puede que tenga una que sea dominante o más relevante o trascendental, pero uno tiene varias misiones de vida, no solamente una.
01:01:54
Speaker
Porque, por ejemplo, yo puedo tener una misión de vida que como profesor soy un mensajero, pero puedo tener una otra misión de vida que como pareja soy un acompañante, soy alguien, digamos, que soporta, pero como misión de vida puedo tener una que soy un padre que educa, es decir, hay una serie de cosas en las que puedo tener otras cosas.
01:02:09
Speaker
múltiples misiones de vida que también, digamos, alimentan ese ser o ese sentido que tiene mi existencia o a eso que yo descendí en esta encarnación venir a vivir.
01:02:18
Speaker
Entonces, un poco, digamos, para complementar tu respuesta, Pablito, decir, si alguno tiene la inquietud y quiere saberlo, pues bueno, hay tecnologías espirituales que te pueden permitir entender cuál es tu sentido o propósito de vida y lo puedes hacer.
01:02:30
Speaker
Si esa es tu pregunta y esa pregunta es acuciosa y quieres tener respuesta, hay cómo responderla hoy en día con algunas tecnologías espirituales.
01:02:37
Speaker
Gracias, mi Yonick, pero les complemento.
01:02:38
Speaker
Y yo, complementando tu complemento, también quiero, y creo que lo he dicho en varias ocasiones en el podcast, es hay opciones, hay recursos, hay tecnologías espirituales disponibles, pero hay que dejar el miedo.
01:02:53
Speaker
Hay que dejar el miedo y la preconcepción y los prejuicios a practicar otras cosas.
01:03:03
Speaker
para la redundancia, prácticas que están fuera de lo que yo manejo tradicionalmente.
01:03:09
Speaker
Porque a veces la gente se ahoga en preguntas, tiene las opciones, tiene las tecnologías a disposición, pero por miedo, prefiere quedarse en la duda, quedarse en el ciclo de cuestionamiento,
01:03:25
Speaker
Y prefieren quedarse en esa zona segura en lugar de dar un paso y decir, bueno, voy a intentar esto.
01:03:30
Speaker
Además, ¿por qué?
01:03:31
Speaker
También lo hemos dicho muchas veces, los registros akashicos, los registros en la religión yoruba, sea por la regla de Ocha o por la regla de Ifá, no implican que usted ya hace un juramento de sangre, un pacto de sangre, donde tiene que seguir ahí y dejar su religión y sus creencias y sus valores y sus principios.
01:03:50
Speaker
No.
01:03:51
Speaker
¿Nos principios espirituales?
01:03:52
Speaker
No, no.
01:03:53
Speaker
Sencillamente es una herramienta que usted tiene a su disposición.
01:03:56
Speaker
Ahora, si usted obviamente decide que ese es el camino, pues eso también es válido.
01:04:01
Speaker
Como lo acabas de mencionar, está libre al veldrío y yo veré si decido reescribir por ese lado mi historia e irme y guiarme por ahí o sencillamente escucho y sigo con mis parámetros y mis creencias y mi estructura.
01:04:14
Speaker
Y eso es válido.
01:04:15
Speaker
Claro, pero me valgo de la herramienta, la puedo utilizar con absoluta libertad también.
01:04:19
Speaker
Es un recurso que está disponible, es cuestión tuya usarlo o no.
01:04:23
Speaker
Exacto, tomar la pastilla azul o la roja como en Matrix.
01:04:27
Speaker
Exactamente, sí.
01:04:28
Speaker
Y en caso de que la tomes, hacerlo con confianza y con la tranquilidad de que estás ejerciendo tu libre derecho a elegir.
01:04:36
Speaker
Correcto.
01:04:37
Speaker
Bueno, retomando ya un poco otra vez el tema de las experiencias cercanas a la muerte, vamos a resumir la fenomenología del tránsito.
01:04:47
Speaker
Entonces...
01:04:49
Speaker
Tiene, básicamente, yo lo resumí en tres pasos.
01:04:55
Speaker
Entonces está el primero, que es la experiencia fuera del cuerpo, que es ese primer paso que es la separación.
01:05:01
Speaker
Entonces es cuando los pacientes o las personas que han narrado este tipo de experiencias cercanas a la muerte describen verse a sí mismos desde el techo del quirófano.
01:05:10
Speaker
No es una alucinación, es una percepción que es verídica.
01:05:13
Speaker
De hecho,
01:05:15
Speaker
En la investigación de doctorado de la doctora Lázaro, ella detalla casos donde los pacientes han descrito objetos y conversaciones que ocurrieron en otro sitio donde ellos no estaban de cuerpo presente y estaban además clínicamente muertos, ¿no?
01:05:34
Speaker
De la señora que ella ve el accidente cuando se choca de frente en el carro, ve el accidente desde arriba, ve cuando la persona que genera el accidente se acerca al carro de ella y de hecho ella dice, ay tan querido, va a ir a ver cómo estoy.
01:05:48
Speaker
Y no, él lo que va es a apagar las luces del carro para culparla a ella del accidente.
01:05:53
Speaker
Correcto, sí.
01:05:55
Speaker
Esa fechoría, es de ese tipo que termina finalmente en la cárcel, ¿no, Pablito?
01:05:59
Speaker
Sí, pues él no se presenta después porque cuando ella regresa le dice al abogado, por favor no me vaga a decir en juicio en una corte que es que yo vi que estaba desdoblada y que vi desde el techo de mi carro cuando le apaga la luz, porque como pruebo eso.
01:06:18
Speaker
Lo que pasa es que el tipo no se presenta a la corte y tenía unos antecedentes de manejar borracho, es decir, tenía unos antecedentes en Estados Unidos que son delicados y pues de alguna manera admitió la culpabilidad por no haber asistido al juicio.
01:06:31
Speaker
Pero están ese tipo de sucesos que son verídicos, es decir, la persona no se lo imaginó, no es un cerebro que está en crisis emitiendo hormonas y las neuronas en corto circuito porque el cerebro está muriendo y
01:06:45
Speaker
Y se empieza a imaginar cosas o alucinaciones.
01:06:48
Speaker
Son cosas que son verídicamente probables.
01:06:51
Speaker
Sí, hay otro caso, Palito, de una persona que ve un tenis azul en una terraza cerca a la habitación donde ella estaba y dicen que no le creen lo que pasó y ella dice, mire, pues yo le voy a dar una prueba de que eso sí fue verdad y yo sí lo pude ver desde arriba en el quirófano.
01:07:09
Speaker
Le puedo decir, por ejemplo, que hay un tenis azul que está en una terraza aquí en el edificio del hospital en tal parte.
01:07:13
Speaker
Y el tipo le dijo que no cree, dijo, pues vamos a comprobarlo.
01:07:15
Speaker
Y fue y lo compró.
01:07:16
Speaker
Y en efecto, ahí estaba el tenis azul que ella había dicho que había visto en la terraza del hospital.
01:07:21
Speaker
El tipo quedó desconcertado porque, ah, joder, pucha, ¿cómo que ella sabe que si ella estaba en un quirófano, cómo sabe que este tenis azul estaba en esa terraza en el edificio del hospital?
01:07:30
Speaker
pero se pueden comprar.
01:07:31
Speaker
La mayoría de las cosas que la gente dice que ve, se pueden comprar.
01:07:33
Speaker
Lo mismo le pasó a otro que se dio cuenta, por ejemplo, que él había ido al quirófano y el médico había guardado, perdón, la enfermera había guardado la caja de dientes de él en un cierto cajón.
01:07:47
Speaker
Y cuando él volvió a la consulta después le dijo que por favor le puedan dar la cadencia, entonces que él sabe que la enfermera la guardaba en tal parte, entonces la enfermera quedó como desconcertada, y usted cómo sabe que yo la guardé y usted estaba aparentemente muerto, ¿no?
01:08:00
Speaker
O sea, esas cosas se pueden probar, entonces hay evidencia empírica de que la experiencia de la cadena de muerte no es una alucinación.
01:08:07
Speaker
Correcto.
01:08:09
Speaker
El segundo punto es el túnel y la revisión vital.
01:08:13
Speaker
Es decir, el túnel no es un lugar.
01:08:15
Speaker
El túnel lo que pasa es la manera de escribirlo, de poder ponerlo en palabras o para poder crear una imagen mental de lo que se vive.
01:08:23
Speaker
Pero el túnel no es un lugar, es un proceso de transición hacia una dimensión de mayor frecuencia.
01:08:28
Speaker
Es decir, al final es una revisión de la vida, que es cuando la gente también habla que ve su vida pasar al frente de sus ojos.
01:08:36
Speaker
Pero cuidado, porque esto no es un juicio externo.
01:08:39
Speaker
Esto es un espejo total donde sientes el efecto de tus actos hacia los demás.
01:08:45
Speaker
Es decir, ¿cómo fue tu vida más?
01:08:49
Speaker
en tu vida terrenal, en esa versión.
01:08:52
Speaker
Si hiciste sufrir a alguien, sientes el dolor que sintió esa persona cuando la hiciste sufrir.
01:08:58
Speaker
Entonces, es una ética convertida en una sensación física pura.
01:09:03
Speaker
Es haber experimentado lo que le hiciste vivir a otras personas, vivirlo, sentirlo.
01:09:12
Speaker
Y está el tercer punto, que es el encuentro y la luz.
01:09:15
Speaker
Está esa luz...
01:09:17
Speaker
descrita como una presencia de amor incondicional es una conciencia total una conciencia elevada aquí es donde aparecen seres de luz o familiares fallecidos e inclusive a mí ha llamado mucho la atención que la gente habla de sus mascotas y eso para mí ha sido muy bonito porque con mi esposa nosotros tenemos dos gatas y muchas veces hemos hablado pues porque en teoría el ciclo de vida de ellas es más corta que el nuestro
01:09:43
Speaker
Y decimos, el día que las gatas se vayan va a ser muy difícil de asimilar, es decir, uno realmente se apega mucho a los animales.
01:09:51
Speaker
Y eso me pareció muy bonito.
01:09:52
Speaker
La gente dice que cuando están en ese momento ven sus mascotas, sus gatos, sus perros, la mascota que hubieran tenido, también se acerca y eso es una energía también que te rodeó en tu vida y regresa.
01:10:04
Speaker
Es otra conciencia, es otra alma.
01:10:06
Speaker
Es otra alma, exacto.
01:10:08
Speaker
Y la tesis resalta que estos encuentros sirven para dar al individuo la opción de regresar, porque le dicen a veces aún no es tu hora.
01:10:16
Speaker
Hay también un...
01:10:17
Speaker
Un relato de una mujer acá en Colombia que tuvo un accidente.
01:10:22
Speaker
Ayer justamente estaba escuchando ese podcast y ella cuenta como... La neurocientista de la NASA.
01:10:29
Speaker
No sé, no estoy seguro si es ella.
01:10:32
Speaker
Es una señora que de hecho vive cerca donde yo vivo y ella contaba que estaba como en una fila
01:10:38
Speaker
Y venía una voz y le preguntaba a cada persona, ¿es tu momento?
01:10:41
Speaker
Y la persona decía, no, no es mi momento porque yo... Perdón, sí es mi momento porque yo ya estoy cansado, tengo una enfermedad terminal, tengo un cáncer muy agresivo, los medicamentos ya no me hacen efecto, ya no aguanto el dolor físico, me quiero, ya es mi momento.
01:10:57
Speaker
Y decía, perfecto, es tu momento.
01:10:59
Speaker
Y cuando llegan a ella y le hacen la pregunta, ¿es tu momento?
01:11:03
Speaker
Ella dice, no, no es mi momento porque yo tengo unas hijas que amo, porque encontré mi alma gemela que es mi esposo, por una serie de razones y dice, no es mi momento.
01:11:12
Speaker
Y esa persona obviamente regresa a contar su experiencia cercana a la muerte.
01:11:18
Speaker
Entonces yo resumí esa fenomenología del tránsito en esos tres pasos.
01:11:24
Speaker
Sí, voy a complementar un poco esta fenomenología porque también mi Pablo, en el texto de Evelyn Elsasser, ella hace una fenomenología parecida, pero le agrega algunos elementos adicionales.
01:11:39
Speaker
Eso es que tú has dicho es cierto, pero yo dije que primero dice que hay una cosa que es importante entender y es que esta no es una secuencia lineal que todo mundo vea de la misma manera, sino que son fases que personas pueden vivir en cierto orden determinado singularmente, no tiene que ser necesariamente así, pero hay una cierta tendencia más o menos a mantenerse en este orden, que bien lo has dicho, la salida del cuerpo, el paso por un túnel, la aparición de una luz delumbrante, cierto, que aparece digamos al final del túnel,
01:12:04
Speaker
y que es la entrada repentina, digamos, en ese campo de luz.
01:12:09
Speaker
Encuentro con seres de luz, inicialmente con una personificación de la luz y del amor incondicional.
01:12:15
Speaker
Después una sensación de felicidad infinita, una alegría indescriptible y una profunda paz, que es lo que hace que la gente después no quiera volver.
01:12:21
Speaker
Un encuentro con seres queridos fallecidos, con guías desconocidas, espirituales o con tus mascotas, como bien lo has dicho.
01:12:27
Speaker
Una visión de paisajes paradisíacos, la revisión de la vida, como bien nos ha dicho, pero además después de la revisión de la vida, hay una conciencia absoluta de que se está, digamos, distante del cuerpo, pero que se puede regresar a él.
01:12:40
Speaker
Después viene la visión del futuro individual o colectiva, que es lo que algunas personas pueden acceder como, digamos, premoniciones o visiones del futuro que después pueden verificarse.
01:12:50
Speaker
Después viene una certeza de formar parte de un conjunto universal más amplio y armonioso, una conciencia de unidad cósmica y de comprender el funcionamiento del universo y su significado.
01:13:00
Speaker
Después viene una situación de frontera, ¿cierto?
01:13:03
Speaker
Que es exactamente un punto en el que la gente identifica que si cruza ese límite, después ya no va a poder regresar a la vida.
01:13:09
Speaker
Hay una identificación de que si yo paso hasta ese punto, ya no regresaré.
01:13:13
Speaker
Y finalmente viene el retorno a la vida, ya sea deseado por la persona o
01:13:17
Speaker
o impuesto por los guías según lo que su alma haya pactado de vida.
01:13:20
Speaker
Ahí hay una fenomenología, digamos, también un poco más detallada que la que tú bien nos has descrito, Pablo.
01:13:26
Speaker
Y hay otra organización que describe Grayson en el 85 de las especies cercanas a la muerte a partir de cuatro componentes.
01:13:35
Speaker
Uno que dice que es cognitivo, otro afectivo, uno paranormal o zip y otro trascendente.
01:13:40
Speaker
Entonces te lo voy a escribir.
01:13:41
Speaker
A nivel cognitivo dice que lo que se presenta a una distracción del tiempo es
01:13:44
Speaker
Y el espacio, una aceleración del pensamiento, una revisión de la vida y una comprensión instantánea de las cosas.
01:13:50
Speaker
A nivel afectivo, dice que hay una sensación de paz, alegría y unidad cósmica, un desapego emocional, una conciencia de que yo no soy mi cuerpo y una, digamos, visión más amplia de tu propia identidad.
01:14:00
Speaker
Hay una atracción por una luz que irradia un amor infinito.
01:14:03
Speaker
A nivel zip o paranormal hay una agudeza visual y auditiva, hay unas percepciones extrasensoriales, una capacidad de visión del futuro y una experiencia extracorpórea.
01:14:13
Speaker
Y a nivel trascendental hay un encuentro con una presencia de orden místico, un guía espiritual, alguien digamos como una entidad superior, una conciencia superior.
01:14:22
Speaker
Hay una conciencia de que hay un universo no terrestre, hay un encuentro con espíritus, digamos, de alta vibración o de alta jerarquía, y hay una sensación de un punto de no retorno.
01:14:32
Speaker
Esa, digamos, es la que él dice.
01:14:35
Speaker
Y Rin, en el 80, dice que hay sensaciones de paz y bienestar, separación del cuerpo, entra en una región transitoria de oscuridad, hay una visión después de una luz resplandeciente, y una entrada a través de la luz a otra dimensión de la existencia.
01:14:47
Speaker
Ahí hay una serie, digamos, de descripciones que intentan agrupar
01:14:50
Speaker
Eso que tú estás diciendo muy bien es la fenomenología de la experiencia cercana a la muerte.
01:14:55
Speaker
Cómo digamos hay una...
01:14:57
Speaker
hay una manera particular como cada persona en su singularidad lo vive.
01:15:01
Speaker
De hecho, se dice que no la vive exactamente en ese mismo orden.
01:15:05
Speaker
Hay una condición clara y es que hay un punto de entrada que es la experiencia estacorporal y un punto final que es el regreso, la decisión de regreso voluntario o impuesto a otra vez a ingresar en el cuerpo.
01:15:15
Speaker
Una experiencia más que se siente como pesada, como fuerte, como conmocionante a nivel emocional, el conectar otra vez la conciencia con el cuerpo.
01:15:23
Speaker
Algunos lo ven como una experiencia muy traumática.
01:15:26
Speaker
Pero lo importante allí es que más o menos se vive esa experiencia.
01:15:30
Speaker
¿Qué es lo que pasa?
01:15:30
Speaker
Que como estos estudios no son estudios sometidos a una situación experimental, es decir, no podemos producir experimentalmente la experiencia cercana a la muerte porque hay unas limitaciones éticas evidentes,
01:15:41
Speaker
Lo que sí tenemos es reportes, digamos, cuasi experimentales.
01:15:44
Speaker
Es decir, después de que lo vio, usted, ¿qué nos puede decir?
01:15:47
Speaker
Entonces, hay mucho caso y agrupaciones de casos, análisis de casos, de múltiples casos.
01:15:53
Speaker
Hay miles de, digamos, miles de historias de experiencias cercanas a la muerte que han permitido agrupar esos grandes componentes, este fenómeno de los casos, esta agrupación entre lo trascendental, lo paranormal, lo efectivo,
01:16:08
Speaker
y lo físico, es decir, maneras de agrupar, pero todos coinciden en que es una experiencia muy significativa, muy transformadora, que tiene, digamos, un efecto sobre nuestra concepción de la vida, de la existencia, del universo y nuestro propio yo.
01:16:23
Speaker
Y es una experiencia, digamos, en la que inevitablemente la gente se experimenta por fuera del cuerpo siendo capaz
01:16:28
Speaker
de verse.
01:16:29
Speaker
Si algunos ven el túnel o no lo ven, es distinto.
01:16:31
Speaker
Si alguno revisa la vida o no lo revisa, es distinto.
01:16:33
Speaker
Si alguno ve cosas de futuro o no la ve cosas de futuro, es distinto.
01:16:36
Speaker
Pero digamos, hay un esfuerzo de la ciencia por intentar establecer las invariables, las dimensiones estructurales de esta experiencia y un poco entre lo que tú has dicho y yo he complementado a Paulito, podría contenerse una fenomenología completa de esta experiencia tan humana como es estar en una experiencia de cada una muerte.
01:16:53
Speaker
Sí, es interesante lo que tú dices por los límites éticos, no poder generar la experiencia.
01:16:58
Speaker
Sin embargo, hay una película, es que cuando hablaste me acordé, yo no la he visto, te soy sincero, creo que nos queda de tarea, se llama Línea Mortal, es una película de los noventas, donde son un grupo de estudiantes de medicina que buscan experimentar qué hay más allá de la muerte.
01:17:14
Speaker
Y eso tiene que tener, es decir, volvemos a lo que hemos hablado en algunas ocasiones, el cine y los medios, no todo es producto de la imaginación.
01:17:24
Speaker
Es decir, lo que se debe ver en la película, estoy seguro que está basado en relatos reales de experiencias cercanas a la muerte.
01:17:33
Speaker
Entonces, claro, tiene unos límites éticos.
01:17:36
Speaker
O en informaciones que vienen que no lo dicen, pero te lo va a decir, Pablito, aquí en estos días lo confirmaba en un podcast que he escuchado.
Creatividad y espiritualidad: ¿un vínculo divino?
01:17:43
Speaker
Muchas personas que tienen experiencias de creatividad reconocen que cuando las tienen no son de ellas.
01:17:51
Speaker
Es decir, no es que yo me imaginé que quiera hacer el cuadro así, sino que es como si fuera dictado, es como si una conciencia superior se impusiera sobre ella y le dice hágalo así, escríbalo así, oriéntalo de esta manera.
01:18:03
Speaker
Y muchos reconocen que en esos momentos son momentos transpersonales, por eso hay una relación entre ellos.
01:18:08
Speaker
El arte y la espiritualidad, porque muchas experiencias artísticas son experiencias de más allá de la intención directa de mi yo, sino que es como si algo me poseyera, algo más grande que yo me poseyera y yo comenzara a expresarlo.
01:18:20
Speaker
Y muchas veces, digamos, lo que está pasando ahí es que esa inspiración viene de un contacto.
01:18:25
Speaker
Es decir, se lo voy a decir claramente, muchos artistas canalizan la obra.
01:18:30
Speaker
Es decir, no la dicen directamente, no dicen, yo lo hice, y no que dicen, yo en ese momento tuve inspiraciones que yo me dejé llevar y comenzaron a indicarme cómo hacerlo, como cuando alguien hace escritura automática, que ya sabes que lo hace.
01:18:42
Speaker
Entonces, él dice, no, yo la verdad es que me sentí a canalizar y me dijeron, hágalo, sí, yo comencé a sentir que tenía que colocar esta nota aquí, esta nota acá, esta nota acá, esta nota acá, porque eso es lo que explica, porque mucha gente que no siendo experta y no sabiendo tanto de música, es capaz de hacer cosas magistrales en la música.
01:18:59
Speaker
y es porque no es una experiencia de tu yo, sino una experiencia de más allá de tu yo, una experiencia de conexión con el campo acá, chicos, de canalización de la fuente de la información de una conciencia superior que no eres tú te voy a decir, digamos, ese dato para completarte y por qué eso que estás diciendo es cierto, las películas son también canalizadas, Matrix puede haber sido canalizada, una obra de teatro puede ser canalizada, una obra digamos, de música puede ser canalizada un cuadro puede ser canalizado
01:19:27
Speaker
Un poema puede ser canalizado, un libro, una novela puede ser canalizado.
01:19:32
Speaker
Pero además te voy a decir un asunto que me contradice mi argumento anterior y te lo acabo de recordar.
01:19:36
Speaker
Yo te acabo de decir que no se pueden producir experimentalmente experiencias cercanas a la muerte, pero te tengo un dato.
01:19:42
Speaker
Escuchando un canal de espiritualidad muy interesante que te recomendé, que has visto ya varios videos, se llama Next Level Soul, conducido por Alex Ferrari, un cubano que era cineasta que vive en Los Ángeles.
01:19:53
Speaker
y ahora ya en Los Ángeles viene Austin, pero tiene un canal muy interesante.
01:19:57
Speaker
Él alguna vez entrevistó a alguien que era un experto en teología que dijo lo siguiente, te va a sorprender sobre este tema.
01:20:04
Speaker
Dice, la experiencia de
01:20:08
Speaker
bautismo de Jesús por parte de Juan el Bautista algunos dicen que era una práctica ritual que estaba ligada no solamente al acto simbólico decirte ahorita en elante eres cierto parte de tal religión sino que era una experiencia en la que se producía experimentalmente un ahogamiento es decir se sumergía la persona para producirle el mismo estado de hipoxia que es el típico de una especie de cara a la muerte es decir
01:20:36
Speaker
que se le producía experimentalmente, intencionalmente, una experiencia cercana a la muerte, la pena que está iniciada, para que de esa experiencia saliera transformada.
01:20:46
Speaker
Es decir, que Juan el Bautista lo que hace con Jesús es producirle en ese momento una experiencia cercana a la muerte, porque el asunto era meramente simbólico, sino que era un asunto de producirle experimentalmente un estado de expandido de conciencia en el que él viviera esa sensación de ahogarse y pudiera entrar en ese
01:21:05
Speaker
en ese espacio de contacto con la divinidad, con el todo, con la expansión de la conciencia más allá de su yo ordinario.
01:21:14
Speaker
Ahí te suelto ese dato.
01:21:17
Speaker
Ahí no se ve que contestar.
01:21:21
Speaker
¿Cómo lo viste ahí?
01:21:23
Speaker
Pero mire y verás que entonces tiene sentido lo del bautismo.
01:21:26
Speaker
Es que claro, los datos neurofisiológicos de la experiencia de cadena de muerte dicen que lo que pasa es que en la experiencia de cadena de muerte hay hipoxia, es decir, hay falta de oxígeno en el cerebro.
01:21:38
Speaker
Y esas mismas situaciones las que pasan en un ahogamiento.
01:21:40
Speaker
Un ahogamiento lo que hay es falta de oxígeno en el cerebro.
01:21:44
Speaker
solo que estés controlado, experimentalmente te llega a un punto en el que se te meten unos minutos, ¿cierto?
01:21:49
Speaker
mientras llega el punto en el que y ya, te deja un segundo más y ¡bum!
01:21:52
Speaker
se te saca y ¡bum!
01:21:53
Speaker
inmediatamente sales transformado porque te produjo ese momento que después los otros viven accidentalmente después de un paro cardíaco pero en el caso de Juan el Bautista lo hacía intencionalmente a mí me pareció muy interesante y de mi parte muy creíble esa explicación acerca de lo que pasó con el bautismo de Jesús por parte de Juan el Bautista voy a buscar ese episodio
01:22:14
Speaker
Es súper interesante.
01:22:16
Speaker
Claro que sí.
01:22:17
Speaker
Bueno, ya hablemos también un poco más de lo que son las secuelas y pues el nuevo humanismo.
Desafíos a la noción científica de la conciencia
01:22:37
Speaker
Volvemos otra vez al parámetro de lo que dice el modelo dominante, y es que el cerebro produce la mente.
01:22:44
Speaker
Pero entonces las experiencias cercanas a la muerte se vuelven como esa anomalía, esa excepción a la regla inexplicable.
01:22:51
Speaker
Desafían, desafían.
01:22:53
Speaker
Exacto, generan ese desafío.
01:22:56
Speaker
Porque lo que pasa es que muchas ocurren en estados donde el cerebro no debería producir experiencia, porque en teoría, fisiológicamente, el cerebro no tendría esa capacidad, porque está en un cama profundo, en un paro cardíaco, o hay una actividad eléctrica cerebral mínima o que sea inexistente.
01:23:12
Speaker
Y sin embargo, las personas reportan experiencias completamente lúcidas, completamente estructuradas, completamente coherentes, e incluso que son más reales que la realidad ordinaria.
01:23:24
Speaker
Y esto no es una prueba de nada de forma definitiva, pero sí hace algo muy importante que es generar tensión sobre ese modelo.
01:23:31
Speaker
Viene también que el regresar después de una experiencia cercana a la muerte es considerado traumático.
01:23:39
Speaker
¿Por qué?
01:23:39
Speaker
Porque pues imagínense uno estar en un lugar donde hay paz absoluta.
01:23:44
Speaker
donde sientes el amor, donde puedes tener una conciencia completamente extensa, aumentada, donde puedes percibir energía, sensaciones, ves colores, la gente afirma que han visto colores que no existen,
01:23:59
Speaker
Y después volver a un cuerpo que está herido, que está dolorido, que está en un estado médico complejo, que está como el caso tuyo o como entubado.
01:24:08
Speaker
Si me entiendes, a una situación físicamente compleja, la doctora Lázaro en su tesis analiza las secuelas de esto.
01:24:16
Speaker
y básicamente hay varias consecuencias como entre las que está el miedo a morir, se pierde el miedo a morir.
01:24:22
Speaker
La gente después de haber vivido eso, la gente ya no tiene miedo a morir porque saben de alguna manera lo que viene, lo que va a pasar una vez uno se desprenda de su cuerpo.
01:24:34
Speaker
El otro es, por ejemplo, un aumento intuitivo, hay un aumento de la intuición y a menudo
01:24:43
Speaker
hay un aumento en la empatía y la comprensión.
01:24:47
Speaker
De hecho, vuelvo otra vez a citar el episodio que es del podcast que mencionaste ahorita, de la señora que decía que ella en algún momento se había vuelto experta en ser sarcástica.
01:25:00
Speaker
Y en su experiencia cercana a la muerte le habían dicho que la risa es una de las maneras más bonitas que tiene el ser humano de dar algo, de dar alegría, y es la risa.
01:25:11
Speaker
Pero...
01:25:13
Speaker
Y una medicina.
01:25:14
Speaker
Es una medicina, pero no a expensas de los demás.
01:25:18
Speaker
Y eso, pues, es un contexto diferente.
01:25:23
Speaker
Es el buen humor.
01:25:24
Speaker
No...
01:25:26
Speaker
la burla, que es distinto, ¿no?
01:25:28
Speaker
Tener buen humor es distinto de burlarse.
01:25:30
Speaker
Tener buen humor es tener capacidad incluso de reírse de las mismas cosas de las propias limitaciones o torpesas.
01:25:37
Speaker
La burla es colocar a otro en la condición de ser recriminado, ¿cierto?
01:25:41
Speaker
Estereotipado o burlado, ridiculizado por parte de otro.
01:25:45
Speaker
En ese sentido, esa risa no es saludable porque produce satisfacción en ti, pero produce malestar en otro.
01:25:53
Speaker
Así es.
01:25:54
Speaker
Y de hecho, hay personas que inclusive cambian de vida, es decir, cambian de carrera, cambian de pareja, cambian su entorno.
01:26:02
Speaker
porque no pueden ya tolerar la superficialidad del materialismo terrenal de esta dimensión.
01:26:10
Speaker
Y hay otra cosa que yo también quería mencionar ahora que caigo en cuenta, y es en este tipo de experiencias nosotros tenemos, me he dado cuenta que es muy frecuente, hay un sesgo, o un sesgo no, una percepción que es muy invasiva en las personas y es el tema del tiempo.
01:26:28
Speaker
Porque para nosotros el tiempo es lineal y tenemos esa estructura demasiado arraigada en todos los conceptos que tenemos.
01:26:37
Speaker
Y no entendemos que a veces cuando pasan estas cosas y entramos en dimensiones diferentes, entramos en dimensiones que son atemporales.
01:26:43
Speaker
El tiempo lineal es de esta tierra y de este mundo, por decirlo así.
01:26:48
Speaker
Claro, atemporales y no locales.
01:26:51
Speaker
Exactamente.
01:26:53
Speaker
Exactamente.
01:26:53
Speaker
Entonces, ahí también viene ese ingrediente también a tener en cuenta.
01:26:59
Speaker
Entonces, los escépticos hablan de anoxia o falta de oxígeno, como tú lo hablabas en el tema de los bautizos.
01:27:09
Speaker
Pero la anoxia produce confusión y pérdida de memoria.
01:27:14
Speaker
Las experiencias cercanas a la muerte tienen una estructura y tienen lógica.
01:27:21
Speaker
Y ahí la ciencia también habla de endorfinas, pero las endorfinas no nos pueden explicar por qué, por ejemplo, una persona que es ciega de nacimiento puede ver su cuerpo durante una experiencia cercana a la muerte.
01:27:35
Speaker
puede ver colores, puede ver... puede ver.
01:27:41
Speaker
La investigación de la doctora Lázaro nos empuja a una conclusión que es como inevitable, y es que la conciencia trasciende a la biología.
01:27:50
Speaker
Hay un asunto importante allí para complementar lo que dices muy bien, y también lo dice Evelyn Elzacer en su trabajo,
01:27:59
Speaker
Y es que además de que tienen estas consecuencias y que tú dijiste bien, hay una ampliación de la intuición.
01:28:07
Speaker
Ella dice que también mucha gente después de eso ve...
01:28:10
Speaker
que se le amplía el canal receptivo y comienza a tener experiencias de carácter extrasensorial.
01:28:16
Speaker
Por ejemplo, se le activa la telepatía, se le amplía la canalización, se le amplía la clarividencia, se le amplía la precondición.
01:28:23
Speaker
Es decir, inmediatamente su experiencia comienza a tener una especie de explosión de sus capacidades ampliadas
01:28:30
Speaker
como nunca antes las habían tenido y sin haberlas buscado.
01:28:33
Speaker
Esa es una situación.
01:28:34
Speaker
Y hay una consecuencia también que tú deseas que no es menos importante, Pablo, que es importante resaltar, es que muchas personas después de eso transforman tanto su vida en términos, por ejemplo, de ya no tener el mismo valor, de no tenerle miedo a la muerte, de, por ejemplo, no compartir ciertas cosas alrededor del consumo o el interés por el éxito cierto financiero,
01:28:53
Speaker
que se les hace muy complicada a su familia, a sus hijos o a sus parejas sostener una razón.
01:28:59
Speaker
Muchos se separan después de eso.
01:29:01
Speaker
Hay un particular caso de un hijo que decía que como su papá o su mamá habían llegado a la experiencia de la muerte, ahora están transformados y amaban a todo el mundo, amaban ahora incoherentemente a todo el mundo.
01:29:12
Speaker
Dice, más o menos, mi mamá comenzó a amar a todo el mundo y dejó de amarme a mí.
01:29:18
Speaker
Un poco a mi mamá ahorita es paz y amor para todo el mundo, pero como yo estoy en el mundo y soy una mamá, ya no tengo esa particularidad.
01:29:25
Speaker
Puede ser el hijo amado a mi madre porque ahorita pues ella ama a todo el mundo.
01:29:29
Speaker
Entonces también hay un asunto allí importante, Pablo, y es cómo ayudamos los terapeutas a transitar la experiencia humana.
01:29:39
Speaker
cercana a la muerte después de que está ocurrido.
01:29:41
Speaker
Porque por un lado, por ejemplo, está la condición de que muchos de ellos se sienten inhibidos a contarla porque sienten que la gente no los va a entender, los va a ridiculizar o no los va a dejar hablar.
01:29:50
Speaker
O si los hablan, los van a interrumpir.
01:29:52
Speaker
Entonces dicen, aquí hay que hacer un acompañamiento terapéutico, por ejemplo, donde la gente sienta que tiene derecho a hablar
01:29:58
Speaker
que va a hablar en un espacio seguro, que va a ser respetado su relato, que su relato no va a ser interrumpido para decirle que así no es, sino que es como tal religión o tal cosa de la ciencia lo dice.
01:30:09
Speaker
Es importante que también la gente, digamos, tenga la posibilidad, un terapeuta que lo acompañe para que sepa en qué momentos hablar o cómo, digamos, tramitar esa experiencia, cómo colocarla en conocimiento o más bien, digamos, ser prudente y no contarla y cómo ayudar a la familia también a que entienda que la persona se transformó
01:30:26
Speaker
¿Cierto?
01:30:26
Speaker
Y que esto va a tener impacto sobre, por ejemplo, la relación en la que se establece en relación con el mundo del trabajo, con el mundo de la familia, con el mundo de la pareja, con el mundo, digamos, de los vecinos con los que cohabitan.
01:30:36
Speaker
Así es, mi John, y además, mira, yo pienso que si la conciencia sobrevive, nuestra responsabilidad recae sobre el aquí y el ahora y se incrementa.
01:30:46
Speaker
Es decir, tenemos que ser más conscientes de cómo actuamos, de cómo conscientemente, inconscientemente, lastimamos a otras personas.
01:30:57
Speaker
Es decir, también esto es un llamado...
01:30:59
Speaker
A que no necesariamente, en base a lo que han experimentado otras personas y lo que han narrado, pues también es un llamado a que seamos mejores personas, ¿sabes?
01:31:08
Speaker
De hecho, una de las, no sé si fue en el podcast de la señora o lo leí en otro relato de ESM,
01:31:18
Speaker
hablaba que habían visto lo que viene para el mundo y hablaban de cómo es, entre comillas, el mundo ideal.
01:31:26
Speaker
Y, por ejemplo, una de las características que a mí me llamó mucho la atención era que no hablaba de... Hablaba que no había competencia entre los seres humanos, sino colaboración.
01:31:35
Speaker
Y es que es tan diferente... Estamos hablando de unas cosas tan distintas que lo hemos hablado inclusive cuando hablamos de las religiones, que las religiones tienden a competir
01:31:45
Speaker
Y de hecho el conductor del podcast hablaba y decía, o ellos decían que cada religión tiende a tener la razón y ser la única salvadora.
01:31:56
Speaker
Y entonces las personas que nacieron y no están dentro de esa religión porque les tocó nacer, él le citaba, que nació en la India y entonces es hindú o el budista, entonces no se puede salvar porque nació en el lugar que no le tocaba.
01:32:07
Speaker
Lo que los sociólogos llamamos típicamente lucha por capital espiritual.
01:32:11
Speaker
Tal cual.
01:32:12
Speaker
Entonces...
01:32:13
Speaker
Se ve mucho a nivel religioso y me parece que eso tristemente se ha incrementado, esa competencia y no ese complemento, no esa colaboración para... Esa solidaridad que existe en el mundo espiritual, ¿no?
01:32:28
Speaker
Yo en estos días, Pablito, te cuento que estaba en la presentación del libro en la librería Oromo aquí en Cali.
01:32:35
Speaker
Y me hicieron una pregunta precisamente sobre eso y yo decía, mire, es que realmente la división es una división entre los seres humanos.
01:32:41
Speaker
Es el ego humano el que produce la división entre budistas, cristianos, jainistas, hinduistas, etc.
01:32:48
Speaker
Porque realmente en el plano espiritual, los guías espirituales colaboran.
01:32:52
Speaker
Yo he tenido cirugías astrales donde ha estado Babalu Aye, operándome junto con el arcángel Rafael, que es de la salud, junto con el hermano José Eduardo Hernández, el hermano médico venezolano, recientemente canonizado.
01:33:05
Speaker
Y ellos dicen, pues que nosotros colaboramos, estamos aquí es para el máximo beneficio de los seres humanos.
01:33:10
Speaker
Eso de que nosotros somos distintos o nos peleamos, algunos mejor que otros, es una división de ustedes allá en la Tierra.
01:33:16
Speaker
Esa no es una división nuestra.
01:33:18
Speaker
Nosotros estamos aquí.
01:33:19
Speaker
para colaborar en conjuntos, todos, ¿cierto?, en una lógica de solidaridad y amor, de irradiar amor por ustedes y en el universo.
01:33:28
Speaker
Entonces, creo que eso que dice es cierto.
01:33:30
Speaker
Ojalá pudiéramos tener una visión más compasiva, más empática, más capaz de aceptar la diversidad religiosa y espiritual y decir...
01:33:39
Speaker
todas suman, yo sé que tú y yo no tenemos exactamente las mismas afiliaciones espirituales, pero aquí estamos sumando, tú me di cuenta de lo que tú eres un experto, Pablo, como babalado, ¿cierto?
01:33:49
Speaker
Y me dicen, mira, en la tradición yuruba lo hacemos así, yo tengo una aproximación a esa tradición, pero no es igual a la tuya, ni en el mismo nivel de intensidad, ni de profundidad, pero yo tengo otra tradición, ¿cierto?
01:33:58
Speaker
Otras tradiciones y otras experiencias que suman, dicen, en vez de ponernos a pelear,
01:34:02
Speaker
es sumar, ¿no?
01:34:03
Speaker
¿Cómo sumamos y entre todos ampliamos el campo de la conciencia a partir de la suma de todas las posibilidades de experiencia que hay de lo espiritual?
01:34:11
Speaker
La de los orichas con la tradicional indígena nativoamericana, con la norteamericana, con la cristiana, con la islámica, etcétera.
01:34:19
Speaker
Porque al final de cuentas, lo que importa es que todos podamos ampliar nuestro campo de conciencia.
01:34:26
Speaker
Esa es la tarea fundamental.
01:34:27
Speaker
Así es, Mijón.
01:34:28
Speaker
Y mira, las experiencias cercanas a la muerte...
01:34:32
Speaker
pues realmente no son un consuelo para el que se va, sino se vuelven casi que un mapa ético para el que se queda, ¿no?
01:34:39
Speaker
Y miren, bueno, pues mira, hoy yo pienso, hemos recorrido testimonios, hemos citado testimonios, hemos recorrido teorías, preguntas que nos dejan encerrar fácilmente en una sola disciplina, porque pues la medicina observa, la neurociencia mide, la filosofía interpreta, pues la espiritualidad intuye.
01:34:58
Speaker
Y sin embargo las experiencias cercanas a la muerte ahí están, ahí siguen.
01:35:02
Speaker
Y es ese punto incómodo donde ningún lenguaje es suficiente por sí solo.
01:35:07
Speaker
Tal vez el error no está en las respuestas que tenemos, sino en la pregunta que estamos haciendo.
01:35:12
Speaker
Porque pues durante mucho tiempo nos hemos preguntado, bueno, ¿qué pasa cuando el cerebro muere?
01:35:17
Speaker
Pero quizá la pregunta debería ser otra, ¿qué es la conciencia?
01:35:20
Speaker
Y si se puede experimentar inclusive cuando el cerebro falla.
01:35:24
Speaker
Entonces no hay como una conclusión definitiva y pues eso no es una debilidad, es una invitación más bien a pensar con más cuidado y a escuchar con más apertura y a sostener la duda sin apresurarse a cerrarla.
01:35:37
Speaker
Porque si algo sugieren esas experiencias, no es solo que la muerte podría no ser el final.
01:35:43
Speaker
sino que la vida en la que estamos en este momento podría ser mucho más profunda de lo que estamos alcanzando a percibir.
01:35:49
Speaker
Y quizás la verdadera pregunta no es qué hay después de la muerte, sino qué estamos haciendo con la conciencia que tenemos antes de ella.
01:35:57
Speaker
Correcto.
01:35:58
Speaker
¿Qué estamos haciendo con la vida presente?
01:36:00
Speaker
Que las experiencias cercanas a la muerte no sean un objeto de fascinación para pensar qué pasa después de, sino para saber qué estamos haciendo con esto que tenemos ahora entre manos, aquí y ahora, en esta vida que estamos viviendo, que es la más importante en este momento.
01:36:16
Speaker
Si hay otras vías antes o después, es interesante saberlo, si solo así van a contribuir a entender qué estamos haciendo aquí y ahora, que creo que es lo más importante para todos en este caso.
01:36:28
Speaker
Pablito, hay un asunto que yo quería contarte que me suscitó esta reflexión alrededor de la experiencia cercana a la muerte, y es lo siguiente.
01:36:36
Speaker
Mira, las experiencias cercanas a la muerte son una experiencia, entre otras, de las múltiples experiencias que es cercana a la muerte, porque hay una cosa que es la experiencia cercana a la muerte típica, tal como la hemos descrito, que entre otras cosas no se produce solamente como el efecto de un accidente, un paro cardíaco o una estancia en la unidad con intensivos.
01:36:53
Speaker
También hay experiencias cercanas a la muerte derivadas de estados, digamos, afectivos extremos, por ejemplo.
01:36:58
Speaker
También se puede experimentar experiencias cercanas a la muerte en estados meditativos o de oración.
01:37:01
Speaker
Es decir, hay otras experiencias
01:37:03
Speaker
formas en las que es posible llegar a una experiencia cercana a la muerte o a la fenomenología que ellas implican allí.
01:37:10
Speaker
También es importante entender que hay experiencias cercanas a la muerte en niños que no difieren realmente en nada significativo respecto a la de los adultos y que incluso es muy particular porque hay niños que recuerdan la experiencia cercana a la muerte cuando estaban en la etapa preverbal, es decir, cuentan cosas que eran una experiencia cercana a la muerte.
01:37:28
Speaker
Hay un caso, por ejemplo, de una mujer que dio una experiencia cercana a la muerte en el momento del nacimiento
01:37:32
Speaker
Y después cuando está grande cuenta cierto lo que vive allí.
01:37:36
Speaker
¿Por qué?
01:37:36
Speaker
Porque esto es importante entenderlo.
01:37:38
Speaker
Si bien hay dos filtros y tú lo decías, ahí está el filtro del cerebro y está el filtro del lenguaje.
01:37:43
Speaker
Hay una cosa que es importante.
01:37:45
Speaker
Siempre es insuficiente las palabras para poder representar y relatar.
01:37:50
Speaker
estrictamente lo que vivimos en una experiencia cercana a la muerte, las palabras no alcanzan para decir la magnificencia la plenitud, la digamos el nivel de éstasis que se vive en una experiencia cercana a la muerte para muchos, o lo mismo que hay que decir porque hay una cierta idealización de que las experiencias cercanas a la muerte siempre son positivas y todo lloví la luz y me encuentro los seres queridos, no hay experiencias cercanas a la muerte horrorosas, son solamente entre el 15 y el 20% de toda la experiencia cercana a la muerte, el 80% del 85% son positivas
01:38:19
Speaker
pero hay un porcentaje de experiencias de cara a la muerte que son negativas, es decir, horrorosas, mal vividas, en las que se vieron cosas oscuras y densas, muy incómodas, la gente vuelve muy traumatizada y también existen esas experiencias de cara a la muerte, es importante decirlo.
01:38:33
Speaker
Y hay un dato que es importante y es que si bien no se ha podido ver ninguna diferencia transcultural alrededor de la experiencia de cara a la muerte, primero existen desde hace mucho tiempo, es decir, es una experiencia que ha habido en la humanidad hace mucho tiempo,
01:38:46
Speaker
Hay reportes de experiencias cercanas a la muerte en el libro La República de Platón.
01:38:50
Speaker
Para que te des cuenta de ir.
01:38:51
Speaker
Desde Platón ya había reportes de experiencias cercanas a la muerte, pero en la Biblia también hay experiencias cercanas a la muerte.
01:38:57
Speaker
Y lo único que se ha encontrado es que si bien no hay ninguna diferencia en la narrativa, en la estructura del relato que se construye alrededor de la experiencia cercana a la muerte, la única diferencia que se encontró fue que los que ven el túnel son solamente los cristianos y los budistas.
01:39:12
Speaker
El resto de experiencias, por ejemplo, en África o en las tradiciones nativoamericanas no ven el túnel.
01:39:18
Speaker
Nosotros, los cristianos y los budistas, somos los únicos que lo ven en la narrativa.
01:39:23
Speaker
El resto no lo ve, pero los otros elementos sí están presentes.
01:39:26
Speaker
Es decir, que no es un fenómeno transcultural.
01:39:28
Speaker
Ah, es que la gente ve eso porque es católico, es que la gente ve eso porque es evangélico, es que la gente ve eso porque es budista.
01:39:32
Speaker
No, no.
01:39:33
Speaker
Eso le pasa a cualquier persona independientemente de la condición religiosa.
01:39:37
Speaker
racial, de género, de clase o de afiliación religiosa.
01:39:41
Speaker
Pero lo que sí se encontró en algunos datos es que solamente el túnel lo pueden ver en algunas partes y otras no.
01:39:47
Speaker
Ahora, el túnel es una experiencia que también está filtrada por el campo del lenguaje y la manera como podemos dar cuenta de esa experiencia porque necesitamos representarla y tenemos esta batería, digamos, de palabras y de imágenes para representarla.
01:39:58
Speaker
Pero es importante, digamos, saber estas cosas.
01:40:01
Speaker
Y yo quería decir una cosa que me parece interesante.
01:40:04
Speaker
Mira, como la experiencia cercana a la muerte solamente es una de ellas, entre otras posibles, de las experiencias expandiendo la conciencia, pero también está la experiencia de cercanía de la muerte, que también produce efectos transpersonales.
01:40:16
Speaker
Está la experiencia de contacto con un ser querido fallecido.
01:40:19
Speaker
Está la experiencia de canalización, ¿cierto?, con un ser querido, digamos, que ha muerto, incluso con una mascota que puede, digamos, también uno conectarse con ella y hablar con ella después de haber fallecido.
01:40:28
Speaker
Lo que quiero decir con esto es un asunto que me parece importante.
01:40:31
Speaker
deberíamos de comenzar a hablar de experiencias perimortales.
01:40:36
Speaker
de la misma manera que hemos hablado de experiencias perinatales.
01:40:41
Speaker
Es decir, Stanley Lagrove, el psicólogo transpersonal, dijo hay experiencias perinatales, es decir, hay una serie de experiencias que rodean el acontecimiento del nacimiento, ¿cierto?
01:40:51
Speaker
Y él identificó matrices perinatales, antes del nacimiento, antes de la primera contracción, en la primera contracción, atrás del canal vaginal y finalmente salida de la luz, ¿cierto?
01:41:03
Speaker
o a la interperie para el bebé.
01:41:04
Speaker
Él narró esa experiencia perinatal.
01:41:07
Speaker
Los psicoanalistas hemos hablado en las experiencias perinatales, cuándo fue concebido el hijo en su inconsciente por los padres, cómo se narró la historia a él, qué se le compró, y cómo nació y cómo estuvo cerca de ese nacimiento.
01:41:18
Speaker
Y decimos que el nacimiento tiene valor de oráculo, valor de destino.
01:41:21
Speaker
Pero así como hay experiencias que circunscriben el nacimiento, yo creo que hay experiencias que circunscriben la muerte.
01:41:28
Speaker
Y así como hay experiencias perinatales, deberíamos decir que hay experiencias
01:41:33
Speaker
pero inmortales.
Perspectivas sobre la muerte y la espiritualidad
01:41:34
Speaker
Me quedé sin palabras.
01:41:36
Speaker
No, claro, total.
01:41:39
Speaker
Además hay mucho campo, es que hay demasiado campo de investigación al respecto.
01:41:43
Speaker
Sin duda, sin duda.
01:41:44
Speaker
Con un asunto que me parece importante que tú dijiste ahorita, Pablo, y es el siguiente, mira, que yo no quiero dejar de decir esto, que es relevante.
01:41:52
Speaker
Las experiencias cercanas a la muerte nos hacen relativizar el sentido que hemos tenido de la muerte.
01:41:58
Speaker
Hemos interpretado la muerte como el límite final, cierto, absoluto.
01:42:04
Speaker
Pero la experiencia cercana a la muerte es que la muerte no es el límite final, sino que es un límite transitorio, temporal, que más que mostrarnos que fue el final definitivo, es que es una situación o una experiencia de transformación.
01:42:18
Speaker
Y así nos lo hacen saber los guías espirituales.
01:42:21
Speaker
La muerte no es el final.
01:42:22
Speaker
La muerte es una experiencia de transformación.
01:42:25
Speaker
Porque muchas veces tenemos que morir.
01:42:28
Speaker
en psicoterapia, porque lo que significa eso no es que desaparezcamos, sino que muramos a la manera de ser que veníamos siendo hasta el momento en que vivimos esa transición.
01:42:38
Speaker
Muerte es transformación.
01:42:40
Speaker
Si cambiáramos el significado de la muerte como final absoluto y la reinterpretáramos como transformación, entenderíamos por qué, por ejemplo, en la tradición yuruba existe IQ.
01:42:52
Speaker
IQ no siempre es que viene a llevarte porque te vas a morir.
01:42:55
Speaker
Y Q también significa que tienes que transformar.
01:42:58
Speaker
Hay algo en ti que debe morir.
01:43:00
Speaker
Hay una situación que debe morir.
01:43:01
Speaker
Hay una experiencia que debe morir.
01:43:03
Speaker
Hay una relación que debe morir.
01:43:04
Speaker
No siempre que tú tienes que morir en términos, digamos, de perecer absolutamente en tu vida, sino que algo se transforma en tu existencia y por eso la transformación es el significado más profundo de la muerte.
01:43:18
Speaker
Y por eso uno en psicoterapia o en procesos espirituales, uno desplazó.
01:43:22
Speaker
Vive, muere y renace, porque morir allí es transformarse.
01:43:26
Speaker
Correcto, mira, de hecho, yo lo había citado, creo que fue en el episodio anterior, con respecto al signo de Oyeku, que es de la regla de Ifá.
01:43:36
Speaker
Y Oyeko habla que cierra un ciclo para abrir otro.
01:43:40
Speaker
Tú no puedes iniciar ciclos sin cerrar otro.
01:43:43
Speaker
Y así funciona.
01:43:44
Speaker
Para volver a empezar, para renacer, hay que morir.
01:43:49
Speaker
Entonces también es una perspectiva, tal cual como lo mencionabas, de hecho le iba pensando en mi cabeza en la medida que ibas hablando,
01:43:56
Speaker
La muerte no es un ciclo final, la muerte es un ciclo transicional.
01:43:59
Speaker
Y eso es tal vez la mejor manera de verlo.
01:44:03
Speaker
Yo ya estaba empezando a cerrar el podcast, pero se me estaba quedando algo por fuera.
01:44:06
Speaker
Y creo que ahí vas a extenderte otra vez y espero que lo hagas.
01:44:14
Speaker
Johnny, ¿todas las personas vamos a la luz?
01:44:16
Speaker
No, esa es otra situación que hay que aclarar.
01:44:19
Speaker
No necesariamente.
01:44:21
Speaker
Mi experiencia de cercanía a Maribel, que es la que acompaña los procesos de muchas personas que incluso la consultan antes de morir, eso es importante decirlo, hay personas que están en el hospital y se le aparecen a Maribel como alma.
01:44:38
Speaker
Ella está, por ejemplo, trabajando en registro acá, chicos, y me parece una imagen de una persona
01:44:42
Speaker
A veces el familiar de un paciente, a veces un paciente, a veces un familiar de ella o mío, una persona cercana se le aparece en el campo acá, chico.
01:44:52
Speaker
Y le dice que tiene miedo de morir, que no se ha muerto porque tiene miedo de morir.
01:44:57
Speaker
Y el miedo a morir no es el miedo al dolor de no existir, sino el miedo sobre todo derivado de la incertidumbre
01:45:04
Speaker
de no saber a dónde va.
01:45:06
Speaker
Esa es la mayor preocupación, no es la de dejar de existir, porque incluso el dolor ya no es un problema.
01:45:12
Speaker
La pregunta y por lo que la gente siente miedo muchas veces es porque tiene un imaginario terrorífico acerca de que va a ir al infierno y eso hay que aclararlo.
01:45:20
Speaker
No siempre, digamos, la persona más sereniente, quien tiene miedo al infierno, generalmente no va al infierno, porque la gente buena no va al infierno, ¿cierto?
01:45:29
Speaker
El asunto ahí es que la gente dice, ¿para dónde voy?
01:45:33
Speaker
No sé qué sigue.
01:45:33
Speaker
Entonces, Maribel, muchas veces en ese ejercicio de acompañamiento de las almas, lo que hace es explicarle para dónde va.
01:45:40
Speaker
Le dice, mire, lo que va a pasar es que usted va a morir,
01:45:43
Speaker
usted va a ver que se va a abrir un túnel usted va a ascender por un túnel de luz al final de ese túnel usted va a ver a sus seres queridos, eso se llama su comité de transición y sus guías que lo van a acompañar por favor ascienda por ese túnel y no mire para los lados vaya fíjese arriba donde hay luz y mire solamente la luz, llegue hasta allá allá lo van a recibir y después ellos van a ir con usted y lo van a acompañar y lo van a entrar en la puerta
01:46:07
Speaker
a Metatron, que es el que lo recibe para abrir la puerta de la luz y ahí es donde contestas tu pregunta.
01:46:12
Speaker
No todas las personas van a la luz porque hay personas que lo que hicieron en esta vida fue tan malo que no están en la posibilidad de ingresar a la luz, sino que esas personas Metatron las diría hacia otras puertas que hay en ese espacio, cierto, dimensional, que no son la puerta de la luz y hay gente que va a otras puertas que son de oscuridad porque es gente que ha sido tan mala, por ejemplo,
01:46:37
Speaker
que no puede entrar allí mediante la luz, sino que tiene que ir a ese espacio, porque algunos tienen que ir a ese espacio a hacer como una especie de acto de contrición, a tomar conciencia de lo mal que se comportaron y todo el mal que hicieron a otros seres humanos en esta tierra, o incluso en el universo, que lo han hecho en muchos lugares y no solamente en esta tierra.
01:46:53
Speaker
Y entonces esas personas tienen que pasar un periodo allí, eso que llamamos el periodo de transición, un periodo, digamos, de elaboración, de entender, digamos, qué es lo que ha hecho, que tome conciencia de lo que ha hecho.
01:47:05
Speaker
algunas personas lo hacen y después vuelven a reencarnar y hacen las cosas y siguen su karma y pueden volver a estar en la luz.
01:47:11
Speaker
Pero otras personas definitivamente no van a estar allí, no van a ir nunca a la luz porque no les interesa, porque son personas que están, digamos, contentas y conformes y dispuestas a seguir haciendo el mal.
01:47:22
Speaker
Es decir que esas personas a veces no reencarnan, sino que son atrapadas, viven en una especie de cárcel espiritual, los encierran.
01:47:29
Speaker
Y por ejemplo, alguna vez Mariel me dijo,
01:47:31
Speaker
que Metatron le ha confesado que, por ejemplo, en esas condiciones estaba Hitler, que Hitler no había ido a la luz, Hitler había ido a una parte de oscuridad y él estaba en una especie, digamos, de encierro, pagando, digamos, esa consecuencia de lo que había hecho.
01:47:45
Speaker
Y eso es importante decirlo, ¿por qué?
01:47:46
Speaker
Mira, porque mucha gente, digamos, cree que tiene una visión de la espiritualidad rosa, en la que cree que entonces solamente se ve la luz, solamente vemos ángeles y arcángeles, y creen que esa es la espiritualidad.
01:47:57
Speaker
No, esa es la espiritualidad, sí, claro, lo es también, pero no solamente.
01:48:01
Speaker
¿Por qué?
01:48:01
Speaker
Porque la espiritualidad también es entrar en contacto con la otra polaridad.
01:48:07
Speaker
Si está la polaridad del bien, está la polaridad del mal.
01:48:10
Speaker
Solo que es que a los seres humanos no nos gusta hablar de la maldad.
01:48:13
Speaker
Nos asusta, nos incomoda.
01:48:15
Speaker
Y precisamente, yo repito mucho esta frase, esa es la ventaja que tiene la maldad.
01:48:20
Speaker
la maldad cuenta con que no cuentes con ella a la maldad le conviene que no hablemos de ella porque de esa manera la maldad nos tiene subordinados nos tiene más controlados si habláramos más claramente que hay maldad pues construiríamos mejores recursos para defendernos de ella el problema es que la maldad se aprovecha de nuestra ingenuidad y eso es importante decirlo
01:48:39
Speaker
porque es importante entender esto.
01:48:42
Speaker
Es una cosa muy curiosa la que pasa, Pablo.
01:48:44
Speaker
Todo el mundo entiende el yin y el yang.
01:48:45
Speaker
Ah, el día y la noche, lo bueno y lo... Perdón, el día y la noche, lo juvenil y lo masculino, pero no todo el mundo entiende que así como hay bien, hay malo.
01:48:56
Speaker
las otras polaridades son fáciles pero esta si hay bien y hay mal claro si hay gente que manipula energía y te hace mucho bien y hay gente que manipula energía y te hace mucho mal eso también es importante decirlo entonces estas personas que hacen el mal no tienen el mismo destino como almas van a otra parte
01:49:12
Speaker
a otro proceso y eso es importante entenderlo porque también es importante que salgamos de la ingenuidad.
01:49:18
Speaker
No sabes cuántas personas están en su vida teniendo una vida amargada, una vida realmente afectada en las posibilidades de experimentar la felicidad y la plenitud porque están bajo el efecto de la maldad de alguien y la maldad de alguien puede ser una cosa que te hicieron hace muchos años que sigue estando allí operando
01:49:34
Speaker
O la maldad de alguien, que incluso es una cosa que puede pasar.
01:49:37
Speaker
El solo hecho de que alguien piense mal sobre ti ya te afecta tu campo energético, tu campo vibracional.
01:49:43
Speaker
Y es una cosa con la que la gente a veces no quiere lidiar.
01:49:46
Speaker
Yo sé que yo a veces hablo de esto y la gente le parece extraño.
01:49:48
Speaker
Muchos me miran y se quedan callados diciendo, uy, ya Johnny enloqueció, está hablando aquí de Satanás.
01:49:52
Speaker
Y él no entiende que es que Satanás no es una persona.
01:49:55
Speaker
Satanás es una función humana.
01:49:57
Speaker
Porque hay gente que, a pesar de todo, Pablo, quiere experimentar la maldad.
01:50:02
Speaker
Hay gente que por karma debe experimentar la maldad.
01:50:05
Speaker
Y entonces alguien tiene que hacérsela vivir porque las almas son así de locas.
01:50:08
Speaker
Hay almas que quisieron venir a experimentar.
01:50:10
Speaker
Bueno, ¿y qué será la maldad?
01:50:12
Speaker
¿Qué será?
01:50:12
Speaker
¿Qué será una manipulación energética?
01:50:14
Speaker
¿Qué será estar bajo el efecto de la brujería?
01:50:16
Speaker
Y viene y alguien le deja brujería.
01:50:18
Speaker
Porque entonces, ¿qué pasa?
01:50:19
Speaker
Si alguien quiere la brujería, necesita que alguien se la haga vivir.
01:50:24
Speaker
Si alguien quiere vivir, por ejemplo, quiere entender qué es el amor propio, a veces lo que construye es no una escena en la que a alguien le da mucho amor, sino en la que alguien lo desprecia, lo maltrata, lo abandona, lo ultraja, lo discrimina para poder que entienda
01:50:40
Speaker
¿Qué es el amor propio?
01:50:41
Speaker
Un amor que depende no de lo que viene de afuera, sino de lo que viene de mí mismo.
01:50:44
Speaker
Y entonces esa persona que quería entender el amor propio necesitaba a alguien que fuera capaz de hacerle el mal, por ejemplo, de abandonarlo, el mal de estigmatizarlo, el mal de no reconocerlo, el mal de hacerle daño para poder que esa persona entendiera que era el amor propio.
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Speaker
Entonces...
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Speaker
Esta situación es importante entenderla porque es una situación que también corresponde al orden espiritual.
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Speaker
La espiritualidad obviamente nos lleva a la experiencia de la trascendencia, de la plenitud, de la luz, del amor, pero también nos pone en contacto y en la posibilidad de experimentar la maldad, el odio, el resentimiento, la envidia, el dolor.
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Speaker
De acuerdo, y es con eso que estabas explicando.
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Speaker
De hecho, lo hablábamos ahorita antes de empezar la grabación y yo te decía también que yo considero que el mal es necesario.
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Speaker
Es decir, necesitamos tener ese ingrediente en el universo porque es una balanza.
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Speaker
Si me entiendes, si tú no le pones contrapeso, pues no funciona.
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Speaker
Y desafortunadamente, aunque a veces sea difícil y duro de entender las cosas negativas o lo malo, las lecciones que nos dejan son más claras que lo positivo.
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Speaker
Cuando nosotros hemos experimentado momentos difíciles, no tan positivos,
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Speaker
podemos ver con mayor facilidad qué fue lo que esa situación me enseñó, para qué la viví, por qué pasó, por qué sucedió, a cuando son positivos, porque lo positivo como que se vuelve más, yo no diría pues superficial, pero sí es más difícil de encontrarle una lección y un sentido a que lo negativo, ¿no?
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Speaker
Curiosamente, sí, porque es que hay un asunto que es muy particular, mire, los seres humanos tenemos dos vías de aprendizaje, el canal del
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Speaker
bienestar y el canal del dolor.
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Speaker
El problema es que la mayoría de las veces escogemos el del dolor.
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Speaker
Mire, la verdad que la mayoría de las personas, incluso las experiencias cercanas a la muerte, que son impactantes, son un canal que escogimos para expandir la conciencia.
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Speaker
Porque mira que ya tiene efectos positivos, pero tuvimos que pasar por una experiencia cercana a la muerte que no necesariamente siempre es chévere.
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Speaker
Estar en un quirófano, parmónico intensivos, cierto, de un accidente, no es una cosa chévere.
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Speaker
Pero fue la manera en la que escogimos para poder entrar en la posibilidad de expansión de la conciencia.
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Speaker
Entonces,
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Speaker
La mayoría de las personas escogió experiencias traumáticas, lo que llamamos la noche oscura del alma para poder entrar a una experiencia del despertar.
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Speaker
Porque para poder despertar y ver la luz, tenemos que reconocer que estábamos dormidos y en oscuridad.
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Speaker
Pues como dice Nacio, el histérico ama sus síntomas.
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Speaker
Exactamente.
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Speaker
curiosamente, pero bueno la idea es que esa es una condición humana, una elección humana, esa no es una, eso no es un designio de los dioses, los dioses no es que nos pusieron a vivir la maldad o el malestar o la incomodidad, el dolor, el suyo, no los seres humanos elegimos vivir eso como una manera de entrar en el camino del despertar, hay otra manera, sí lo que pasa es que tristemente realmente usamos eso
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Speaker
Así es, mi Johnny.
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Speaker
Bueno, como siempre, un gusto compartir este espacio contigo.
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Speaker
Me gustó mucho el desarrollo que le dimos al tema.
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Speaker
Creo que quedó muy claro.
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Speaker
Una vez más, quisiéramos invitar y hacer un llamado como a nuestros oyentes a que nos compartan sus experiencias.
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Speaker
Es decir, si alguien que está escuchando este podcast tuvo una experiencia cercana a la muerte, ¿por qué no compartirla?
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Speaker
Sabiendo que hemos hecho el esfuerzo y hacemos la salvedad y la aclaración que esto es un espacio seguro donde aquí no vamos ni a ridiculizar, ni a burlarnos, ni a menospreciar la experiencia que haya vivido cualquier persona.
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Speaker
De hecho, pues Johnny compartió su experiencia personal.
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Speaker
Yo hasta ahora nunca me he encontrado con una experiencia similar.
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Speaker
Pero si alguien quiere, encuentra la... Le parece importante compartir su experiencia aquí.
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Speaker
estos micrófonos han estado siempre abiertos para quien quiera compartir lo que sea que quiera compartir de los temas que nosotros abordamos entonces si alguien llega a compartirnos una experiencia cercana a la muerte sería valiosísimo mi Pablito yo quisiera antes de terminar vas a dar un cierre yo quisiera leer este párrafo que he escrito aquí para darle de mi parte el cierre ya tú terminas allí cerrado las experiencias cercanas a la muerte son importantes para la ciencia dominante porque son un desafío explicativo
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Speaker
porque son la anomalía que da lugar que abre la puerta a hablar de otras explicaciones.
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Speaker
Es el chicle de los científicos que se arriesgan a hablar de lo extraordinario.
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Speaker
Les quita los nervios de ser juzgados de esotéricos.
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Speaker
Viste de elegancia científica una inquietud por lo desconocido, por el misterio.
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Speaker
Pero una SM es solo el comienzo, la puerta de entrada a fenómenos paranormales mucho más complejos e interesantes.
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Speaker
La mediunidad, el contacto con los seres queridos,
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Speaker
las vidas pasadas, la reencarnación, las vidas paralelas, la comunicación internacional.
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Speaker
Pero lo más importante de una SM es que nos pone en el horizonte de una vida con mayor sentido.
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Speaker
Muchas gracias por compartirlo, Mijón, y gracias por esa conclusión tan bonita, tan cierta, y que de verdad encierra mucho de lo del sentido que resulta dando una experiencia cercana a la muerte.
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Speaker
Para nuestro próximo episodio vamos a hablar de un tema muy interesante, como siempre.
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Speaker
Vamos a hablar del poder del perdón, liberación y sanación.
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Speaker
entonces acá los estaremos esperando yo les recuerdo nuestras redes sociales en instagram como ciencias y dioses y el correo electrónico ciencias y dioses arroba gmail punto com y Johnny nos vemos la próxima en la próxima ocasión nuevamente gracias por ese crecimiento que nos regalas por ese material que nos regalas hay mucha gente que me ha dicho
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Speaker
que me ha hablado de nuestra generosidad en cuanto a compartir este conocimiento, nuestras experiencias profesionales, espirituales y cómo a veces la gente le encuentra un valor muy bonito a eso y de eso se trata, ¿no?
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Speaker
Esa es la idea, la idea principal de este podcast es justamente eso, ¿ok?
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Speaker
Y crecer juntos, ¿no?
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Speaker
Claro que sí, Pablito.
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Speaker
Muchas gracias a ti.
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Speaker
Como siempre, agradecido con tu generosidad, con tu disposición, con abrir este espacio y con permitirme compartir contigo y con nuestra audiencia lo que vamos aprendiendo y experienciando alrededor de la ciencia y los dioses.
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Speaker
Así es.
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Speaker
Hasta nuestro próximo episodio.
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