La Reencarnación

Transcript

Speaker: Entre Ciencias y Dioses es un podcast creado para romper paradigmas, tabúes y prejuicios.

Speaker: Es un espacio diseñado para abrir la mente y el espíritu, dialogando sobre la relación estrecha que existe entre cuerpo, mente y alma, tomando como referencia y juntando las diversas tradiciones científicas y espirituales.

Speaker: Acompáñanos.

Speaker: Un cordial saludo para todos y para todas los que nos han acompañado a lo largo de estos ya cuatro capítulos.

Speaker: Estamos en el quinto episodio.

Speaker: Bienvenidos todos, bienvenidos, Pablito, a nuestro episodio de hoy en el que hablaremos sobre la ciencia y la espiritualidad de la reencarnación.

Speaker: ¿Cómo estás?

Speaker: Hola a mi Johnny, bien, afortunadamente muy bien, muy contento con unas retroalimentaciones muy positivas del contenido que hemos creado.

Speaker: Realmente sí se está cumpliendo el objetivo de abrir la mente, de abrir un poquitico a otras, a escuchar otras cosas que se salen de lo que veníamos acostumbrados o de lo que venimos estructurados de como creemos que son las cosas espirituales o los temas espirituales.

Speaker: Entonces, eso me tiene muy contento.

Speaker: Me tiene muy contento la retroalimentación que hemos recibido.

Speaker: Qué bien.

Speaker: Yo también le he tenido, Pablo, la gente muy contenta y muy agradecida, además con un impacto significativo para algunas personas que agradecen el contenido, que les hace sentido, que les ayuda en alguna medida, por ejemplo, a hablar ciertos temas que están atravesando en su vida, sobre la salud, sobre preocupaciones que tiene existenciales.

Speaker: Nos lo han agradecido, nos han agradecido mucho el podcast y les ha gustado mucho esa combinación, nos han dicho esa combinación entre...

Speaker: entre ciencia y dioses, entre ciencia y espiritualidad, es decir, entre la ciencia que explica los fenómenos y los fenómenos propiamente dichos, vividos como experiencia por las personas, algunos de ellos que por supuesto son consultantes, ha sido de las terapias que ahora, digamos, denominamos psicoespirituales.

Speaker: Pablito, ¿y qué números tenemos?

Speaker: ¿Cuántas personas más o menos nos han escuchado hasta ahora?

Speaker: Mira, estamos casi en los cuatro primeros episodios, estamos casi sobre las 600 reproducciones, que eso para mí es increíble, es maravilloso.

Speaker: Además orgánicamente, ¿no?

Speaker: Es decir, poco a poco ahí va aumentando la audiencia episodio tras episodio.

Speaker: Como lo decíamos antes, no solo son los números, es cumplir con ese objetivo y ese objetivo de...

Speaker: encontrar un sitio seguro.

Speaker: Realmente he encontrado personas que se han acercado gracias al trabajo que estamos haciendo y me han dicho, a mí me ha pasado esto.

Speaker: Claro, ¿qué he querido yo?

Speaker: Y es la invitación también a los oyentes que eventualmente participen del podcast.

Speaker: Es decir, cuéntenos sus experiencias.

Speaker: Son invitados a contarnos lo que les ha sucedido, lo que les ha pasado.

Speaker: Nosotros no vamos a revelar identidades si las personas no lo quieren.

Speaker: Es más porque podamos visibilizar que todos estos fenómenos de los que tanto hablamos son más comunes y más frecuentes de lo que todos nosotros imaginamos.

Speaker: Claro, es salir un poco de ese anonimato, ¿no?

Speaker: y aprovechar la ola del boom de la espiritualidad que ahora nos autoriza, por lo menos ya podemos hablar de la espiritualidad, de muchas cosas asociadas en ella, y no nos llevan a la hoguera, ¿no?

Speaker: Sí, ya no nos queman.

Speaker: Bueno, por allá en Medellín querían quemar un montón de gente por una congresa de brujería, pero bueno, eso será trema para otro capítulo.

Speaker: Sí, sí, sí, pero bueno, entendemos lo que ahí pasó.

Speaker: En algún momento podemos hablar de...

Speaker: De cómo fue que hubo una lucha por el capital espiritual y religioso a propósito del evento de Medellín.

Speaker: Sí, de acuerdo, de acuerdo, mi Johnny.

Speaker: Bueno, mi Pablo, entonces el tema de hoy la reencarnación es un tema muy interesante y muy controvertido, sobre todo para tradiciones que no se declaran abiertamente creyentes del fenómeno de reencarnación.

Speaker: Estamos hablando en este caso de Occidente, que es la parte de Europa y parte de América o de Latinoamérica.

Speaker: No toda, porque obviamente hay...

Speaker: En América hay tradiciones que sí tienen una comprensión espiritual de la reencarnación, pero en general, digamos, la gran parte de Occidente no tiene una creencia dominante, lo que no significa que sí hay personas que creen en Occidente en la reencarnación.

Speaker: Pero es un tema interesante que vamos a hablar.

Speaker: Ahora, empezamos con esta pregunta de entrada, mi Pablo, que es una pregunta que generalmente podría uno hacerse

Speaker: en relación a la pregunta por la reencarnación en este momento de la historia, en estos primeros 25 años del siglo XXI.

Speaker: La pregunta es esta, Pablito.

Speaker: ¿La reencarnación es un tema novedoso, es un tema nuevo, es un asunto, digamos, de novedad ligado a la nueva era, o realmente existe como un fenómeno y una experiencia de la que hablan diferentes tradiciones a lo largo de la historia?

Speaker: Mira, yo tengo siete tradiciones

Speaker: de las cuales se habla o creen en el concepto de la reencarnación.

Speaker: Yo estoy seguro que hay tradiciones que están quedando por fuera.

Speaker: Es decir, esto es mucho más grande de lo que nosotros imaginamos.

Speaker: Pero, por ejemplo, está el hinduismo, donde se habla de términos como samsara y punarjamna, donde el rol del karma es lo que determina el renacimiento.

Speaker: Es decir, es lo que genera ese ciclo de volver otra vez a la tierra porque cada acción deja huellas que atan el alma.

Speaker: La meta que tiene espiritualmente la persona que practica el hinduismo y cree en la reencarnación es el moksha, que es la liberación y la unión con Brahman.

Speaker: Aparte de eso tenemos como segundo, en segundo lugar, no por orden de importancia, sino por orden como está enlistado, el budismo.

Speaker: El budismo también crea en una reencarnación y también habla de samsara, donde habla que no hay un alma permanente.

Speaker: Eso habla de un renacimiento permanente y habla del flujo de causas y efectos kármicos.

Speaker: Es muy similar, está muy cercano al hinduismo.

Speaker: Y la meta espiritual es llegar al nirvana

Speaker: donde está la extinción del deseo y del ciclo cuando el alma llega al nirvana se acaba ahí es cuando finalmente se termina el ciclo está el jainismo también habla de samsara son son tres tradiciones que son muy cercanas la una de la otra donde también hay una relación con el karma lo que pasa es que para el jainismo el karma es una sustancia que se adhiere al alma

Speaker: y se llama jiva.

Speaker: La meta espiritual se llama la kevala nana, o liberación total.

Speaker: Después tenemos el sijismo, que habla del punarhanam, y es que acepta el renacimiento influido por el karma, con énfasis a la devoción hacia Dios.

Speaker: En la meta espiritual es el mukti, que es finalmente la unión con ese dios en el que creen, pero también, por ejemplo, ya cambiando como de zona geográfica del mundo, tenemos la Grecia Antigua.

Speaker: La Grecia Antigua habla de la metempsicosis, que es una purificación moral y habla de, para lograr esa purificación, habla del ciclo de pruebas del alma, donde la meta espiritual es la purificación y el ascenso del alma.

Speaker: De esto,

Speaker: hablaban Pitágoras y Platón, por ejemplo, son dos representantes súper importantes de esa teoría.

Speaker: Que es importante entender eso, ¿no?

Speaker: Que en la Grecia Antigua se creía en la reencarnación, y Platón y los neoplatónicos eran parte de los representantes de esa tradición que tenía esa creencia fundamental.

Speaker: Claro, y Platón, pues, estamos hablando de uno de los principales, de los protagonistas de la... ¡Pensé, quién no ha escuchado hablar de Platón, pues!

Speaker: Sí, sí.

Speaker: Sí, claro.

Speaker: Estamos hablando de uno de los filósofos que es parte de la cuna y el crisol de la cultura occidental.

Speaker: Exactamente.

Speaker: Después tenemos la Kabbalah Judía.

Speaker: El judaísmo tiene una historia interesante o un concepto interesante porque está dividido.

Speaker: La Kabbalah Judía sí cree en la reencarnación, mientras que el judaísmo ortodoxo no, que ya vamos a ir a eso.

Speaker: en qué momento se genera el punto de quiebre con las religiones abrahámicas.

Speaker: Y lo que dice la cabala judía es que el alma retorna hasta completar una corrección.

Speaker: La meta espiritual es el tikún, que es la reparación espiritual.

Speaker: Y por último, pero como digo, no quiere decir que no haya más prácticas, está el New Age o espiritismo, que habla también de la reencarnación, que es una mezcla del karma oriental y la evolución espiritual.

Speaker: y habla de una evolución y un aprendizaje continuo.

Speaker: Eso es en cuanto a las tradiciones que están alineadas con el concepto de la reencarnación.

Speaker: Ahora quiero hablar un poco también de las que no están alineadas con la reencarnación y de pronto por qué no hay esa alineación, que son básicamente las religiones abrahámicas.

Speaker: Y son cinco puntos por los cuales ellos no consideran que la reencarnación es un fenómeno válido.

Speaker: El primero, la concepción lineal del tiempo y de la historia.

Speaker: En las tres religiones el tiempo es lineal.

Speaker: Tiene un inicio, que es la creación, y un final, que es el juicio o la redención.

Speaker: La historia humana para ellos avanza hacia un propósito divino único y no hacia ciclos repetitivos.

Speaker: Claramente es una línea de tiempo.

Speaker: Ahí hay una división del tiempo que es interesante, ¿no?

Speaker: El tiempo cíclico y el tiempo lineal.

Speaker: Y esto del tiempo lineal va a ser importante, Pablito, porque el tiempo lineal está asociado con el materialismo newtoniano, en el que el tiempo también es lineal.

Speaker: Mira, ok, ahí ya empezamos otra vez a encontrar cómo se acerca la ciencia y las ciencias y dioses.

Speaker: Correcto.

Speaker: El segundo punto es la doctrina del alma individual y su destino único.

Speaker: En las tradiciones abrahámicas, cada ser humano tiene una sola alma individual y única, creada directamente por Dios.

Speaker: Es decir, no hay una fábrica de almas, sino es una sola alma la que se crea.

Speaker: Esta alma vive una sola existencia corporal.

Speaker: Luego, cuando el alma abandona el cuerpo, es juzgada y pasa a un destino eterno, que es la vida eterna o la condenación.

Speaker: La reencarnación en este caso implicaría que una misma alma ocupe distintos cuerpos, lo cual rompe con ese concepto de unicidad y responsabilidad de cada una de las vidas.

Speaker: Para el judaísmo, en este punto, el alma o Neshama pertenece solo a una persona.

Speaker: Para el cristianismo, el alma será reunida con su cuerpo en la resurrección final.

Speaker: Y para el islam, el alma, o nafs, ruh, es juzgada tras la muerte y espera el día de la resurrección.

Speaker: Es decir, ahí sí están más cercanas el cristianismo, por ejemplo, y el islam.

Speaker: El tercer punto.

Speaker: El papel único del juicio y la salvación.

Speaker: Las tres religiones comparten la idea de un juicio final único y una salvación por la voluntad divina, no por una evolución espiritual a través de múltiples vidas.

Speaker: El alma se presenta ante Dios...

Speaker: Hay un juicio y ahí ya se termina el proceso.

Speaker: Perdón, porque de ellos no hay ciclo.

Speaker: En la reencarnación la purificación depende del karma o del progreso personal.

Speaker: En cambio, en las religiones abrahámicas depende de la gracia, la fe y las obras de una única vida.

Speaker: El cuarto punto es el rechazo de influencias paganas o gnósticas.

Speaker: Desde los primeros siglos, el judaísmo y el cristianismo buscaron diferenciarse del pensamiento helénico, especialmente del platonismo, como lo acabamos de nombrar con los griegos, y el orfismo, que hablaban de una transmigración de almas.

Speaker: Para el cristianismo en particular, se condenó en el segundo concilio de Constantinopla en el año 553 después de Cristo toda noción de reencarnación por asociarla con el gnosticismo, que enseñaba que el alma caía en cuerpos sucesivos hasta liberarse.

Speaker: Y yo sé que ahí tú tienes, estoy seguro que debes tener un aporte muy interesante porque sé que en el libro que viene ahorita, del que vamos a hablar más adelante, tú escribiste un capítulo al respecto.

Speaker: Claro que sí, Pablito.

Speaker: Mira, es que es importante entender este asunto.

Speaker: Primero...

Speaker: que la reencarnación no es un tema novedoso, sino que es un tema de vieja data en las múltiples tradiciones espirituales, como ya bien nos lo has mostrado.

Speaker: En el hinduismo, en el budismo, en el jainismo, es una tradición grande.

Speaker: Incluso podríamos decir lo siguiente, Pablo, creo que sin temor a equivocarnos.

Speaker: Si hiciéramos un análisis de la proporción de gente en el mundo, en el planeta Tierra, que cree en la reencarnación, es mucha más la gente que cree en la reencarnación que la que no cree.

Speaker: Porque si tú sumas a los que están en la India, es cierto, más en la China, más en el sudeste asiático, y los juntas, son mucho más ellos juntos creyendo en la reencarnación,

Speaker: que Occidente.

Speaker: Es decir que realmente el mundo, en lugar de equivocarnos, que el mundo en la Tierra sí cree en la reencarnación.

Speaker: Solamente hay un 20% de ellos que no cree, además de otros datos.

Speaker: Realmente en América Latina el 20% cree en la reencarnación y en Brasil, siendo América Latina, el 37% cree en la reencarnación.

Speaker: Hay el doble de proporción de personas en Brasil que cree en la reencarnación versus los de países de habla hispana y de religión católica dominantemente.

Speaker: Pero hay un asunto que tú, digamos, allí señalabas y era que las tradiciones budistas creían en la reencarnación.

Speaker: Y aquí no se puede perder un dato importante, mi Pablo, y es que existe una obra que es el libro tibetano de los muertos, que es una obra...

Speaker: que habla sobre la experiencia de la reencarnación y es de origen budista, de budista tibetano.

Speaker: Es un libro clásico, lo cualquiera digamos que ha acercado a entender un poco la espiritualidad oriental, se va a encontrar inevitablemente con ese libro donde hablan precisamente de esto, de la rueda del sansara, del asman,

Speaker: ¿cierto?

Speaker: De la Mosha, etcétera, esos conceptos que nos has indicado bien ahorita, que nos presentan una visión del tiempo como un tiempo cíclico y de una evolución a partir de la transmigración del alma en diferentes...

Speaker: cuerpos en diferentes tiempos y espacios con el propósito de llegar a ese momento, ¿cierto?, de iluminación, que sería, digamos, el Mosha, que es el momento de liberación de esa rueda karmática, ¿cierto?, que es el Sansar.

Speaker: Pero entonces, aquí hay un asunto importante de pensar y es que la reencarnación realmente no es un tema...

Speaker: de nueva era, la reencarnación es un tema trascendental en las tradiciones espirituales del mundo, incluso en las más representativas, en las más, digamos así, grandes, en las grandes religiones, ¿cierto?

Speaker: Si dijéramos que eran las grandes, pues imagínate que lo cree el hinduismo, lo cree parte del judo-cristianismo, como ya lo habías dicho, lo creyó además hasta el 553, lo creyó el cristianismo también, pero por un asunto que ya tú nos has mostrado y que yo ahorita quiero hablar,

Speaker: También es importante señalar que hubo una decisión allí en el Concilio Constantinopla del 553 en el que se decide excluir, digamos, cualquier referencia a la encarnación.

Speaker: Pero lo que te quiero decir es que hay un asunto importante y es que en general...

Speaker: si hay una creencia en todas las tradiciones, mayoritariamente acerca de la reencarnación, solo que ella para nuestra cultura occidental y nuestra cultura católica, regida por el Vaticano en Occidente, pues esa idea quedó reemplazada porque tenía un problema teológico, en principio era que no podía coexistir el milagro, o el fenómeno de la reencarnación no podía coexistir con el fenómeno de la resurrección.

Speaker: ¿Cierto?

Speaker: O sea, no son compatibles.

Speaker: Ahí hay un problema, pero además, en términos generales, también era imposible coordinar etnológicamente el problema, digamos, de una sola vida, un solo cuerpo y una sola alma con el ciclo de las almas y el ciclo de las vidas reencarnando diferentes cuerpos.

Speaker: Eso no coincidía, pero yo voy a sumar un elemento.

Speaker: que me parece que es importante también, porque esa decisión de sacar el fenómeno de la reencarnación o cualquier referencia de la reencarnación de los textos bíblicos canónicos para el cristianismo y eliminando toda referencia, digamos, a Platón y a los neoplatónicos y a los pueblos paganos y gnósticos, lo que significa también es que allí no hubo solamente una decisión teológica, sino también una decisión política.

Speaker: Y eso es importante entenderlo porque...

Speaker: porque fue una decisión, dado es cierto, por un emperador, cierto, que le ordena a un papa que por favor saque eso del canon, cierto, bíblico, y lo que está diciéndose allí es un acto de poder, es decir, que el problema de la reencarnación es un problema también político, no solamente teológico, no solamente...

Speaker: digamos, de comprensión de la creencia odontológico, sino que es también un problema político.

Speaker: Al final del día, ¿qué es lo que pasa?

Speaker: Que es mucho más fácil manipular a un feligrés que tiene miedo de que pierda la única oportunidad que tiene, a un feligrés que cree que tiene más oportunidades, de que si en esta vía la embarró no hay problema porque en la próxima...

Speaker: pues me recupero, ¿cierto?

Speaker: Y puedo rectificar.

Speaker: Que últimas, quienes creemos en la reencarnación, y yo me incluyo en eso, y me incluyo como alguien que cree recientemente en la reencarnación.

Speaker: Yo también me crié en una tradición católica, ortodoxa, convencional, que no creí en ese asunto, pero a consecuencia de experimentar con terapias que me colocaron en contacto con el registro de mis vidas pasadas, yo ahorita no tengo ninguna duda de que hay un fenómeno que se llama la reencarnación y que esta no es mi única...

Speaker: mi única vida que he vivido que tengo una trayectoria incarnacional que puedo reconocer vidas pasadas en mí

Speaker: Y que eso además ha tenido efectos terapéuticos poderosísimos en mi existencia, que es lo importante, que más allá de si usted cree o no, yo creo que lo que no se puede negar es que hay una experiencia concreta y real de efectos terapéuticos, es decir, de efectos de cambio, de transformación del sufrimiento de las personas a partir de la comprensión, el reconocimiento de que existe un ciclo de la vida que explica parte, ¿cierto?, de aquello por lo que tú sufres, que esa explicación del sufrimiento tuyo no se encuentra solamente en la dimensión

Speaker: meramente biológica ni en la dimensión meramente biográfica, sino que se encuentra en la dimensión o en lo que vamos a denominar el registro del alma.

Speaker: Y esto es importante porque precisamente en el libro del que estamos hablando, que ya estará en los próximos días disponible en Amazon, ya está, digamos, en sus últimos detalles de montaje en la plataforma.

Speaker: Se trata del libro titulado Espiritualidad, Psicología, Terapias Integrativas y Sanación, cuyos editores...

Speaker: Son el colega Felipe Monsalve y mi amigo y colega también, José Fernando Patiño Torres, profesor de la Universidad de Brasilia, con quien hemos hecho este libro y en el cual yo escribo un capítulo que tiene un apartado particular alrededor de la reencarnación.

Speaker: ¿Por qué?

Speaker: Porque yo, para poder explicar y construirle un marco de inteligibilidad,

Speaker: que les sea consistente a las terapias integrativas o las terapias vibracionales, en las cuales muchas de ellas parten del presupuesto de que tenemos una vida pasada o unas vidas pasadas.

Speaker: Y solamente te voy a decir ahorita por ahora, pero de abajo estamos haciendo un episodio después, Pablito, ellas parten de vidas pasadas, pero resulta que no solamente tenemos vidas pasadas, Pablito, tenemos vidas paralelas.

Speaker: Pero de eso vamos a hablar después y nos vamos a adelantar en este momento.

Speaker: ¿Qué es lo que ocurre?

Speaker: En este capítulo yo digo, mira, si usted quiere entender

Speaker: y darle lugar, y un lugar legítimo, y darle crédito a las terapias psicoespirituales, pues tiene que partir de tres cosas fundamentales.

Speaker: Uno, cambiar de paradigma.

Speaker: Usted no va a entender la reencarnación en un paradigma newtoniano, ¿cierto?, ligado a la visión cristiana y la existencia.

Speaker: Si usted es un cristiano, ¿cierto?, convencional, vaticanista, si es un católico, apostólico, romano, normalito, usted no cree en la reencarnación, usted no va a poder entender las terapias.

Speaker: Pero si usted además no cambia de paradigma del materialismo nitoriano-cartesiano al posmaterialismo o a la visión akashicolográfica cuántica de la existencia, es decir, a un paradigma que cree en que el sustrato más último de la realidad no es la materia, sino que es la energía y la información sin negar la materia, entonces usted no va a poder entender eso.

Speaker: Pero adicionalmente, si usted no entiende que existe la reencarnación y que existe una cosa que se llama trayectoria reencarnacional y que esa trayectoria reencarnacional lo que refleja es que usted tiene un alma que es eterna y que lo que hace es que transmigra o reencarna en sucesivas versiones distintas de cuerpo que pueden cambiar.

Speaker: de lugar, pueden cambiar de tiempo, pueden cambiar de género, pueden cambiar de raza, no importa, porque usted cada vez que nace, y esto es una cosa importante que se aprende en el libro Tietan en los Muertos, que también se llama el bardo todol, ese es el nombre, digamos, que él tiene también original, libro Tietan en los Muertos o el bardo todol.

Speaker: ¿Qué es el bardo?

Speaker: El bardo es el lugar...

Speaker: intermedio que hay entre una encarnación y otra y en ese bardo en ese momento intermedio y esta noción de bardo es importante porque viene de la tradición tibetana budista tibetana está en el libro tibetano de los muertos habla del bardo y el bardo significa espacio entre dos es un espacio intersticial es decir un espacio de intercambio entre un momento y otro hay ese espacio que hay entre el punto A y el punto B eso es el bardo

Speaker: Y ese bardo es un momento en el que las almas deciden cuál plan de vida van a tener en una determinada encarnación.

Speaker: Es decir que nosotros hemos pasado por diferentes encarnaciones y hemos tenido diferentes momentos de bardo, ciertos momentos de intermedio en el que hemos decidido qué plan vamos a vivir, qué programas vamos a correr, qué vida vamos a hacer, con qué desafío nos vamos a enfrentar, quiénes van a ser nuestros familiares, quiénes van a ser nuestras parejas, por ejemplo, nuestros jefes.

Speaker: ¿Con quién vamos a convivir?

Speaker: ¿En qué país vamos a nacer?

Speaker: Es decir, que si yo nací en un país determinado, es por algo.

Speaker: Si yo nací en Estados Unidos, eso tiene un sentido, pero si nací en Colombia tiene otro, pero si nací en Cuba tiene otro, pero si nací en Brasil tiene otro.

Speaker: O si yo dije que iba a nacer en Colombia, pero eso tenía un sentido.

Speaker: O si nací en Estados Unidos y vine para Colombia tiene un sentido.

Speaker: O si nací en Europa y vine para América tiene un sentido.

Speaker: Es decir, esto no es arbitrario.

Speaker: Y hay una cosa que es importante entenderla y es que muy al contrario de lo que hemos creído en esta visión y esta tradición occidental y es que la espiritualidad es como una cosa a la que uno llega después de que entiende, ¿cierto?

Speaker: La experiencia, digamos, terrenal.

Speaker: En esta comprensión hay que decir que es al revés.

Speaker: La espiritualidad preexiste.

Speaker: La dimensión espiritual es preexistente a la presencia del cuerpo.

Speaker: Es decir, primero somos alma y después nos encarnamos.

Speaker: No es que primero somos un cuerpo y después vamos al lugar donde se reúnen las almas.

Speaker: No, es que primero es un alma que decide en qué cuerpo encarna para poder tener la experiencia humana.

Speaker: que ha elegido vivir, incluso de una manera que es curiosa cuando uno tiene la posibilidad de hacer alguna terapia y tiene contacto con los guías, ya sea que los tenga directamente porque tú eres capaz de entrar en contacto con ellos, tiene capacidad de mediunidad, de canalización, o entrar al campo acá, chico, o porque baja una terapia que te lo permite.

Speaker: Yo, por ejemplo, voy a terapias frecuentemente que me permiten entrar en contacto con el capo acá, chico, y con mis guías, los guías dicen un poco como que se echan, se ponen la mano en la cabeza y dicen, pero usted por qué escogió vivir eso, si usted podía vivir una cosa mucho más ligada a la plenitud, a la abundancia, al placer y al bienestar, ¿usted por qué escogió bajar a sufrir?

Speaker: ¿Usted por qué escogió ir a vivir esa vida que tiene?

Speaker: ¿Usted por qué escogió ir a ser habitante de callos?

Speaker: Y ahora puedo perfectamente haber escogido ser un rey o ser alguien acomodado económicamente, con una familia y una estabilidad.

Speaker: ¿Usted por qué escogió vivir eso?

Speaker: Es un poco, digamos, las almas son

Speaker: raras, extrañas en esas elecciones que hacen, pero esas elecciones se hacen y lo que hace la encarnación es permitir expresar, ¿cierto?, vivir y seguir ese plan con esos desafíos de aprendizaje y esos programas.

Speaker: Lo que es importante ahí entonces entender es que el alma existe, es una dimensión nuestra, corresponde a una instancia

Speaker: que es la estancia de la superconciencia, y entender que mi vida biográfica no agota mi trayectoria del alma es importante porque nosotros creemos que nacemos, crecemos, nos reproducimos y morimos, y ese es el ciclo que nos ha enseñado la biología moderna,

Speaker: y lo que nos ha enseñado también la Iglesia Católica, para que te des cuenta que hay una identidad allí de creencia entre la ciencia moderna y el catolicismo.

Speaker: Y vuelvo a citar a Koheyev, que dice que hay unos fundamentos cristianos de la ciencia moderna.

Speaker: Eso es un autor, es un filósofo francés que habla de esta relación que hay entre la ciencia y el cristianismo.

Speaker: Y lo que estábamos diciendo es que, mira, así como en biología creemos que nomás hay una vida y nomás hay un cuerpo,

Speaker: y no hay sino una sola oportunidad de existencia, esa misma creencia la tiene el cristianismo.

Speaker: Pero esa creencia, digamos, a partir de estudios y de investigaciones y experiencias clínicas de personas que han accedido a múltiples terapias para contactar con sus vidas pasadas, esa creencia no se sostiene.

Speaker: no se sostiene, es insostenible, pero ya sabemos que es que no es sostenible no porque no haya condiciones para poder explicarla, sino porque hubo un acto político en el año 553 de nuestra era, en la que esa experiencia decidió ser eliminada del canon, cierto, de creencias teológicas fundamentales que orientan, digamos, la feligresía y la iglesia católica en nuestro hemisferio, en el occidente.

Speaker: Entonces, esto es importante y esto es que yo hablo en el libro, yo en el libro hablo de

Speaker: de la reencarnación y del alma como dos presupuestos básicos para poder entender las terapias icospirituales.

Speaker: Pero las terapias icospirituales, vamos a ver más adelante.

Speaker: Perfecto.

Speaker: Muchas gracias, mi Johnny.

Speaker: Sí, mira, de hecho, cuando estuve yo indagando sobre este tema del concilio, me di cuenta o lo que pude investigar es que, de hecho, el Papa, en su momento, él no asistió inicialmente

Speaker: Es decir, había como un desacuerdo entre el emperador y la iglesia como institución para eliminar el tema, pues para generar el efecto del concilio.

Speaker: Lo que pasa es que cuando se mezcla la religión con la política en una receta y el picante es el poder, pues lo que pasa es que el resultado es complejo.

Speaker: Es decir, pueden surtir los efectos que pueden surtir y puede haber cambios en los que ni siquiera un líder institucional o un líder clérigo pueda estar de acuerdo.

Speaker: Pero lo que realmente al final del día puede llegar a importar más es no perder esa posición de poder.

Speaker: Es como cuando

Speaker: uno, ya hablábamos hoy cuando hablábamos previo al episodio los que jugamos videojuegos uno no juega igual cuando le quedan 20 videos a cuando le queda una

Speaker: Cuando te queda una vida, tienes más miedo de lo que te puede acabar esa vida a cuando tienes 20 y dices, bueno, no, pues ya sé cómo voy a hacer para pasar ese mundo.

Speaker: Es algo muy similar.

Speaker: Entonces, si le juntamos a la receta esos temas y encima de todo le metemos un poquito de miedo y un poquito de...

Speaker: Lo que puede generar eso en la manipulación de las personas, pues es muy complejo encontrar un resultado objetivo.

Speaker: Pero no quiero entrar en este tipo de discusiones porque realmente el podcast no va hacia eso, es más como una opinión y una posición personal.

Speaker: Entonces, estábamos en el quinto punto, quedó el cuarto, perdón, queda clarísimo.

Speaker: El quinto punto por el cual las religiones sabrahámicas no están tan alineadas o no están alineadas, perdón, con el concepto de la reencarnación es la concepción teológica del cuerpo y de la creación, que tú también lo mencionaste.

Speaker: Para las religiones sabrahámicas el cuerpo no es una prisión, perdón, sino una creación buena de Dios.

Speaker: Y la reencarnación presupone que el cuerpo es un vehículo temporal del alma, idea contraria a la visión bíblica de la unidad humana.

Speaker: Cuerpo-alma.

Speaker: Por eso, en lugar de cambiar de cuerpo, el creyente espera a la resurrección del mismo cuerpo transformado por el poder divino.

Speaker: Entonces, ya había hablado que eran cinco puntos y me equivoqué, son seis.

Speaker: El último punto habla del enfoque de la redención única y el sentido moral.

Speaker: La reencarnación difumina el sentido del arrepentimiento y la responsabilidad moral inmediata porque siempre habría otra oportunidad.

Speaker: En cambio, el judaísmo, el cristianismo y el islam insisten en la urgencia ética de esta vida.

Speaker: Arrepiéntete hoy porque mañana puede ser tarde.

Speaker: Cada acción tiene un peso eterno e irreversible.

Speaker: Entonces, eso es básicamente las razones por las cuales las religiones abrahámicas se separaron del concepto de la reencarnación.

Speaker: pero hoy el episodio es curioso porque empezamos al revés, siempre usamos siempre el fundamento científico para desarrollar y hablar ya de las teorías teológicas o las religiosas o espirituales del tema al que estamos hablando.

Speaker: Hoy empezamos al revés, empezamos por la religión y ahora empezamos ya con los datos duros que viene siendo la ciencia.

Speaker: Correcto, y entonces ahí cuéntanos, Pablito, ¿cuál es la ciencia de la reencarnación?

Speaker: ¿Cuál es...?

Speaker: De hecho, te cuento, Paulito...

Speaker: Ya mi amigo José Fernando Patiño en Brasil me compró el libro, el último libro que publicó uno de los investigadores más importantes brasileros sobre el tema de la espiritualidad en relación con la salud, que es el psiquiatra y experto en estos temas, que es Alexander Almeida Moreira, que acaba de sacar un libro que se llama A ciencia a posda morte, que es la ciencia después de la muerte, ¿cierto?

Speaker: La ciencia de la vida después de la muerte.

Speaker: A ciencia de la vida a posda morte.

Speaker: Entonces, este autor lo que plantea, y yo sé que tú tienes allí un artículo muy reciente publicado alrededor de

Speaker: un estudio de caso único con un niño que, digamos, ha afirmado haber tenido una vida pasada.

Speaker: Y esto es importante saberlo porque, digamos, hoy en día hay mucha literatura allá.

Speaker: Incluso te digo un dato.

Speaker: Yo ahorita les hablé acerca del libro tibetano de los muertos, que es un libro clásico de cualquiera que se quiera acercar a entender estos conceptos de los que Pablo nos habló al principio, ¿cierto?

Speaker: Del karma, del sansara...

Speaker: el Mocha, el Atman, la iluminación, etcétera, que es donde viene, y obviamente, la noción de bardo.

Speaker: Pero hay un libro de un autor que es Epstein Gold, que en los años 60 escribió un libro que se llama El libro contemporáneo de los muertos, que es, haz de cuenta, una actualización de la discusión sobre el libro de los muertos tibetano,

Speaker: pero actualizada la modernidad, por eso se llama libro contemporáneo de los muertos, que se volvió además una referencia importante para médicos, terapeutas y buscadores espirituales, porque se ha vuelto una herramienta muy importante para el acompañamiento en el proceso del buen morir a las personas que experimentan, digamos, esta situación de enfermedad.

Speaker: tener necesidad de un cuidado paliativo o de estar, digamos, en un duelo por la pérdida, cierto, inminente de la vida porque se prepara para ese momento.

Speaker: Entonces se volvió un libro de referencia, algo así como, digamos, se han vuelto de referencia los libros de Elizabeth Kluver-Ross, que me parece interesante nombrarlo porque es, digamos, una adaptación contemporánea de ese presupuesto fundamental que hay, y es que, bueno...

Speaker: ¿Qué pasa con las personas cuando mueren?

Speaker: ¿Qué pasa con las personas cuando mueren?

Speaker: Entonces, en la visión cristiana más ortosa, no pasa nada.

Speaker: Te mueres, el cuerpo cesa y tu alma sube al cielo, tiene una experiencia, digamos, de juicio y o se va para, se queda en el limbo o se va para el infierno o se va para el cielo y ahí muere la historia.

Speaker: Bueno, esa no es toda la historia del alma.

Speaker: La historia del alma es más larga que...

Speaker: esa que nos ha contado en la creencia, digamos, que tenemos quienes creemos en ello.

Speaker: La reencarnación es mucho más larga de la que nos ha contado el cristianismo, digamos, vaticanista.

Speaker: Sí, yo quiero decirles con respeto a nuestros oyentes cristianos que tienen como su creencia estructurada en esa corriente abrahámica,

Speaker: Que desafortunadamente para ellos, no lo digo con irrespeto, la ciencia balancea, pone la balanza en el sentido que la reencarnación sí es real.

Speaker: Sí, ahora estamos diciendo una creencia en la que obviamente, Pablito, la gente puede estar en absoluto desacuerdo.

Speaker: Con nosotros.

Speaker: Si usted es del 80% de la gente que en América Latina cree que la recarnación no existe, está muy bien.

Speaker: No hay nada que discutir.

Speaker: No se trata de convencerlo de que no crean eso y ahora crea esto otro.

Speaker: No, se trata simplemente de decirle hay elementos que para un presupuesto fundamental, tanto ontológico como teológico,

Speaker: Es decir, como ligado a la experiencia espiritual, que es qué pasa con la vida después de la muerte y algunos dicen que no pasa nada y otros dicen que la gente reencarna, pues simplemente es un debate que está abierto, es un debate incesante, pero no significa con esto que no vamos a respetar o no tenemos en consideración y valoramos.

Speaker: ¿Cierto?

Speaker: Con el profundo, digamos, respeto a las personas que dicen no.

Speaker: Porque de hecho yo mismo hace unos años no lo creía, Pablo.

Speaker: Que es importante entender esto.

Speaker: Yo soy alguien, ¿cierto?

Speaker: Que no creyó siempre en la reencarnación.

Speaker: Yo soy alguien que creyó en la reencarnación a fuerza de ver cómo, a pesar de que me psicoanalicé, ¿cierto?

Speaker: Durante 10 años, yo no resolvía cosas porque las cosas que me faltaba poder entender para poder resolver mis sufrimientos...

Speaker: Pues no tenía explicación en mi biografía, es decir, en esta vida presente, sino que tenía explicación a partir, digamos, de las terapias integrativas holísticas o alternativas, como la quieran llamar.

Speaker: Yo entendí que lo que pasaba era que parte de ese sufrimiento mío no se podía resolver, era porque el psicoanálisis tenía un límite, porque el psicoanálisis había llegado a permitirme explorar la profundidad.

Speaker: ¿Cierto?

Speaker: De mi inconsciente, pero mi inconsciente como si cual es un inconsciente de esta biografía presente, de esta encarnación.

Speaker: Pero resulta que cuando yo subo, ¿Cierto?

Speaker: Así como yo bajé a la profundidad del inconsciente, cuando subo, ¿Cierto?

Speaker: A las alturas de la subraconsciencia y me encuentro con un asunto que se llama el alma y ahí me doy cuenta de que es que mi alma no es la primera vez que he encarnado en esta tierra, sino que he encarnado muchas veces, y usted puede decir, Pablo,

Speaker: que he reconstruido por lo menos 15 vidas que yo he tenido antes de esta presente de la que estoy hablando.

Speaker: He tenido muchas, digamos, vidas que me explican.

Speaker: Lo importante de esto es que

Speaker: Yo no puedo no creer es por el simple hecho de que, a consecuencia de la información venida alrededor de mis vidas pasadas, yo no solamente he podido entender mejor mi existencia, sino que he podido curar mi sufrimiento, me he podido sanar.

Speaker: Y la pregunta es, ¿y cómo desacredito o cómo impugno yo los efectos que en mi vida ha tenido?

Speaker: Una cosa en la que yo ni siquiera estaba dispuesto a creer, pero que hoy no puedo negar.

Speaker: Bueno.

Speaker: Muy bien, mira, de hecho la ciencia también lo intentó, es decir, ha habido, ¿qué pasa?

Speaker: Que el cuerpo de investigación es más amplio del lado que intenta demostrar o que está demostrando que la reencarnación existe que del que no.

Speaker: Un caso del que no fue en el 83, hay un doctor de apellido Onwabili,

Speaker: El nigeriano, él publica en el 83 en la revista médica británica Lancet un artículo que decía mito ocasional.

Speaker: Ese fue el título del artículo.

Speaker: ¿Qué decía él en esa investigación?

Speaker: En Nigeria, que es una de las tradiciones que sé que quedaron por fuera de la lista quizá al principio,

Speaker: porque en Nigeria, hasta donde en la época que yo vivía en África, su mayoría es cristiana o musulmana, realmente las otras tradiciones son una minoría étnica, pero él va a estudiar el fenómeno de la reencarnación en Nigeria, y dice que es un mito que se ha menguado

Speaker: con el pasar del tiempo gracias a los avances médicos.

Speaker: Él dice que la creencia de la reencarnación estaba fundamentada en los niños de quienes se pensaba que eran casos de reencarnación y lo que pasa era que realmente los niños sufrían de una enfermedad que se llama la anemia drepanocítica.

Speaker: ¿Qué es la anemia drepanocítica?

Speaker: Es una enfermedad

Speaker: de un grupo de trastornos sanguíneos hereditarios que afectan la hemoglobina que se encuentra en los glóbulos rojos.

Speaker: Lo que pasa es que con esa enfermedad la hemoglobina se endurece y adquiere una forma de media luna.

Speaker: Por eso se llama drepanocito o célula falsiforme.

Speaker: Entonces, los niños usualmente eran sanos los primeros meses de su nacimiento, pero después de un cierto tiempo se desencadenaba la enfermedad crónica en la que dejaban de crecer y normalmente casi siempre se morían antes de los 10 años de edad.

Speaker: Esas son características de esa anemia.

Speaker: Debido a que había niños con patrones muy similares de la aflicción nacidos dentro de una misma familia y en generaciones subsecuentes, la creencia de la reencarnación se desarrolló para explicar, darle una explicación a ese patrón.

Speaker: Bien, este doctor...

Speaker: Él examina diferentes casos, notando que los niños llamados reencarnados siempre morían de las mismas enfermedades que son transmisibles y que son la mayoría de las causas de la muerte prematura en la gente que está enferma por este tipo de anemia.

Speaker: Cuando viene la introducción de medicinas antibacterianas y antimalaria, se mejoran las medidas de salud pública y se reconoció la naturaleza de la anemia drepanocítica.

Speaker: Muchos nigerianos que sufrían de esa enfermedad vivieron mucho más allá de los 10 años, mucho más allá de la niñez, llegando hasta el momento de la investigación hasta los 50 años.

Speaker: De esa manera el doctor dijo, esa creencia de la reencarnación estaba cerca de extinguirse.

Speaker: Que eso con la ciencia y con el avance médico, eso se iba a morir.

Speaker: Claro, yo siento que hay una debilidad en los dos argumentos, tanto para argumentar la reencarnación por un patrón de enfermedad como romperlo porque sencillamente das medicina.

Speaker: Creo que había vínculos débiles de lado y lado.

Speaker: Pero claramente el doctor Onguabili nunca escuchó en el 83 de Ian Stevenson, que es...

Speaker: la otra cara de la moneda.

Speaker: Él inicia una investigación acerca de las experiencias después de la muerte desde los 60.

Speaker: Fue el director del Departamento de Psiquiatría y Neurología de la Universidad de Virginia y él resulta estudiando la reencarnación al tener interés en la parapsicología y al encontrarse con una serie de reportes de personas que afirman haber recordado vidas pasadas.

Speaker: Él coge, era mucha información, y él coge 44 de esos reportes, considera que había un espacio para investigación al ver unos rasgos comunes en los relatos, y lo más interesante es que eran relatos que se generaban en diferentes países, no estaban localizados solamente en la India, o solamente en el sudoeste asiático, o solamente en una etnia nigeriana, sino que eran de diferentes zonas del mundo.

Speaker: Es un fenómeno intercultural, sí.

Speaker: Correcto.

Speaker: O transcultural.

Speaker: Correcto.

Speaker: Entonces, él publica un estudio y cuando publica el estudio es contactada por Eileen Garrett, que es la directora de la Fundación de Parapsicología, quien le ofrece pagarle un viaje a la India para que estudie un caso reportado que coincidía con lo que él estaba firmando en ese estudio.

Speaker: Él viaja a la India y se sorprende de ver la facilidad con la que empiezan a contar este tipo de relatos.

Speaker: Mucha gente empieza a afirmar que hay un patrón de recordar las vidas anteriores, las vidas pasadas.

Speaker: En cuatro semanas documentó 25 casos.

Speaker: Él iba por uno y en cuatro semanas logró documentar 25 casos.

Speaker: Después de eso, lo contacta otra persona que se llama Luisa Ryan, que es la esposa del director del Departamento de Parapsicología de la Universidad de Duke.

Speaker: y quien le solicita también investigar un relato de un caso similar reportado en Alaska.

Speaker: Mira la diferencia de lo que estamos hablando a nivel cultura.

Speaker: Unos cuantos kilómetros nomás, Paulito.

Speaker: Exacto.

Speaker: El doctor Stevenson se va para allá y documenta una serie de relatos entre los miembros de una tribu que se llama Tinklitz.

Speaker: Ahí comienza toda una carrera de investigación de casos que los llevó a la India, a Brasil, a Alaska, a Líbano, y le permite publicar una serie de libros y artículos en ediciones como el diario de la Asociación Médica Americana, recogiendo una tal cantidad de datos que la misma Asociación Médica decía, esto no lo podemos ignorar, es decir, el volumen de datos es tan monumental que no puede pasar esa opción.

Speaker: Pero entonces, yo al indagar un poco en las investigaciones del doctor Stevenson, me encuentro cuáles son las características que tienen esos relatos.

Speaker: Entonces, una de las características es, los relatos tienen detalles que pueden generar un rastreo de la información hacia familiares o personas conocidas del fallecido.

Speaker: Es decir, la persona que afirma haber tenido una vida pasada, da una información tal...

Speaker: que con esa información que dan pueden rastrear el entorno de la persona que falleció de la vida anterior.

Speaker: Más adelante vamos a hablar un poco, porque el caso del que hablaste del niño en Brasil es increíble, sobre todo porque es que va más allá del relato y también tiene unas pruebas fisiológicas que son sorprendentes.

Speaker: Es decir, ese caso es una cosa loca.

Speaker: Sin duda.

Speaker: Este tipo de relatos y de teoría que maneja el doctor Stevenson se está sustentado en la teoría de la física cuántica como que el mundo físico va más allá de la conciencia, que es lo que tú ya nos has hablado anteriormente.

Speaker: Hay unos hallazgos también que se dan dentro de estos relatos y es que una de las condiciones es que son niños.

Speaker: Los niños entre los dos

Speaker: Y los seis años es cuando hacen ese tipo de relatos, es cuando las personas hablan de sus vidas previas.

Speaker: El doctor Stevenson tiene una explicación de por qué llega hasta los seis años y ahorita la voy a dar, pero esa es una de las condiciones.

Speaker: Realmente no es una persona adulta que dice, no, yo me acuerdo cuando vivía en otro lado, me acuerdo de lo que vi.

Speaker: No, son niños que están en una etapa muy prematura.

Speaker: No es lo usual, pero hay casos en los que los adultos también pueden decir que lo recuerdan.

Speaker: Bueno, mira, ese es un dato que yo no tenía.

Speaker: El 70% de los niños que tienen relatos de vidas anteriores afirman haber fallecido de manera violenta o inesperada en su vida anterior.

Speaker: Suele ser la tendencia, sí.

Speaker: Es la tendencia, exacto.

Speaker: Fue una suspensión abrupta de la vida.

Speaker: Tres cuartos de las muertes de esos relatos pertenecen a hombres y en esa misma proporción de hombres es la que muere por causas no naturales en la población en general.

Speaker: La mayoría de los casos han sido reportados en países donde la reencarnación es parte de la cultura religiosa.

Speaker: ¿Qué pasa?

Speaker: Que el autor aquí, el doctor Stevenson, afirma que no hay una correlación entre la fuerza con la que es tomada el caso y la creencia en la reencarnación por parte de la familia, pero yo personalmente sí creo que

Speaker: Obviamente es más fácil socializarlo o hacerlo visible en una cultura donde la reencarnación hace parte de la tradición y no en una cultura donde la reencarnación no es validada por la tradición.

Speaker: Eso es cierto, Pablito, pero también es importante que como contrargumento

Speaker: se presente en casos donde no existe la creencia por parte de la familia o la cultura acerca de la reencarnación, pero el niño diga que lo recuerda.

Speaker: Ese es un caso que muestra que no tiene que ver, o sea, que no es que haya una influencia de la familia y la cultura para que el niño sea sugestionado a que hable de la reencarnación, sino que incluso en culturas donde eso no se habla,

Speaker: pues simplemente también aparece ahí donde está la pregunta para los que quieren digamos negarla y tú usted cómo me explica que en casos donde la familia no cree en la reencarnación y tampoco en la cultura religiosa de ese país donde nace ese niño, lo cree ese niño hable de ello, cómo usted explica esa anomalía.

Speaker: Sí, exacto, póngame ese trompo en la uña

Speaker: Exactamente, ahí es donde le decimos a la ciencia, hágale pues, ¿cierto?

Speaker: Debe ser tan cristiana y sea más ciencia, coja la anomalía y explíquela.

Speaker: Mira, uno de cada cinco niños que reportan una vida pasada afirman que pueden recordar el intermedio entre la muerte y el nacimiento, aunque no hay una visión muy consistente de cómo es para el doctor Stevenson, porque tú ahorita desarrollaste el concepto, pero para el doctor Stevenson,

Speaker: no estaba muy claro qué era lo que pasaba entre el momento de la muerte y el momento del nacimiento, ya que algunas personas afirmaban que habían ido a la casa de Dios, otros afirmaban que habían estado esperando cerca del lugar en el que murieron, donde murieron trágicamente, y después como que pasaron al vientre de la mamá.

Speaker: Entonces, como que no había muy una claridad y una uniformidad en el relato de ese momento.

Speaker: Pero si quieres yo ahorita te explico qué es lo que pasa y qué es lo que otra fuente de información da alrededor de qué es lo que pasa en el bardo.

Speaker: Pero por favor, porque eso es lo que nos va a complementar ese vacío ahí chiquitico que tiene la investigación del Dr. Stevenson.

Speaker: Exactamente.

Speaker: El Dr. Stevenson podría ser complementado por la evidencia clínica y no necesariamente por la evidencia cuantitativa que es la que suele usarse como referencia de validez.

Speaker: Así es.

Speaker: El tiempo promedio que se da entre la muerte y el nacimiento es alrededor de seis meses.

Speaker: no hay hallazgos de coeficientes psicolectuales más altos o de desórdenes mentales o emocionales más allá del promedio de un niño de su edad.

Speaker: Es decir, son niños normales, son niños que están dentro del promedio.

Speaker: Niños que socializan normalmente, van a la escuela, cumplen con sus fases de desarrollo normales, no hay nada excepcional.

Speaker: Pero importante sí es decir que no son niños con trastornos psicopatológicos, porque la psicopatología es el argumento por excelencia que usan las personas para delegitimar las experiencias espirituales.

Speaker: Así es, así es que lo hemos tocado desde el primer capítulo.

Speaker: Cerca del 20% de los niños estudiados tienen cicatrices, marcas de nacimiento y hasta deformidades que coinciden de manera muy cercana a las heridas o las marcas que recibió la persona en la vida previa antes de fallecer.

Speaker: Eso también se extiende a traumas, fobias y miedos.

Speaker: O inclusive, lo que tú hablabas, creo que fue en el episodio anterior de los dolores de cabeza.

Speaker: ¿Te acuerdas?

Speaker: Porque, por ejemplo, fue una persona que pudo haber muerto electrocutada en una silla de ruedas o de un tiro en la cabeza.

Speaker: Ese es el caso del que vamos a hablar, que hay una imagen, una tomografía, una imagen donde se muestra la lesión.

Speaker: La mayoría de los niños afirma que alrededor de los seis años los recuerdos empiezan a mermar.

Speaker: Lo que coincide con lo que afirma Tucker, y Tucker es un investigador que

Speaker: tomó como el listón de la investigación de reencarnación del doctor Stevenson y que a esta edad, que es lo que establecen ellos, el cerebro del niño está listo para una etapa nueva de desarrollo.

Speaker: Entonces, al hacer ese ajuste cerebral es donde los recuerdos también se empiezan a mermar de acuerdo a la teoría de ellos.

Speaker: Una teoría cerebrocentrista.

Speaker: Sí, claro.

Speaker: Es que es científico, Villori, es científico.

Speaker: Está bien, entendemos, son médicos y psiquiatras.

Speaker: No les vamos a culpar por eso.

Speaker: Vamos ahora a la estructura de la reencarnación en la física cuántica.

Speaker: Entonces, primero, la física cuántica muestra que, en el nivel más básico del universo, los eventos que involucran sus partículas más pequeñas, como lo son los electrones y los protones, solamente ocurren cuando son observados.

Speaker: El efecto observador, famoso efecto observador.

Speaker: Lo anterior sugiere que el mundo material puede ser derivado de la conciencia, no al revés.

Speaker: Aunque la idea es ampliamente debatida, es una creencia que ha sido compartida por un número de físicos cuánticos como Max Planck, el padre de la mecánica cuántica.

Speaker: Si la conciencia crea el mundo material, entonces no depende del mundo para existir.

Speaker: Esto implica que la conciencia no necesita de un cerebro para vivir.

Speaker: No.

Speaker: Esa es la teoría del cerebro permisivo o la teoría del cerebro externo.

Speaker: como receptor y no como productor de la conciencia.

Speaker: El cerebro permite la expresión de la conciencia, no la produce.

Speaker: Él la sintoniza, pero no la produce.

Speaker: Exactamente.

Speaker: Y en consecuencia, si la conciencia no necesita de un cerebro, entonces puede continuar cuando el cerebro ya no funciona.

Speaker: Es decir, podría posteriormente anexarse a otro cerebro y continuar una vida nueva.

Speaker: Que eso es lo interesante de este problema.

Speaker: Es que el problema de la reencarnación nos pone en un problema, digamos, científico complejo.

Speaker: Y es la pregunta por la continuidad de la conciencia.

Speaker: Porque entonces, si resulta que la muerte no es sino la muerte del cuerpo biológico, pero el alma tiene la condición de ser eterna, es decir, de no morir cuando muere el cuerpo, sino que muere el cuerpo, pero el alma supervive.

Speaker: La conciencia ligada a esa alma...

Speaker: nos plantea el problema de que entonces la conciencia no muere.

Speaker: Hay una supervivencia de la conciencia más allá de la muerte física.

Speaker: Y por eso algunos dicen que la muerte no existe.

Speaker: No, la muerte sí existe en la dimensión o en el plano físico.

Speaker: No existe para el alma.

Speaker: O sea, para el alma es un episodio

Speaker: en el que ella simplemente va a cambiar de traje en la cual ella se va a manifestar, pero no existe en la muerte, es en la dimensión digamos esa dimensión trascendental, sutil del alma, pero en la muerte sí existe en la dimensión biológica, hay que hacer esa diferencia porque claro, yo sé que es un título cierto muy rimbombante decir la muerte no existe,

Speaker: Es interesante decirlo.

Speaker: Claro, no existe porque no existe para el alma, pero no es cierto que no exista para el cuerpo.

Speaker: Para el cuerpo sí existe la muerte.

Speaker: Ahora, lo que pasa es que estamos re-ecuacionando qué entendemos por la vida, por la muerte, cuál es la dimensión de la muerte que se expresa y cuál es la dimensión de la conciencia que continúa.

Speaker: Claro, y mira que, por ejemplo, en ese tema de la muerte del cuerpo, lo que tú dices que eso sí existe, a mí sería muy interesante lo que pasa, es que eso se nos hace un capítulo larguísimo, la teoría que tenían los egipcios, por ejemplo, porque ellos, ellos había un tema con la muerte corporal y por eso la momificación, ¿no?

Speaker: Correcto.

Speaker: Pero bueno.

Speaker: Y lo mismo en los indígenas, eh...

Speaker: nativoamericanos, también por eso hay una cierta tendencia a la conservación del cuerpo, porque hay una cierta idea de que algo se mantiene allí y eso digamos es un objeto de otra discusión y es interesante que después lo podamos hacer en un episodio aparte.

Speaker: Pablito, porque es un tema intrigante, es muy interesante lo que hay alrededor de

Speaker: Digamos también de, por ejemplo, hay estudios de gente, digamos, que se ha conservado sin necesidad de ser mumificada o particularmente un parapsicólogo francés, Hubert Larcher, de quien nosotros jamás tradujimos la entrevista al español que hizo con Evelyn Elkacer,

Speaker: Él habla en un libro acerca de las particularidades de la sangre en el caso de un santo que es San Genaro.

Speaker: A pesar de la condición de estar muerto, parece que hubiese un fenómeno que es inexplicable lógicamente alrededor del mantenimiento de la sangre de ese santo.

Speaker: Pues mira que yo hoy justamente a la hora de este tema traté de entender un poco más la perspectiva abrahámica

Speaker: y le pedí a alguien, a mi mamá, básicamente, que es, yo sé, ella es muy juiciosa en su estudio de la religión católica, cómo era el concepto.

Speaker: Ella me envía un video de un sacerdote que habla del tema de la reencarnación y habla justamente de eso, y eso es asombroso, porque él dice, ¿cómo me van a explicar a mí

Speaker: que del pan sale sangre y una sangre que tiene leucocitos cuando científicamente el leucocito, a los creo que él decía 20 minutos, el leucocito muere en la sangre.

Speaker: Y la sangre encontrada, tomada la muestra y analizada tenía leucocitos.

Speaker: Entonces, ¿cómo me vas a explicar eso?

Speaker: Son fenómenos que son inexplicables para una visión materialista del mundo, pero en una visión, digamos, no materialista o como aquella que nos estás presentando,

Speaker: que es una visión, digamos, en la que el paradigma o el marco de referencia ya no es el materialismo nutricioniano, sino una visión cuántica de la existencia, entonces ya no vas a tener la condición de poder negarla, sino que ahí ya encuentra un marco interpretativo en el cual tiene su lugar.

Speaker: Correcto.

Speaker: Bueno, hubo, obviamente, en todo este tema de los relatos, llega un punto en el que ellos deciden revisar unos casos porque puede haber fraude.

Speaker: Es decir, ¿qué puede haber detrás del fraude?

Speaker: ¿Dinero?

Speaker: ¿Fama?

Speaker: En el momento de expresar las experiencias.

Speaker: Pero ellos concluyen que la mayoría de los relatos son con los suficientes detalles, pero son tan simples que no siquiera darían el argumento para una película.

Speaker: Además porque es que las familias son reticentes a pesar que estén en una cultura donde la...

Speaker: la reencarnación exista, ellos son reticentes a hacer público el comportamiento inusual de los hijos, porque de todas maneras un niño que a los dos años empieza a hablar y empieza a hablar de una vida previa, pues de todas maneras es un comportamiento inusual.

Speaker: También se descarta la fantasía infantil o el juego al usar como argumento los detalles particulares de los que los niños hablan y que permiten rastrear a los individuos a los que se refieren sus vidas pasadas.

Speaker: Es que si un niño estuviera fantaseando, ¿cómo te va a decir lo que tú decías que yo tuve un caballo,

Speaker: que yo tuve una muñeca, además porque hay casos donde describen.

Speaker: O que me orienta la condición.

Speaker: Correcto, correcto, y coincide.

Speaker: Otra cosa que es muy interesante y que está muy alineada también con esto, Pablo, es que tienen habilidades que son inexplicables.

Speaker: Niños que tienen, por ejemplo, habilidad para tocar el piano y no son...

Speaker: digamos, no están en una familia de músicos y no vieron clases del primer año y a los dos años tocan con suficiencia o tocan la batería, tienen un sentido de la percusión o tienen un sentido de la música o de la estética o una habilidad particular o dicen tener un interés, por ejemplo, digamos, les gusta la música o les gustan los aviones.

Speaker: Yo recuerdo que alguna vez alguien me preguntó, me dice, Johnny, ¿tú cómo te explicas de que mi niño de dos años

Speaker: le gustan los aviones tanto en mi casa, a nadie le gustan los aviones, nadie tiene aviones, yo no tengo colección de aviones, pero él habla de aviones y habla de aviones y le gustan los aviones y sabe de aviones, lo que yo no sé, lo que yo no le he explicado, lo que nadie le ha contado, ¿cómo me explicas tú?

Speaker: Y yo, claro, yo en ese momento le dije, no, yo realmente no tengo cómo explicarte ese interés tan particular del niño, de una cosa que no es heredad de la cultura, yo no tenía en ese momento la referencia de la reencarnación, si él me lo preguntó en ese antiguo, le digo, ah, claro, el niño está recordando una vida pasada,

Speaker: pero en ese momento no tenía cómo explicarle, yo lo realmente no sé.

Speaker: Yo aludí un argumento, le dije, quizás se deba a que tú no te das cuenta que tú si has hablado o le has escuchado a alguien con un interés, pero es que ese interés de escuchar a una persona un día o eventualmente, cierto, en un niño de dos años para que tenga, digamos, esa preocupación, ese interés y esa, digamos, ese nivel de detalle en algunas habilidades o en algunos conocimientos acerca de un tema, es muy difícil de explicar.

Speaker: Porque tendrías que haberlo sentado mucho tiempo a explicarle eso a un niño y tú no le lo explicaste, él te escuchó, pero que te escuchó un día y dos días no le da él competencia y saber específico.

Speaker: Ah, le da una referencia, pero no lo que un niño es capaz de hacer, por ejemplo, en habilidades que son inexplicables, desarrolladas de manera temprana, de manera precoz, como es el caso, digamos, que se explique, te lo he dicho varias veces, de lo que pasa con Mozart, ¿no?

Speaker: Mozart es un caso típico de parecer que él es...

Speaker: En esta vida terrenal en la que es Mozart, él acumulaba, ¿cierto?

Speaker: Él tenía un acumulado reencarnacional vasto, porque en varias vías había sido músico, por eso incluso a pesar de tener una lesión física, lo pudo hacer con, digamos, con un nivel, digamos, de majestuosidad, con una virtuosidad inusual.

Speaker: ¿Por qué?

Speaker: Porque es que él no estaba solamente hablando de lo que él sabía en esta vida, sino que él estaba cuidando

Speaker: recogiendo el acumulado de experiencias de las vidas pasadas, que es un dato interesante también, mi Pablo.

Speaker: Uno en las vidas pasadas recoge el karma, pero también recoge los dones.

Speaker: Y mira, una parte para mí fundamental del concepto de la reencarnación es romper con el concepto de tiempo lineal.

Speaker: Porque entonces tú hablas de Mozart y tú dices, él tiene una acumulación de vidas tal como músico que ese fue el resultado de esa acumulación.

Speaker: Pero entonces la gente va a decir, sí, pero de ahí para atrás cuántos músicos, qué instrumentos había, cuántos músicos hubo, usted también que está hablando, ¿sí me entiendes?

Speaker: tenemos que romper el concepto de tiempo lineal en el tema de reencarnación, porque el tiempo lineal es algo de esta dimensión, claramente.

Speaker: Claro, es de esta experiencia terrenal tridimensional.

Speaker: Correcto.

Speaker: Aquí en esta experiencia, en este plano dimensional,

Speaker: ¿Cierto?

Speaker: Y en esta visión materialista de la existencia, el tiempo es lineal.

Speaker: La línea del tiempo siempre va hacia adelante.

Speaker: Aunque, Pablo y tú, reciente ese estudio de física cuántica puede mostrar que el tiempo, sí, el tiempo futuro puede tener un efecto retroactivo sobre el tiempo pasado.

Speaker: Acaban de encontrar eso y lo están demostrando experimentalmente y eso es un problema porque hay un asunto muy curioso, Pablo.

Speaker: Mira, muchas cosas de las que se habla en la ciencia,

Speaker: se demoran 100 años para ser integradas en el canon dominante hegemónico de la ciencia.

Speaker: Mira, hace más de 50 años se está hablando de reencarnación con estudios empíricos, científicos, muy bien hechos, rigurosamente desarrollados, y hay todavía gente que dice que no tiene pruebas científicas.

Speaker: Y dice, no, no tiene pruebas científicas.

Speaker: No, no, usted no conoce las pruebas científicas.

Speaker: Él sí las tiene.

Speaker: Lo que pasa es que usted las ignora porque usted no lee los artículos ni a los autores que las han dado.

Speaker: Pero el hecho de que usted las ignore no significa que la ciencia no las tenga.

Speaker: o las ignora o sencillamente no quiere creer porque a veces es también romper ese romper paradigma pues no es tan fácil, ¿no?

Speaker: no es claro, no es fácil, yo te voy a dar un segundo ejemplo mira, acaba de llegar los premios Nobel hace un par de semanas declararon los premios Nobel el premio Nobel de física se lo ganaron tres autores tres físicos que fueron capaces de demostrar que se presentan fenómenos cuánticos en circuitos electrónicos ¿cierto?

Speaker: es decir, en sistemas macroscópicos

Speaker: Hasta hace 15 días todo el mundo decía al unísono.

Speaker: Es que la física cuántica no es sino una física que explica el mundo subatómico, el mundo de las cosas divinutas que son imposibles de captar con los ojos.

Speaker: Yo te digo, bueno, ¿y qué nos van a decir ahorita cuando ya se dan cuenta que eso no es cierto?

Speaker: Que esa verdad que hasta hace 15 días era absoluta y nadie refutaba, era que los fenómenos subatómicos eran el objeto de la física cuántica y eso no se presentaba menos sino microscópicos, pues ya no se puede decir, mi Pablo, pero ¿cuánto tiempo se ha de morar la física y la comunidad científica en general en integrar la novedad de los Nobel?

Speaker: Que están diciendo que ya hay fenómenos cuánticos a nivel macroscópico.

Speaker: Pero tranquilo, es cuestión de tiempo.

Speaker: En unos años, quizás ya no tan lejos, vamos a decir qué frenos cuánticos a nivel de la conciencia.

Speaker: Entonces, como te digo,

Speaker: Hay un problema con la ciencia, es que la ciencia se demora demasiado en incorporar las novedades.

Speaker: Los científicos y los investigadores van adelante, pero el común de la ciencia se demora muchos años en integrar esas innovaciones.

Speaker: Te voy a decir algo, por ejemplo, como lo que estamos hablando.

Speaker: Hace 50 o 60 años hay investigación empírica, rigurosa, científica, alrededor de la reencarnación, y todavía hay gente en el campo de la ciencia que dice que la reencarnación

Speaker: no se ha demostrado científicamente.

Speaker: Y uno dice, no, pero venga, si hay 50 años de acumulados de historia, ¿cierto?, de investigaciones rigurosas hechas con lo que ustedes llaman el método científico y usando las pruebas que ustedes consideran son las verdaderamente científicas que son las basadas en evidencias numéricas, pues ahí están los datos.

Speaker: Hay más de 3.000, ¿cierto?, más de 3.000 casos demostrados en diferentes lugares del mundo muestran y prueban de que independientemente de que la gente crea o no,

Speaker: en la reencarnación, hay niños que dicen recordar vidas pasadas, pero el problema es que la gente ignora esas pruebas, entonces te voy a decir lo siguiente, los tres físicos que ganaron el premio Nobel de física este año, 2025, lo hicieron porque fueron capaces de demostrar que fue uno de los cuánticos

Speaker: a nivel de circuitos eléctricos en microchips.

Speaker: Es decir, que fueron capaces de demostrar que esto que decía la física cuántica y era que los fenómenos cuánticos de cuantización de la energía solamente se presentaba a nivel subatómico, pues ya no es cierto.

Speaker: Ya también pasa a nivel macroscópico.

Speaker: Ahora la pregunta es, bueno, entonces cójame pues este trompo en la uña usted como científico, ¿cómo me va a decir ahorita usted que es que no se puede usar el apelativo cuántico porque es que lo cuántico solamente ocurre en fenómenos experimentales a nivel subatómico?

Speaker: Cuando ya la misma física cuántica dijo, no, ya no es solamente en el subatómico, lo podemos demostrar que existe a nivel macroscópico porque ya pasó en un circuito eléctrico.

Speaker: O sea que en relación con que pase en la dimensión de la experiencia humana, solamente es cuestión de tiempo.

Speaker: Hoy dicen que no se puede.

Speaker: Pero hace 15 días también decía que no se podían los fenómenos cuánticos a nivel macroscópico y ya se puede hoy.

Speaker: Es decir, que la ciencia tiene que entender que ella como verdad es una verdad histórica.

Speaker: Lo que no se puede hoy, mañana se podrá.

Speaker: Lo que no se sabe hoy, mañana se sabrá.

Speaker: Y entonces, en este sentido, hay que entender es que mucha gente que cuestiona estos problemas, digamos, de la utilización de la física cuántica para explicaciones generales de la conciencia, o la gente que no cree en la reencarnación y cree que eso solamente es una situación de creencias o una situación psicopatológica que no tiene capacidad de hacer pruebas empíricamente, pues hay que decirles, no, no es cierto.

Speaker: Si hay pruebas, que usted no las conozca, no significa que no existan.

Speaker: ¿Cómo usted explica que un niño al que se le hacen pruebas, en la que se hacen

Speaker: entrevistas a los familiares en las que van y se verifican en términos concretos empíricos y lo que él dice es verdad y se encuentra que sí verdad porque se encuentran las pruebas por ejemplo dice ¿dónde guardó la muñeca?

Speaker: o que tenía un muñeco así o que murió de tal cosa y hay una herida en su cráneo digamos una herida congénita inexplicable en su cráneo que muestra más o menos la trayectoria de una bala que lo pudo haber matado en la vida pasada ¿usted cómo explica la anomalía?

Speaker: sin actuar en un argumento de que esto es puramente fantasioso de que eso psicopatológico

Speaker: patología porque los niños están en fundamentalmente dígame, explíqueme la anomalía y ahí es donde entonces viene esto, mira, Kunt en la estructura de reacciones científicas decía, una revolución científica ocurre cuando aparece una anomalía para el paradigma dominante y cuando aparece la anomalía hay que reconocer que ese paradigma llegó a sus límites explicativos

Speaker: Y tenemos que darle lugar a que aparezca una alternativa paradigmática, un paradigma alternativo emergente que sea capaz de captar ese fenómeno.

Speaker: Y eso pasó con la física cuántica.

Speaker: La física cuántica es la respuesta a una anomalía encontrar en el campo de la física clásica.

Speaker: Ahora, lo mismo pasa en el campo de la conciencia y de la vida humana.

Speaker: ¿Cómo le vamos a explicar a alguien, cierto, que recuerda una vida cuando todo mundo suponía que nomás teníamos una vida, un alma, un alma?

Speaker: ¿Cierto?

Speaker: Y un cuerpo.

Speaker: Ah, pero la pregunta es, ¿pero usted cómo explica que el niño lo recuerde?

Speaker: Y que no sea un asunto excepcional, sino que hay 3.000 casos documentados.

Speaker: 3.000 casos documentados, pero resulta que la experiencia es mucho más frecuente de la que está documentada.

Speaker: Hay subregistro.

Speaker: La pregunta es, entonces explíqueme cómo un niño dice que lo recuerda y no está enfermo y los papás no le lo enseñaron y es un niño además que no era posible enseñarle eso porque apenas tenía dos años pero lo decía y además lo fuimos capaces de probarlo objetivamente y además tiene competencias que son inexplicables para su nivel sociocultural o su nivel de desarrollo cognitivo.

Speaker: ¿Cómo usted explica que eso está allí?

Speaker: Esa anomalía hay que explicarla, no simplemente hay que decirle, no, yo no creo en eso y no es posible investigarlo.

Speaker: No, tiene que ser posible investigarlo porque tiene que ser capaz la ciencia...

Speaker: de darle una respuesta a eso en su marco.

Speaker: Y si no es capaz, simplemente tiene que tener la humildad científica, bajársela sobre y decir, no tenemos cómo explicarlo por ahora y tenemos que abrir nuestro paradigma a nuevas comprensiones, a una, digamos, abertura de la mente, de los científicos y de los paradigmas para poder que esos fenómenos que son anómalos tengan algún lugar.

Speaker: Y mira, son más de 3.000 casos y más de 50 años de investigación de este tema específico, de estos relatos.

Speaker: Solamente este tema.

Speaker: De solo los relatos.

Speaker: Entonces, que eso es en parte también lo que decía el doctor Tucker, que fue quien tomó el listón del doctor Stevenson, porque hay otro factor que no es tan denso de hablar y es...

Speaker: que los niños, cuando no se les pone la atención de vida, los niños dejan de hablar de algo.

Speaker: Es decir, si a ti un niño te empieza a contar, mire, es que yo me acuerdo que tuve un oso, ay, sí, sí, sí, mijito, eso se lo imagino, y lo ignora, pues el niño cierra, es más probable que se cierre ese recuerdo.

Speaker: Que no quiere volver a hablar, pero es porque hay desinterés.

Speaker: Correcto, y es más allá, es una incomprensión de lo que el niño está diciendo.

Speaker: Pero también es una forma indirecta de la censura.

Speaker: Le están diciendo, no hable de eso, no es importante.

Speaker: Yo iría directa.

Speaker: Eso es directo.

Speaker: Tú eres más drástico que yo en ese caso, bolito.

Speaker: Digo que es indirecto es porque no se lo dice directamente, no hables.

Speaker: Sino que de una forma implícita le están diciendo, pues no, no hay interés escucharte.

Speaker: Eso no es importante para que no me lo cuentes.

Speaker: Pues yo realmente creo que hay una cosa que es una cosa que pasa típicamente con los padres.

Speaker: Y es lo siguiente, Pablo, mira...

Speaker: Cuando un padre no sabe qué hacer con aquello que el hijo le pone como conversación, el padre tiende a reprimirlo.

Speaker: Pero es una represión del padre, no del niño.

Speaker: Es decir, eso se ha mostrado muchas veces en psicoanálisis.

Speaker: Cuando un papá, digamos, siente que el contenido lo compromete él en alguna dimensión, por ejemplo, de su visión ética o de sus creencias o de su responsabilidad, ese padre niega eso.

Speaker: Por ejemplo, los padres no se acuerdan

Speaker: de cosas básicas algunos, o después de presionarlos mucho, si se acuerdan, dicen, venga, ¿cómo fue mi nacimiento?

Speaker: Los papás no quieren hablar de eso.

Speaker: Generalmente no.

Speaker: Ay, no, fue un nacimiento así.

Speaker: No, hay muchas veces que uno va, cuando uno está analizando y le dicen, venga, es que su nacimiento tiene un efecto, y usted cómo nació, y que ciertas circunstancias de verdad era el nacimiento, y usted va y lo averigua, y uno sienta a la mamá, venga mamá, háblame una cosa, cuéntame, ¿cómo fue el nacimiento?

Speaker: ¿Y cómo fue?

Speaker: ¿Y qué se dio?

Speaker: ¿Y usted cómo se sintió?

Speaker: Hay mamás que incluso no se acuerdan de cuándo lo vacunaron a uno, porque...

Speaker: Hay cosas, digamos, que ellas no quieren recordar porque mientras uno tiene un interés neutral o genuino por saber, ellas tienen una experiencia de la cual posiblemente no fue agradable.

Speaker: Ellas la quieren reprimir, la quieren olvidar.

Speaker: Usted la quiere recordar, pero ella no.

Speaker: Entonces, ¿quién es que se niega a recuperar el recuerdo?

Speaker: La mamá, no el niño.

Speaker: Y eso entonces pasa porque hay un compromiso del yo, del padre allí.

Speaker: Por ejemplo, este niño está hablando de reencarnación y yo no sé nada de eso, entonces mejor no hable.

Speaker: Es quien está hablando de reencarnación y yo ese tema para mí es un tabú porque yo también creía, pero a mí me regañan aquí en mi familia y

Speaker: y me dicen que estoy loca y que soy bruja, entonces más bien yo no hablo de eso.

Speaker: Entonces, ¿qué es lo que pasa?

Speaker: Que esa censura que tiene el padre, él la retransmite al niño.

Speaker: Ahora, ¿qué es lo que pasa precisamente entre 6 y 7 años?

Speaker: Que el niño tiene mayor conciencia de eso.

Speaker: El niño ya integra, digamos más claramente, esas reglas sociales de la censura.

Speaker: Por eso pasa esa edad y no pasa más temprano, porque el niño más temprano...

Speaker: todavía no ha pasado el complejo de diputir, él todavía no ha integrado la ley de reconocer qué es lo que está prohibido y qué es lo que está prohibido.

Speaker: Por eso pasa después, porque el niño, entre más niño es, más libre es de expresar espontáneamente lo que él siente y piensa.

Speaker: Incluso, por ejemplo, mira que el caso que ahora nos vas a contar, el niño procuraba andar desnudo, el niño anda desnudo, camina por donde quiere, dice lo que quiere, hace lo que quiere, ¿cierto?

Speaker: Porque él, de todas maneras, él está muy impulsado todavía,

Speaker: por una condición, digamos, del ello, pero todavía no se instala de manera definitiva del superyo, el superyo se instala más radicalmente después del complejo de hipo.

Speaker: ¿A qué edad pasa el complejo de hipo?

Speaker: Entre los 5 y los 7 años.

Speaker: Coincide con el momento en que los niños dejan de hablar de la reencarnación.

Speaker: Ya me contestaste en las preguntas que te tenía que haber quedado pendiente del segmento anterior.

Speaker: Y gracias por la explicación, porque mira cómo también todo va adquiriendo coherencia, ¿no?

Speaker: Pero entonces yo por eso dije que la espote era cerebrocentrista.

Speaker: No es un problema del desarrollo de la maduración cerebral.

Speaker: Es un problema de la integración social del niño en el circuito de la cultura, donde él aprende a reprimir.

Speaker: Él aprende que hay cosas que están permitidas, están prohibidas.

Speaker: Hay de las cosas que es mejor hablar o no hablar.

Speaker: Hay cosas que es deseable hablar porque los padres le transmiten el deseo al niño.

Speaker: De esto habla porque le dicen, ven, cuéntame, ¿cómo así?

Speaker: ¿Qué está interesante?

Speaker: Cuéntame más.

Speaker: Ese niño siente que vale la pena hablar, que eso es deseable.

Speaker: Pero si el niño habla y dice, ay, no me hables más de eso, yo no sé de qué estás hablando, ay, no, no, quítate de aquí, otra vez vas a venir con tu cuento de la vida pasada, yo no sé de qué estás hablando, por favor, ven este celular o prende el televisor.

Speaker: El niño está entendiendo entre líneas que ese tema no hable.

Speaker: Pero esas represiones del niño no son represiones de los padres.

Speaker: Pues mira que yo cuando hablé de este episodio, cuando estaba haciendo la investigación de este episodio, hubo un pedazo donde estaba justamente al lado de una compañera mía de trabajo y fue muy curioso porque me topé sin querer queriendo, como dice el chavo, con un relato de una vida pasada.

Speaker: Ella me contó su experiencia con su sobrina

Speaker: donde un día, cuando la niña tenía más o menos dos o tres años, estaban en unos columpios y la niña le empezó a hacer unas preguntas de si se acordaba que ellas en una vida anterior habían vivido en otra casa.

Speaker: No, no lo dijo en esos términos claramente, pero sí le dijo como tú te acuerdas cuando vivíamos en tal casa y ella se quedó como, pero si tú tienes, nosotros no hemos vivido en ninguna otra casa, ¿de qué me estás hablando?

Speaker: Yo traté de indagar un poquito más, obviamente, dentro de las herramientas y de tiempo que tenía.

Speaker: Y ella me dice que realmente fue un tema que nunca más volvió a tocar.

Speaker: Es decir, ella le llamó mucho la atención al relato y dijo, yo, para mí, eso era un relato de una reencarnación.

Speaker: Me estaban hablando de algo

Speaker: que habíamos vivido en una vida previa, además porque hay unas teorías de reencarnación que hablan que uno reencarna en sus mismos linajes familiares.

Speaker: Y yo creo también lo mismo, es decir, además porque es que el linaje familiar no es solo mi papá, mi mamá, mis primos, sino yo pienso que todo el entorno de uno hace parte de su mismo linaje.

Speaker: Es decir, tú y yo, por ejemplo, en una vida pasada pudimos haber sido hermanos.

Speaker: Por eso nos entendemos también y por eso tenemos la relación de amistad que tenemos.

Speaker: Y seguramente no en una sola vida atrás, sino en varias vidas atrás.

Speaker: Públicas la hayamos encontrado en diferentes posiciones.

Speaker: Somos almas viejas conocidas.

Speaker: Hermanos, amigos, socios, compañeros de trabajo, profesor, alumno.

Speaker: Entonces, ella dijo, para mí esto es un relato de una reencarnación.

Speaker: Desafortunadamente el tema pues ahí quedó, ahí murió, y la niña nunca más volvió a hablar del tema.

Speaker: Entonces...

Speaker: Me di cuenta, para mí fue muy llamativo, cómo ver que realmente esos relatos uno sí se los puede topar donde uno menos se lo imagina y menos espera.

Speaker: Sí, yo también tuve la experiencia de una persona que me contó que recordaba una vida pasada, que había recordado una vida pasada.

Speaker: Fue una vez que estaba haciendo una grabación de un video para mi canal de YouTube y el técnico, el fotógrafo y el que hacía el video me escuchó hablar de algo y él me dijo, ah, yo tengo una experiencia para contarle.

Speaker: Yo le dije, ah, sí, cuéntame, yo recuerdo una vida pasada.

Speaker: Yo le dije, sí, ¿cómo fue el esperamiento?

Speaker: Sí, mire, yo recuerdo que yo morí ahogado en el mar y yo recuerdo exactamente dónde fue y yo me entré y busqué dónde era la parte y me encontré que esa parte se llama Colonia del Sacramento, que es el municipio

Speaker: que recibe los turistas que vienen de Buenos Aires a través del buque bus que va de Buenos Aires a Uruguay.

Speaker: El puerto, digamos, que recibe a las personas está en Colén en Sacramento.

Speaker: Me dijo, yo fui hasta ese lugar, busqué el lugar donde yo veía en las imágenes y recordaba que yo había estado, me ubiqué en el lugar y me di cuenta que ahí, en ese lugar...

Speaker: Sí salían barcos en la época en la que yo me moría y yo sí recuerdo que lo que pasó fue que en ese barco hubo un problema y yo morí ahogado porque el barco se volteó.

Speaker: Yo morí allí, yo fui reconstruir, yo fui hasta allá para ubicarme exactamente en el lugar donde yo recordaba y lo recordé plenamente.

Speaker: Yo leía muy interesante.

Speaker: Yo me acuerdo que él tuvo la confianza de contármelo porque él me escuchó a mí hablar de algo en el video de YouTube y entonces le inspiró como la confianza para contármelo.

Speaker: Pero no suele ser algo que la gente cuente porque tiene el temor a la censura, que le digan yo no creo en eso, eso es una tontería, o eso digamos es una alucinación, o un delirio suyo, no hay ninguna razón.

Speaker: Entonces, por un temor al juicio público y a la descalificación o a la calificación de psicopatológico de loco, la persona decide no hablarlo.

Speaker: Pero es una persona adulta que me ha contado que recordaba su vida pasada

Speaker: cómo había muerto y que fue hasta el lugar donde lo había recordado y recuerdo mucho.

Speaker: Lo recuerdo bien porque yo conozco Colonia del Sacramento.

Speaker: Es decir, yo conozco el lugar donde él me está hablando.

Speaker: Yo hice el tour.

Speaker: entre Buenos Aires y Colonia, entonces sabía de qué lugar me estaba hablando, pero mira que sí se puede recordar, ahora hay una pregunta que nos hemos hecho y es, bueno, pero ¿por qué no lo recuerda la mayoría, Pablo?

Speaker: Esa es la pregunta, ¿no?

Speaker: O sea, bueno, ¿y por qué uno lo recuerda y otro no?

Speaker: Entonces resulta que hay unas razones que se explica, o que explica este fenómeno, y es la razón, hay un concepto que se llama el velo del olvido,

Speaker: La pregunta es ¿por qué no todas las personas recuerdan la vida pasada?

Speaker: Y la respuesta es porque hay un mecanismo de protección de la propia experiencia de esta encarnación presente y es que anulas la memoria de las pasadas, aunque a veces hay fallos y no las anulas todas, o aquí a veces hay recuerdos, pero de manera inconsciente las reproduces, pero no te das cuenta que vas a estar funcionando en tu yo consciente.

Speaker: Y es porque a veces es tanta la información que hay de tantas vidas que pues recordarlas todas sería abrumador.

Speaker: Entonces no las puedes recordar todas.

Speaker: Pero además porque hay una razón, digamos, que explica el sentido de eso.

Speaker: Porque si tú recordaras las vidas pasadas,

Speaker: pues posiblemente no podrías vivir los aprendizajes que pactaste vivir en estas y todo el tiempo estás pendiente de que vienen de ese lugar.

Speaker: Es decir, irrumpiría como un bloqueo para la experiencia que pactaste o que planeaste vivir en esta encarnación.

Speaker: Esa es la razón por la cual no recuerdas las vidas.

Speaker: Primero, porque sería una cantidad de información abrumadora que sería imposible procesar.

Speaker: Segundo, porque entonces no vivirías auténticamente lo que planeaste vivir.

Speaker: Y tercero,

Speaker: Porque además sería imposible soportar una vida si tú recordaras, por ejemplo, todas las cosas malas que hiciste en el pasado.

Speaker: Si recordar las malas buenas, pues es agradable, pero si recordaras que mataste, recordaras que viviste mal, acordaras que fuiste violento o que te mataron.

Speaker: o que digamos fueron violentos contigo, que viviste en la calle, que moriste loco, que te suicidaste, imagínate esa cantidad de recuerdos cohabitando simultáneamente con tu experiencia, digamos, de esta encarnación, no, sería insostenible la existencia, entonces, por esas tres razones, u no no recuerda, porque yo me imagino que aquí los oyentes van a decir, bueno, pero nos están contándoles que lo recuerdan, y por qué la mayoría no lo recordamos, bueno, ya te dije las razones.

Speaker: Porque sería un volumen excesivo de información, porque te impediría vivir auténticamente el plan que trazaste para esta vida y porque sería insoportable una vida recordando cosas negativas en cualquier cantidad de vida que has contado.

Speaker: Porque es que la gente cree que ha tenido d os o tres vidas.

Speaker: No, mi Pablito, hay gente que ha tenido 100 vidas, 200 vidas, 300 vidas.

Speaker: Imagínate información de 300 vidas, además no siendo siempre las mejores vidas ni las más agradables.

Speaker: Tiene mucho sentido, claro que sí.

Speaker: Bueno, mi Johnny, ¿y entonces qué pasa en el bardo?

Speaker: Bueno, entonces en el bardo lo que pasa es que las almas tienen la oportunidad de en su libre albedrío decidir qué vienen a vivir.

Speaker: Deciden cuáles son los aprendizajes que quieren tener en esta vida.

Speaker: Incluso decidiendo cosas tan extrañas como que, por ejemplo, tú dices, pero yo no me explico cómo yo en otras vidas dicen que yo fui rico y en esta nací con limitaciones económicas.

Speaker: Y eso tiene una explicación.

Speaker: Bueno,

Speaker: Tu alma quiere experimentar y ese es su principal propósito, experimentar.

Speaker: La conciencia quiere experimentarse a sí misma.

Speaker: Tu alma es una parte de esa conciencia universal.

Speaker: Nosotros estamos ligados a esa conciencia universal.

Speaker: Un alma es una forma fractal del espíritu.

Speaker: Es decir, una parte que reproduce de manera autoasimilable, de manera idéntica, las condiciones del espíritu.

Speaker: Lo único que varía entre el espíritu y el alma es el nivel de vibración.

Speaker: El espíritu vibra en altísima vibración y el alma vibra un poco más bajo y el cuerpo vibra más bajo.

Speaker: Por eso lo podemos ver.

Speaker: Entonces, ¿qué pasa?

Speaker: Tú decides que, como ya viste muchas veces la abundancia, pues tú quieres experimentar que la escasez.

Speaker: Y entonces dices, yo quiero experimentar que la escasez.

Speaker: Y entonces, listo.

Speaker: Bueno, ¿y qué necesita usted para experimentar la escasez?

Speaker: Ah, bueno, pues no es ningún problema.

Speaker: ¿Qué necesita para eso?

Speaker: No, pues necesito nacer en una familia pobre.

Speaker: Entonces, bueno, escoja dos padres que vivan en la escasez, ¿cierto?

Speaker: ¿Qué?

Speaker: para que usted baje y viva las escaseas que usted quiere vivir.

Speaker: Entonces usted dice, pero Benito, en otra vida era rico, ¿y por qué no soy pobre?

Speaker: Ah, precisamente por eso, porque en varias vidas ha sido rico, ha conocido la abundancia, pero a su alma le dio la curiosidad de poder entender qué era vivir la escaseas.

Speaker: Como hay gente que ha sido muy saludable y esta vez quiere entender qué es la enfermedad.

Speaker: Como hay gente que ha sido muy cuerda y esta vez quiere entender qué es la locura.

Speaker: Es decir, son cosas que tu alma libremente elige en función de la trayectoria de su alma.

Speaker: Ahora, hay una cosa que tu alma elige

Speaker: Y también hay una cosa que tu alma, digamos, decide.

Speaker: Y es, bueno, yo he acumulado una serie de consecuencias de karmas en las vidas antiguas.

Speaker: Entonces, el alba puede haber experimentado ya una...

Speaker: una cualidad, una experiencia determinada.

Speaker: Por ejemplo, la abundancia.

Speaker: Ya la conoció, pero se cansó porque ya la entendió.

Speaker: Entonces, ahorita quiere entender qué es la escasez.

Speaker: Entonces, elige vivir la escasez, elige aprender o experimentar la escasez.

Speaker: Para eso, entonces, tiene decisiones correlativas que le van a coayudar a ese propósito.

Speaker: Como quiero conocer la escasez, entonces nazco en un país pobre,

Speaker: escojo unos padres pobres, me relaciono con gente que es escasa, si tengo algo busco que me lo roben, entonces me consigo un amigo que me robe o un banco que me robe o un ladrón que me robe porque yo quiero vivir la escasez.

Speaker: Entonces el alma puede escoger vivir cosas deliberadamente, el alma puede elegir pagar karmas que ha acumulado en su experiencia incarnacional previa y dice bueno en esta vida voy a pagar los karmas que

Speaker: Tengo, por ejemplo, en razón con tales cosas.

Speaker: O el alma, por ejemplo, elige pagar el karma de su linaje.

Speaker: Y entonces ella elige.

Speaker: Hay un plan que ella elige para una cierta encarnación.

Speaker: Yo quiero vivir estas cosas.

Speaker: Y esa explicación de que es el alma la que elige que va a vivir y para eso simplemente lo que hace es que se organizan todas las condiciones para que efectivamente lo viva, es lo que hace pensar que entonces nadie es víctima.

Speaker: Ni de cómo lo matan, ni de si lo roban o no lo roban, ni de si le pasa una cosa en su trabajo o no, o si le pasa una cosa con la pareja o no, o si le pasa una cosa con los hijos.

Speaker: No, no hay víctimas.

Speaker: ¿Por qué?

Speaker: Porque usted planeó vivir eso.

Speaker: Ah, que usted es inconsciente, lo entiendo.

Speaker: Que su hijo es inconsciente, lo entiendo.

Speaker: Pero que no es una elección de las almas, no es cierto.

Speaker: Sí es una elección de las almas.

Speaker: Las almas eligieron bajar a esta tierra a vivir esto.

Speaker: Porque además lo pueden hacer en cualquier otro planeta.

Speaker: Pero le dijeron, mira la Tierra.

Speaker: Y la Tierra se viene a aprender, viene a experimentar una forma incluso densa de la existencia, porque la Tierra es un planeta de baja vibración.

Speaker: Aquí hay una expresión material, no estamos en el mundo, digamos, de planetas de alta vibración, donde hay una experiencia sutil de la existencia, ¿no?

Speaker: Donde hay otras, incluso hay otros colores, hay otras gamas de colores que nuestros ojos no ven porque estamos limitados por

Speaker: la condición material de nuestros ojos.

Speaker: Entonces, ¿qué pasa?

Speaker: Se eligen muchas cosas.

Speaker: ¿Con quién se va a vivir?

Speaker: ¿En qué momento se v a a comenzar a vivir un cierto programa?

Speaker: ¿Con quiénes vas?

Speaker: ¿A dónde vas a nacer?

Speaker: ¿Quién van a ser tus padres?

Speaker: ¿En qué quieres trabajar?

Speaker: Y en esa vida se juntan dos cosas.

Speaker: Tanto los acumulados de habilidades...

Speaker: conocimientos y sabiduría que tienes en ciertas áreas de la vida como el acumulado de deudas, desafíos y pendientes que tienes en otras áreas de la vida porque eso es lo que tú decías en cada momento de bardo tú vuelves y eliges qué quieres vivir y en función de lo que llevas adelantado de tarea qué tan adelantado ha llevado el cuaderno o qué tanto te falta para terminar la plana pues entonces planeas la vida que necesitas para seguir evolucionando el propósito del alma es evolucionar a veces

Speaker: Las almas no entienden por qué están viviendo ciertas cosas y no recuerdan, ¿cierto?

Speaker: Por qué fue que lo eligieron.

Speaker: Pero para eso hay técnicas que te permiten tener esa capacidad de recordar y entrar en ese registro del alma y reconocer, bueno, qué fue lo que yo escribí.

Speaker: ¿A qué fue que yo vine?

Speaker: ¿Cuál fue mi propósito?

Speaker: ¿Cuál fue el plan de mi alma?

Speaker: ¿Qué deudas yo dije que iba a pagar?

Speaker: ¿Las estoy pagando?

Speaker: ¿Me falta pagarlas?

Speaker: ¿Cómo las saldo?

Speaker: ¿Debo seguir pagándolas o ya las pagué y no me he dado cuenta y sigo pagando una cuenta que es innecesario seguir laborando porque está cancelada hace tiempo, pero mi alma no se ha dado por enterada y menos mi yo?

Speaker: Entonces hay una serie de cosas que pasan allí y esas cosas son cosas que se deciden en ese mundo de entrevidas que se llama el bardo.

Speaker: Hay otras cosas que las decides desde la vida anterior y otras cosas que las decides en el momento de nacer.

Speaker: Pero el bardo cumple una función importante en el diseño de la vida que quieres vivir.

Speaker: ¿Esto cómo lo sabemos?

Speaker: Bueno, ya te dije que hay un libro que se llama El libro tibetano de los muertos o El bardo todol.

Speaker: Allí, digamos, hay una explicación de ello.

Speaker: Pero después un terapeuta y un psicólogo norteamericano de apellido Desler, que es el fundador, el pionero, el desarrollador de la terapia, llama terapia de respuesta espiritual, vuelve y habla y toma este concepto como parte de su terapia porque dice, bueno, usted esto que está viviendo, porque la terapia consiste en que con un péndulo se realizan los programas

Speaker: Este programa que está viendo, por ejemplo, de escasez, de inseguridad en los recursos o de enfermedad, ¿usted dónde lo escogió?

Speaker: ¿En una vida pasada, en el bardo o en el momento de nacer en esta vida?

Speaker: Y entonces el péndulo te dice en el bardo o en la vida pasada o al inicio de esta vida.

Speaker: Es decir, esa posibilidad existe de reconocerse por una técnica de una terapia vibracional que se llama terapia de respuesta espiritual.

Speaker: Creo que más claro no puede ser.

Speaker: Me encanta.

Speaker: El desarrollo de la teoría es perfecto, es impecable.

Speaker: Muchas gracias, Johnny.

Speaker: Con mucho gusto.

Speaker: Claro que sí, es sorprendentemente coordinado.

Speaker: Tiene mucho sentido y es redonda la explicación.

Speaker: teórica de qué es lo que pasa con nuestra alma y por qué reencarnamos y por qué reencarnamos, cómo reencarnamos y dónde reencarnamos.

Speaker: Ahora, yo ahorita voy a retomar, hay una pregunta que te quiero hacer ya al final para cerrar el episodio y voy a retomar un poquitico el concepto de lo que acabas de explicar del bardo para encuadrar la pregunta.

Speaker: Pero quiero que hablemos un poquito del caso que realmente nos generó este episodio.

Speaker: Y es el caso de un niño en Brasil que cuando está pequeño, dentro de los dos, tres años, empieza a hablar de una serie de recuerdos entre los que están sus hijos, habla de los hijos que tiene,

Speaker: Habla de un caballo que tuvo, habla de una serie de detalles, inclusive del momento de la muerte, porque él como alma no entiende, él muere como está dentro de los parámetros, él muere de manera violenta por un disparo en la cabeza.

Speaker: y esa alma no entiende por qué después del primer disparo, que es el que lo mata, porque pues entra en la cabeza, la persona le sigue disparando.

Speaker: El alma estuvo presenciando todo eso y queda con esa duda de por qué sucedió todo eso.

Speaker: Inicialmente la familia, la mamá no entiende muy bien la información que le da hasta que el niño le llama por el apodo de niña de la mamá.

Speaker: Ese apodo solamente lo conocía una persona que era su tío, que es la persona que fallece en esas circunstancias, en un asalto en su trabajo, le dan un disparo en la cabeza, le dan varios impactos de bala más, y resulta que para volverlo aún más emocionante, el tío vive en una ciudad diferente de donde nació el niño.

Speaker: entonces viene esta investigación ya no la lleva a cargo el doctor Stevenson sino la lleva a cargo pues es un grupo de investigadores entre los que está Jim Tucker que es el que toma el listón de por parte de

Speaker: de ese tipo de investigaciones, y van a Brasil, entrevistan a la familia de la persona que falleció en la ciudad en la que se dan los hechos, contrastando con la información que da el niño.

Speaker: Y es sorprendente la cantidad de información que

Speaker: acertada que el niño da, de hecho por ejemplo cuando hablaba del caballo hay una persona que dice, porque el niño dice, pregunta por su caballo que qué le hicieron su caballo, que dónde está su caballo porque se perdió, que dónde está el caballo, resulta que cuando el tío era niño compra un caballo sin permiso

Speaker: Lo lleva a la casa, lo amarra, la mamá se pone furiosa porque llega con ese caballo, el caballo se lo desamarran y se lo llevan y él nunca supo qué pasó con su caballo.

Speaker: Y este niño revive ese recuerdo y empieza a preguntar por su caballo.

Speaker: Pero lo que además de todo complementa la historia es que a este niño le hacen una tomografía tridimensional.

Speaker: donde se ve una cicatriz cerebral por el sitio donde sale la bala que mata a la persona en cuestión, que mata al tío de la familia.

Speaker: Del que es reencarnacional.

Speaker: Exacto, de la representación de la reencarnación.

Speaker: Ahora, esa es la parte como fáctica,

Speaker: y de ciencia dura.

Speaker: Los datos empíricos puros y duros como nos gustan los científicos.

Speaker: Esto es espiritualidad basada en la evidencia.

Speaker: Pero adicional a eso, pues se da en una familia que claramente cree en la reencarnación.

Speaker: De hecho, un tiempo antes que el niño nazca, una de las personas de la familia, creo, si no estoy mal, es el hermano de la mamá, el hermano de la mamá, se sueña con el tío y el tío le dice que el bebé que está esperando es él.

Speaker: Me ha dicho que él va a regresar en ese bebé.

Speaker: En un sueño le dice eso.

Speaker: Tiene un sueño precognitivo.

Speaker: Exactamente, un sueño precognitivo.

Speaker: Esto es un caso que para mí y para quien quiera en este episodio, tengo el documento original en inglés y tengo la traducción que hicimos para el episodio del podcast.

Speaker: Quien quiera el documento, con mucho gusto lo comparto, no tengo ningún problema en compartirlo para que vean las imágenes de las tomografías, vean cómo decidieron estudiar este caso, sobre todo porque es que

Speaker: Lo que tú decías, ¿sí se sigue un método científico en la investigación?

Speaker: Hay un rigor científico, claro.

Speaker: En la manera como se prueba el caso, como se recolectan los datos, como se triangulan los datos con varias versiones de entrevistas por varias personas, aparte de primera fuente, segunda fuente, se corroboran datos empíricos, incluso actas de defunción, notarías, lugares físicos donde estuvo, etc.

Speaker: Hay una serie, digamos, de...

Speaker: confirmaciones empíricas objetivas de los dichos de los niños.

Speaker: Correcto.

Speaker: Y hay una tabla muy interesante en donde ellos van anotando cada afirmación que el niño hace en su relato.

Speaker: Por ejemplo, fallecí después del primer disparo.

Speaker: En la tabla dicen con quién están corroborando la información y si la información que el niño está arrojando es verdadera, es falsa o es incierta.

Speaker: Y en lo que yo recuerdo, de hecho tengo aquí abierto el documento, ninguno de los documentos, claro, hay unas afirmaciones que de pronto no se pudieron validar, pero eso no quiere decir que eran falsas.

Speaker: Exactamente, no se pudieron confirmar, pero no son falsas.

Speaker: Pero de 13...

Speaker: 9 fueron ciertas y confirmables.

Speaker: Imagínate, con una persona que el niño nunca en su vida vio porque el tío fallece muchísimo.

Speaker: De hecho, creo que está dentro del promedio de tiempo.

Speaker: Estaba dentro de los 18 meses de tiempo que se estableció.

Speaker: El niño nunca conoció a la persona que fallece.

Speaker: y da una serie de detalles que son escalofriantes, y es un caso que, la verdad para mí, es lo que demuestra toda esta teoría de la que hemos hablado.

Speaker: Claro, una de las conclusiones del estudio es que ellos no se pueden atrever a afirmar que la reencarnación existe.

Speaker: Es decir, están estos hechos, y esto es lo que presentamos.

Speaker: Y hay que seguir investigando, y me parece que es una posición saludable, prudente, pero saludable, es decir,

Speaker: No la podemos afirmar, pero tampoco la podemos negar, pero aquí hay unos datos empíricos que no nos dejan hacer pasar desapercibido el problema.

Speaker: Ahora, hay una cosa para la gente que cree que los problemas espirituales, digamos, carecen de evidencia empírica o de evidencia científica.

Speaker: Decirles, no, esto no es cierto.

Speaker: Este reporte, este caso clínico y la literatura revisada sistemáticamente para dar cuenta del problema de la reencarnación es un artículo científico publicado en una revista científica y por personas que son científicos, es decir, personas que tienen formaciones científicas

Speaker: Son, por ejemplo, médicos y doctores en psicología o médicos y doctores en psiquiatras especialistas, gente con trayectoria investigativa que publica en revistas indexadas que tienen el sistema de evaluación de dos pares ciegos, cierto doble ciego.

Speaker: Y en ese sentido, digamos, es el argumento que queremos mostrarles.

Speaker: Estamos hablando de un fenómeno que tiene, digamos, posibilidad de ser probado empíricamente, que está publicado en revistas indexadas y está hecho...

Speaker: en el rigor de la ciencia, como para decirles, no se trata de una impresión personal, de una creencia difusa, tampoco un testorno mental, menos aún de una pretensión de estafa o de burla, de charlatanería, porque suelen ser los argumentos que presentan para desacreditar los fenómenos relacionados con lo espiritual, porque obviamente en una tradición materialista, newtoniana, cartesiana,

Speaker: ¿cierto?

Speaker: basada, digamos, en la evidencia numérica y en la prueba experimental, pues estas cosas parecen un poco locas, pero incluso para decirles que cumpliendo con esos propios principios y rigores científicos de lo experimental, de lo que puede ser su metida réplica, de lo que puede tener, digamos, un valor que supera el comportamiento, digamos, de los datos en relación al azar y que muestra, digamos, que hay posibilidad de ser comprobada empíricamente, pues también existe.

Speaker: Y yo creo que es importante para decirle a la gente

Speaker: Hoy en día, miren, estos fenómenos existen, son posibles, digamos, de ser probados empíricamente.

Speaker: Existe literatura, abundante literatura alrededor de esto.

Speaker: Lamentablemente la mayoría ya está en inglés y la gente en América Latina y en España no la conoce, pero existen.

Speaker: Y lo importante es que tengamos la posibilidad de saber que hay hoy en día la posibilidad de abrir nuestra mente a partir de datos empíricos de la ciencia sobre lo que la tradición, cierto, ancestral ha dicho científicamente.

Speaker: Y que hoy es posible que ellas dos se encuentren para decir que es posible confirmar, ¿cierto?

Speaker: Y beneficiarnos, pero también además salvarnos en la dimensión de la salud mental a partir de la comprensión y la integración de la espiritualidad en nuestra condición humana.

Speaker: Correcto, mi Johnny.

Speaker: Y yo quiero otra vez pedir el favor, no solo es este episodio, es cualquiera de los temas que tratemos, la verdad que ustedes, los oyentes, enriquezcan con experiencias todo esto que venimos hablando y que venimos desarrollando.

Speaker: sería increíble, sería de verdad lo mejor que nos podría pasar porque sería el complemento perfecto encima de todo tener relatos también de personas que nos cuenten si alguien en su familia ha tenido relatos de vidas anteriores o si de pronto alguien recuerda algo, ¿por qué no?

Speaker: ¿por qué no?

Speaker: También, claro que sí, si recuerda a alguien una vida pasada que le dante la mano y nos cuente así que acá se le escucha claramente bueno mi Joani, tú hablabas del bardo y hablabas por ejemplo también que

Speaker: En una vida pasada yo pude haber experimentado riqueza y ahora, durante el proceso de Eduardo, yo decido ahora vivir una vida de escasez, donde tenga una experiencia completamente distinta.

Speaker: Y en ese orden de ideas, eso a veces nos puede ayudar a entender mucho mejor por qué vivimos lo que vivimos o por qué nos pasa lo que nos pasa.

Speaker: que no es fácil, ¿cierto?

Speaker: Es decir, yo he tenido este... he estado cerca de tener esta discusión con varias personas que han pasado por procesos de enfermedad y de todas maneras les cuesta, pero ¿por qué me está pasando esto?

Speaker: ¿Por qué tengo que vivir esto?

Speaker: Entonces a lo que voy es...

Speaker: ¿Cuál es el desdoblamiento en la salud de una persona y qué terapias espirituales nos puedes contar para abordar este tema de la reencarnación y que nos ayude un poquito a entender un poco la vida que estamos viviendo?

Speaker: Claro que sí, mira, como lo decía Buda, el sufrimiento es una cuestión espiritual.

Speaker: Es decir, lo que sufrimos no lo sufrimos arbitrariamente, no es una mera casualidad, no es un desarreglo en la dimensión hormonal,

Speaker: endocrinológica o del sistema nervioso central y tampoco es un desarreglo en la mera dimensión afectiva o en la dimensión biográfica inconsciente, no.

Speaker: El sufrimiento tiene un trasfondo espiritual, también nosotros escogimos vivir lo que íbamos a sufrir, que hicimos vivir el sufrimiento y por eso yo insisto en una frase que me parece importante que nos reenvía siempre a nuestra responsabilidad espiritual.

Speaker: Y es que nosotros elegimos en nuestro libro vivir lo que estamos viviendo.

Speaker: Sea que nos parezca extraño, sea que nos parezca contraintuitivo, sea que no lo podamos reconocer como propio porque fue elegido y fue...

Speaker: escrito en una instancia, ¿cierto?

Speaker: Es la escritura del alma en una instancia de la que no somos conscientes, que es el campo de la supraconciencia.

Speaker: No el campo de la inconsciencia, que es el campo de la biografía, sino el campo de la supraconciencia, que es el campo, ¿cierto?

Speaker: Del registro del alma.

Speaker: Ahí usted lo escribió.

Speaker: ¿Pero qué es lo bueno?

Speaker: Que cuando usted sabe qué escribió, usted lo puede reescribir.

Speaker: Que cuando usted sabe por qué está sufriendo,

Speaker: usted puede dejar de sufrir.

Speaker: Es decir, que saber, tomar conciencia de cuál fue el plan del alma que usted escribió, qué desafío de aprendizaje usted se comprometió a vivir o tiene pendiente de asumir porque lo viene viendo en varias días, porque resulta que el alma tiene la misma condición del inconsciente.

Speaker: opera bajo la lógica de la repetición.

Speaker: Hasta que un aprendizaje no es hecho, el alma insiste en repetirlo hasta que lo logre.

Speaker: Y esa es una condición, digamos, que explica por qué nazco en una vida y soy pobre y nazco en otra vida y soy pobre porque no ha entendido todavía que usted eligió ser pobre y que tiene un programa de escasez.

Speaker: Cuando usted entiende el programa de escasez, usted se libera y ya no vuelve a ser pobre.

Speaker: Usted dice, no, pero venga, ya le dice a su alma, venga, pero no vamos a volver a escribir la pobreza, ¿no?

Speaker: Usted ya le puede decir al alma, venga, seamos un poco más

Speaker: más conscientes, más prudentes en lo que vamos a elegir en la siguiente encarnación porque ya no quiero vivir más esta por ejemplo escasez o esta infelicidad, este sufrimiento o esta enfermedad.

Speaker: Entonces hay un asunto que es importante y es que usted lo eligió vivir y darse cuenta de que lo eligió vivir a usted le abre la grandísima oportunidad de no seguirlo padeciendo, de ahora a partir de la conciencia elegir otra cosa para sí, pasar a otra cosa, no seguir en la repetición incesante

Speaker: y además inútil de producirse un sufrimiento como consecuencia de que usted ignora que usted lo ha elegido.

Speaker: Entonces lo primero que tiene es ese beneficio.

Speaker: Pero lo segundo, hay tecnologías para esto.

Speaker: Te voy a nombrar por lo menos tres fundamentales o cuatro.

Speaker: La primera es, y la que tiene más tradición entre nosotros en Occidente, es la de la hipnosis regresiva o terapia de días pasadas.

Speaker: muchas de ellas además originadas por psiquiatras, entre los cuales el más importante psiquiatra que la desarrolló fue Brian Way, ¿cierto?

Speaker: Entonces él tiene un libro que llama Vida, muchas vidas, muchos sabios o muchas vidas, muchos maestros, en las que él como psiquiatra dice que comenzaron a llegarle pacientes en los que le contaban que han tenido expedientes de vida pasada y a partir de la hipnosis y de la regresión es capaz de reconstruir vidas pasadas, pero además no solamente reconstruirla, sino que en la reconstrucción

Speaker: ya tiene un efecto de sanación reconstruir tu vida pasada, porque solo el hecho de que te hagas consciente de ella, ya te digamos, te libera de ese sufrimiento en parte.

Speaker: Obviamente hay muchas cosas que trabajar y reescribir y todas las que hacer, pero ya la conciencia es un primer paso importante.

Speaker: La segunda es la terapia de respuesta espiritual, en la cual también puedes acceder a los registros del alma.

Speaker: Y vuelvo y hago un

Speaker: una cuña aquí para el libro.

Speaker: En el libro que vamos a publicar, Espiritualidad Psicología, Terapia Integrativa de Sanación, hay una entrevista a un experto en terapia de respuesta espiritual para que la lean.

Speaker: Allí es muy interesante conocer cómo a partir de una tabla, de un conjunto de tablas y el péndulo se puede liberar, ¿cierto?

Speaker: Los programas del alma, reconocer los registros y los programas del alma que hemos pactado.

Speaker: La tercera es la terapia de registro acá, chicos, que es la que a mí más me encanta.

Speaker: Porque es una terapia absolutamente precisa y descriptiva con detalles acerca de lo que tú elegiste vivir, en qué día lo elegiste vivir y por qué estás viviendo lo que estás viviendo en la dimensión emocional, del trabajo, la pareja, el dinero o el amor, ¿cierto?

Speaker: Entonces, ahí hay una cosa que es interesante y es que tú puedes acceder a través de...

Speaker: preguntas que le hace a un terapeuta en registro de acá chicos que él es capaz de acceder por vía de la media unidad de la canalización a el registro de acá chico tuyo baja la información de tus vidas que están explicándote por qué sufres lo que sufres y eso digamos te libera pero además en ese registro de acá chicos tú puedes preguntar bueno ¿cuál es la aprendizaje que yo pedí vivir?

Speaker: ¿cómo puedo digamos reescribir esto?

Speaker: ¿de qué manera digamos puedo enfrentar mejor esta situación?

Speaker: ¿o qué me recomiendan hacer?

Speaker: ¿qué rituales puedo hacer para que mi alma libera el programa?

Speaker: o pague tal karma o se libere de tal situación que le afecta en su salud mental, física, relaciones, trabajo, etc.

Speaker: Y hay otra terapia que es la de canalización directa, que es simplemente decir, bueno, yo tengo estas preguntas y contrato una sesión con un medio, hago una consulta con un medio, esa persona tiene capacidad de acceder al registro acá, chico, y en directo, envío en directo, tú le haces preguntas y ella te contesta a través, digamos, de algunos guías que pueden estar allí.

Speaker: Generalmente, ¿quién lee los registros acá, chicos?,

Speaker: ¿cierto?

Speaker: Puede ser el Arcángel Metatrón, que es el regente de los registros acá, chicos.

Speaker: Él te puede, digamos, informar, o puede ser él, o puede ser un conjunto de guías, un equipo, digamos, de guías que está disponible, o simplemente la información está disponible, se arrastra la información, se capta, se traduce para la persona, se le indica, y esa persona puede entender por qué está sufriendo, y esa información

Speaker: refiere a esa experiencia del alma que es la vida pasada, que las reencarnaciones previas a esta que pueden explicar por qué sufren.

Speaker: Ahí te he mostrado, Pablito, por lo menos cuatro de las cuales tengo que decirte.

Speaker: A todas, digamos, he asistido, he hecho canalización directa, he hecho registro de acá, chicos, he hecho terapia de respuesta espiritual.

Speaker: La única que no he hecho porque nunca me llamó mucho la atención, pero además porque tenía el sergo de psicoanalista.

Speaker: era a la terapia de inosis regresiva como terapia de vidas pasadas.

Speaker: De las otras las conozco y te digo, ha sido maravilloso.

Speaker: Mi vida ha cambiado absolutamente después de reconocer que yo no solamente tenía esta biografía presente, sino que he tenido una acumulación de experiencia encarnacional de vidas pasadas que ahora me explican y me permiten entenderme mejor, pero también liberarme de sufrimiento que ya es, digamos, inútil continuar viviendo.

Speaker: Bueno, para los términos prácticos es como...

Speaker: Entrar a la nube espiritual de cada quien y descargar unos archivos y decirle, mire, venga, le muestro un par de cositas que están en su nube y le explico por qué.

Speaker: Exactamente.

Speaker: Los registros acá sí que son el iClub del alma.

Speaker: Exacto.

Speaker: Bueno, Johnny, mira, yo la verdad quedo muy satisfecho y muy contento, como siempre, con el desarrollo del tema y muy agradecido contigo por las explicaciones tan claras.

Speaker: Y esto me lleva también a un pequeño paréntesis que quiero hacer y una corrección y un reconocimiento a un error pequeño, más de forma que de fondo realmente, de cuando hicimos el capítulo de la oración,

Speaker: que yo utilicé la frase, ayúdate que yo te ayudaré, y dije que eso estaba en la Biblia, y claramente en redes sociales salió alguien a corregirme, a decirme eso, no está en la Biblia, y tú amablemente me ayudaste a encontrar el origen de la frase, que quería compartir un poquito para como resarcir ese error, y dejar las cosas en claro, porque...

Speaker: Es una frase que viene desde la antigua Grecia, de las fábulas de Esopo, realmente.

Speaker: La idea que se expresaba en esas fábulas es Dios ayuda al que se ayuda.

Speaker: Y de ahí pues obviamente se fue derivando al ayúdate que yo te ayudaré.

Speaker: Es una frase que se fue popularizando en diferentes culturas y que ha sido atribuida a diferentes figuras históricas y pues obviamente se relaciona con la Biblia.

Speaker: De hecho, se asocia a una persona como Benjamin Franklin.

Speaker: Hay personas que dicen que él fue quien acuñó la frase y pues vea mucho más allá de eso, va para la antigua Grecia.

Speaker: Quería aprovechar la oportunidad para reconocer, yo no tengo problema con eso, es decir, aquí se van a manejar temas de pronto que no son de mi experticia,

Speaker: que son producto claramente de una investigación, eso sí se los garantizo, pero puede que haya errores en ese tipo de detalles que son, como digo, más de forma que de fondo, donde de pronto hay una mala pronunciación, donde de pronto hay una referencia equivocada,

Speaker: Pero eso no quita que lo que en ese momento estábamos hablando, que fue la conversación que tú y yo tuvimos, era que finalmente sin sacrificio no hay beneficio.

Speaker: Que ese era el concepto que queríamos desarrollar y que quedó desarrollado realmente.

Speaker: Al final del día, la idea de explicar que si tú no aportas, si tú no haces algo por tu vida, no puedes quedarte sentado a esperar a que la divina providencia venga y te solucione la vida.

Speaker: Y eso es lo que realmente a mí me importa.

Speaker: Pero no tengo ningún problema con sentarme y reconocer a la persona.

Speaker: Tienes toda la razón.

Speaker: Eso no está en la Biblia.

Speaker: Viene de la antigua Grecia.

Speaker: Pero bueno, quería aprovechar para hacer esa aclaración que la tenía pendiente.

Speaker: Claro que sí, mi Pablito.

Speaker: Yo diría que me alegra mucho y valoro mucho que hagas ese ajuste, esa rectificación que es necesaria y oportuna y agradecer a la persona que nos ha señalado, digamos, porque estamos para aprender, porque aquí no estamos pretendiendo ser ni los perfectos ni los que más sabemos en nada.

Speaker: Como dice Obatalá,

Speaker: el conocimiento está distribuido en todas las cabezas.

Speaker: Hay gente que es mucho más experta que nosotros en esto y bienvenidos.

Speaker: Tendremos una segunda temporada donde invitaremos a super expertos en temas a que nos acompañen en el podcast y ahí tendremos oportunidad de escuchar otras personas, pero por ahora, digamos, tenemos la disposición a decir honestamente lo que vamos entendiendo, lo que también investigamos alrededor de los temas de los que queremos hablar para ustedes.

Speaker: Y bueno, les agradecemos que estén atentos a nuestro podcast.

Speaker: En esta oportunidad, excusenos que se nos fue muy largo,

Speaker: pero el tema realmente es demasiado digamos complejo, tiene demasiadas aristas, era muy difícil resolverlo en menos tiempo pero bueno, tienen la oportunidad de irlo escuchando allí mientras van tomándose el café, haciendo el desayuno, andando en el carro o mientras van en el avión a París de vacaciones, ahí van escuchando el podcast que esta vez salió casi dos horas pero que ha sido hecho con el mismo cariño de siempre para abrir las mentes y los corazones.

Speaker: O manejando en Bogotá, porque aquí en Bogotá tenemos un dicho que Bogotá está dos horas de Bogotá

Speaker: Entonces tienes, mira, aquí dio perfecto para que cheques del punto A al punto B.

Speaker: Bueno, yo quiero nuevamente agradecerle a la audiencia, recordar nuestras redes sociales, Instagram, Ciencias y Dioses, TikTok, Ciencias y Dioses, yo ahí siempre voy a compartir unas previas, unos videos previos al lanzamiento del episodio para que vayan, la que le genere curiosidad, les genere interés, vean cómo se va a desarrollar el tema, de qué vamos a hablar y pues para que nos sigan claramente y nos apoyen por ahí, por esas redes sociales.

Speaker: Muchas gracias a ustedes.

Speaker: Claro que sí, Pablito.

Speaker: Muchas gracias a ti, muchas gracias a que nos escuchan.

Speaker: Un fuerte abrazo para todos y esperamos que este podcast, este episodio haya sido de una oportunidad para crecer y para entender mejor nuestro mundo espiritual.

Speaker: Entre Ciencias y Dioses Podcast es traído para ustedes gracias a Añá Productions.

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