Transcript
Speaker: Entre Ciencias y Dioses es un podcast creado para romper paradigmas, tabúes y prejuicios.
Speaker: Es un espacio diseñado para abrir la mente y el espíritu, dialogando sobre la relación estrecha que existe entre cuerpo, mente y alma.
Speaker: Tomando como referencia y juntando las diversas tradiciones científicas y espirituales.
Speaker: Acompáñanos.
Speaker: Hola a todos, bienvenidos nuevamente a Entre Ciencias y Dioses Podcast, este show que vamos a hablar de fe, vamos a hablar de ciencia, vamos a hablar de el encuentro entre el uno y el otro.
Speaker: Hoy vamos a hablar de neuroteología, como les habíamos dicho en el primer episodio.
Speaker: Bienvenido, Johnny, bienvenido nuevamente como siempre a este espacio nuestro que vamos a hacer crecer y abrir mentes.
Speaker: La idea es abrir mentes.
Speaker: Claro que sí.
Speaker: Pablito, muy buenas.
Speaker: Un cordial saludo para ti.
Speaker: Espero que estés muy bien y bueno, muy contento de estar aquí en nuestro episodio sobre neuroteología.
Speaker: Bueno, comencemos hablando de neuroteología.
Speaker: Vámonos a la parte netamente teórica.
Speaker: ¿Qué es lo que es la neuroteología?
Speaker: La neuroteología básicamente es un campo multidisciplinar que por eso me gusta tanto, por eso me llamó tanto la atención, porque involucra neurología, psiquiatría, psicología, antropología, medicina, genética, estudios de conciencia, teología, teorías religiosas, ahí toman cosas del Torá, de la Biblia.
Speaker: Tiene ideas teológicas, discursos teológicos, desarrollos teológicos, conceptos teológicos.
Speaker: Inclusive involucran prácticas espirituales como la meditación, la oración, los rituales, el desarrollo mitológico, que son ciencias o son prácticas que proveen de información empírica la neuroteología.
Speaker: Y de ese estudio lo que se busca es entender la relación entre el funcionamiento del cerebro y los fenómenos religiosos espirituales y la manera como esta relación se ve reflejada en la salud mental.
Speaker: Muy interesante eso, Pablito, porque mira que es un encuentro entre la neurociencia y la teología, que aquí está referida realmente...
Speaker: No tanto a la discusión filosófica acerca del origen de la existencia de Dios, sino más bien la teología referida a las prácticas concretas que tienen que ver con la experiencia de la religiosidad y la espiritualidad en conexión con la salud mental.
Speaker: Eso es muy interesante porque mira que es neurociencia, prácticas espirituales y salud mental.
Speaker: Una triada pues exitosa, ¿no?
Speaker: Cómo, digamos, la ciencia puede comprobar que las prácticas espirituales tienen efectos positivos sobre la salud mental, pero también, digamos, sobre la salud física.
Speaker: Total, mira, además hay una aclaración que me gusta y es que esto debe ser considerado como una calle de dos sentidos.
Speaker: La neurotología no es simplemente una evaluación neurocientífica de la religión, es decir, no se limita a encasillar la religión dentro de un cuadro científico, de un marco científico, pero tampoco es una evaluación religiosa de la neurociencia, es decir, ninguna está sometida a la otra.
Speaker: Es una cosa que está completamente abierta, sin embargo, sí mantiene unas reglas como mantener la rigurosidad científica y la integridad de los elementos espirituales y religiosos que hacen parte de las prácticas espirituales.
Speaker: Claro, yo creo que se trata, Pablo, sobre todo de un encuentro, cierto, fecundo entre lo mejor de la tradición científica como es el rigor,
Speaker: y la sistematicidad en la investigación con lo mejor de las prácticas espirituales que son aquellas que tienen que ver por ejemplo con la experiencia de estado de trascendencia, expansión de la conciencia y también digamos de bienestar y plenitud que yo creo que digamos es lo interesante de este encuentro.
Speaker: No sacrifica la una en relación con la otra es una autopista cierto de doble vida en la que las dos se nutren mutuamente.
Speaker: Sí, mira, y hay un respeto ahí por la experiencia subjetiva, y eso ya es un tema que manejas demasiado bien, porque lo que es normal para unos, como por ejemplo, es hablar lenguas diferentes que están asociadas a sus creencias religiosas,
Speaker: puede ser a veces estomado completamente anormal para otros, como los médicos, los psicólogos, los psiquiatras, que a veces generan sesgos de diagnosticar psicosis o patologías mentales, por ejemplo una persona que entra en un trance y empieza a hablar otras lenguas, o hace, cuando por ejemplo se hacen, bajan,
Speaker: espiritualidades que hablan otras lenguas entonces eso a veces por la parte médica es visto como una psicosis es decir, eso es una patología no hay más allá, no se mira más allá un fenómeno espiritual sino se encasilla en la ciencia y aquí hay un respeto por esa experiencia hay un respeto por la experiencia subjetiva que eso me parece muy interesante dentro del desarrollo de esa ciencia.
Speaker: Sí, mira Pablo es que hay una tendencia generalmente ahora que hablas de esto que es muy fuerte
Speaker: En la ciencia ortodoxa, la más convencional, la ciencia hegemónica, pues que conocemos que realmente es la ciencia positivista, tiene un problema y es que tiende a la patologización de los géneros que ella no conoce, porque tiende a tener una visión muy estrecha de lo que es lo normal y lo patológico.
Speaker: Y esa experiencia que tú cuentas de tender, por ejemplo, a calificar de psicopatológicas como expresión de la psicosis o del autismo o de la esquizofrenia, ¿cierto?
Speaker: Las experiencias, digamos, ligadas a la espiritualidad, pues no es sino la reproducción de un sesgo, que tú bien denominas,
Speaker: que es el sesgo psicopatologista que es muy fuerte en la psiquiatría convencional, no en la psiquiatría integrativa que intenta, digamos, reconocer el valor cierto terapéutico de las experiencias espirituales en relación con la salud mental, que es, digamos, la psiquiatría con la que esta neurotología se relaciona.
Speaker: Pero hay un asunto que es muy interesante, Pablo, y es el siguiente.
Speaker: Mira, hay un asunto que un filósofo transpersonal norteamericano
Speaker: que se llama Ken Wilber, denomina la falacia pretrans.
Speaker: ¿Qué es la falacia pretrans?
Speaker: La falacia pretrans hace referencia a la tendencia a evaluar como fenómeno prepersonal, es decir, los que están antes de la maduración y consolidación del ego o del yo,
Speaker: a las experiencias que son de carácter transpersonal.
Speaker: Por eso se llama la falacia pretrans, es decir, es atribuirle una condición prepersonal a lo que realmente es una experiencia transpersonal.
Speaker: Y en este caso, por ejemplo, una persona que puede estar en un estado como el que tú decías, por ejemplo, de trance, en el que es capaz de canalizar una lengua que él no conoce, pero que es capaz de expresar y además de expresarla de manera coherente con expresiones que tienen sentido.
Speaker: en vez de entender que es una experiencia de trascendencia, es decir, de más allá del ego, es una tendencia, digamos, muy psiquiátrica, convencional, tradicional, muy ortodoxa, a pensar que eso es una experiencia de psicosis, una experiencia psicótica, lo cual está diciendo que entonces él está confundiendo, está atribuyéndole un carácter prepersonal, es decir, psicótico, a una experiencia que realmente es de un estado expandido de conciencia, o sea, transpersonal.
Speaker: Transpersonal puede ser, por ejemplo, una experiencia, digamos, de visualización, una experiencia de sueño lúcido, una experiencia de canalización, de trance, una experiencia meditativa o de expansión de la conciencia en la oración, que generalmente estas personas, digamos, demasiado ortodoxas en la ciencia, esos científicos y sobre todo los psiquiatras, tienden a catalogar como si fueran eventos prepersonales, en ese sentido, psicopatológicos o de carácter, digamos, sintomático en relación con la salud mental.
Speaker: Cuando realmente se trata de experiencias que están más allá de la conciencia.
Speaker: Es lo mismo que considerar que esas experiencias son preracionales cuando realmente son transracionales.
Speaker: Es decir, hay que tener en cuenta que el centro de la experiencia es la autoconciencia, el yo y la racionalidad.
Speaker: Pero antes de la racionalidad está la preracionalidad y después de la racionalidad también hay un mundo que es el mundo transracional.
Speaker: El problema es que confundamos los niveles y creamos que un fenómeno transracional o transpersonal es un fenómeno prepersonal o preracional.
Speaker: Y ese es el equivoco que tienen la mayoría de las personas que hacen lecturas demasiado sesgadas y limitadas de las experiencias trascendentales.
Speaker: Claro, además, mira, hay algo y es la utilización, porque pues yo entiendo muchas veces, como dice el dicho, la vela que no eslumbre tanto al santo, y hay veces que el científico es más papista que el papa.
Speaker: Entonces, si no está científica y hasta a veces demostrado por alguna base científica, alguna prueba científica, como por ejemplo...
Speaker: un scan del cerebro, qué es lo que me gusta de la... Una tomografía.
Speaker: Exacto, una tomografía, una radiografía, no, radiografía no, pero una tomografía o... Un electosodolograma, por ejemplo, o una tomografía de un solo fotón, ¿cierto?
Speaker: Exacto, entonces no hay validación, que eso es una de las cosas, una de las herramientas que utiliza justamente esta ciencia y es la utilización de resonancias electromagnéticas, por ejemplo, o la electroencefato,
Speaker: a ver si la puedo decir, electro en celopatología, y tomografías de emisión de positrones para ver cuál es la reacción del cerebro ante eventos espirituales.
Speaker: Es decir, sí realmente me gusta porque muestra, como que encuentra los dos mundos, ¿no?
Speaker: Entonces, como que si hay como un material probatorio que es validado por la ciencia hegemónica,
Speaker: Un acervo probatorio.
Speaker: Total, donde dice, mire, es que aquí le muestro yo a usted que hay una actividad que no, que se sale.
Speaker: Claro, obviamente todos vemos lo que queremos ver y pues obviamente como siempre, como a veces sucede, la ciencia tiende a invalidar.
Speaker: Así vean las reacciones,
Speaker: fisiológicas demostradas en imágenes dicen no pero es que eso es otra cosa y realmente tienden a invalidar el fenómeno incluso ahí la ciencia se traiciona porque ella pide que para que una cosa sea aceptada tiene que tener pruebas empíricas pero les muestran las pruebas empíricas y aún así lo siguen negando lo cual indica que entonces la ciencia tiene mucho de ideológica tiene mucho de sesgo ideológico a pesar de que ella quiere plantear como una ciencia objetiva hay una agenda hay una agenda ahí
Speaker: Exactamente, hay una agenda.
Speaker: Buena, pues la Neurotología tiene cuatro objetivos fundacionales que me parecen muy interesantes.
Speaker: El primero es mejorar el entendimiento de la mente humana y del cerebro.
Speaker: El segundo es mejorar el entendimiento de la religión y la teología.
Speaker: El tercero es mejorar la condición humana, particularmente en el contexto de salud y bienestar.
Speaker: Y el último es mejorar la condición humana, particularmente en el contexto de religión y espiritualidad.
Speaker: Es decir, realmente sí tiene claro unos objetivos donde hay que como que buscar esa intersección entre los dos mundos, ¿no?
Speaker: entre lo espiritual y ver cómo eso tiene realmente un efecto y tiene un reflejo en la parte científica, en la parte fisiológica, hay unos cambios que se pueden ver, hay unos cambios que son palpables, hay unos comportamientos que son visibles,
Speaker: y busca validar por intermedio de las herramientas científicas esa teología que a veces de pronto la ciencia la mira como una patología, como con cierto desdén y como con cierta sobradez desde los ojos de la ciencia.
Speaker: Sí, hay una soberbia científica y hay una desconfianza también que me parece que es curiosa.
Speaker: Pero te voy a decir un dato curioso, Pablito.
Speaker: Los científicos tenemos que reconocer
Speaker: que en nuestra comunidad también hay hipocresía, ¿no?
Speaker: Porque hay una cosa muy curiosa y es que los científicos, se plantean muy científicos, pero una encuesta hecha en Estados Unidos sobre el nivel de creencia de los científicos en las experiencias paranormales y espirituales, realmente más del 70% de ellos cree en las experiencias.
Speaker: La razón por la que no se atreven a decir públicamente
Speaker: que ellos sí creen es porque ellos tienen un temor por perder prestigio en el campo científico.
Speaker: Pero mira como es de hipócrita, en la vida privada sí tienen prácticas religiosas y espirituales, pero en el campo científico no validan la investigación de las prácticas científicas y espirituales y no se arriesgan a hacerlas por temor a perder, digamos, prestigio en el mundo académico.
Speaker: Entonces mira que hay una cosa que es paradójica porque los científicos que se plantean tan neutrales y tan objetivos
Speaker: En el fondo sí creen en Dios, pero no lo reconocen públicamente en el campo de la ciencia.
Speaker: Hay una hipocresía allí relativa en este campo.
Speaker: Y esto que estoy diciendo, porque hay una investigación que se hizo, una encuesta que se hizo en Estados Unidos sobre esto,
Speaker: la hicieron y está en la encuesta publicada, los resultados de la encuesta publicada en un libro que se llama La ciencia de la canalización de Elane Guabet, que es una investigadora norteamericana en estos temas.
Speaker: Pero volviendo al tema de la neuroteología, hay una cosa que me parecía interesante, Pablo, y es que cómo la llama, neuroteología.
Speaker: Y es un asunto muy particular porque, bueno, la teología es un campo especializado, cierto, de orientación filosófica alrededor, digamos, de la reflexión sobre la existencia y el origen de Dios particularmente, pero pues ahí está nomás mirando una perspectiva religiosa, que es la religión judio-cristiana.
Speaker: hubieran podido llamarlo, cierto, neurociencia de la espiritualidad, que sería más amplio, ¿no?
Speaker: O la espiritualidad, que ahora más plural.
Speaker: Pero lo llamaron de esa manera y uno entiende de toda manera el interés.
Speaker: Leyendo a Andrew Neuber, ahora te quiero preguntar sobre Andrew Neuber, él decía que realmente la dimensión de neuroteología
Speaker: hace referencia al estudio del correlato neuronal de las experiencias religiosas es las espirituales.
Speaker: Y entonces lo teológico hace referencia a la experiencia religiosa espiritual.
Speaker: Y él dice que la diferencia entre lo religioso y lo espiritual es que
Speaker: La religión es un sistema de creencias y prácticas institucionalizadas, mientras la espiritualidad es un conjunto de experiencias experimentadas en la autonomía personal.
Speaker: Entonces, él hace esta aclaración un poco para decir por qué llamamos a esto teología o neuroteología y quería, digamos, aportar ese punto de vista para ti y para la audiencia.
Speaker: Es cierto, mira, Andrew Neuberg es interesante porque es un oro científico que finalmente llega y dice, bueno, vamos a usar imágenes de actividad cerebral que estén asociadas con experiencias religiosas y espirituales para que veamos y podamos entender cuál es la reacción del cerebro, la reacción fisiológica del cerebro, en momentos, por ejemplo, de meditación, de oración y estados de tránsito.
Speaker: Y el avi establece una relación histórica entre religiones como el budismo, el hinduismo y el interés en la psicología humana dado el vínculo que existe con la mente y la conciencia.
Speaker: Lo que incluye la percepción del ser, el apego emocional a ese ser, la psique humana y que eso puede ser alterado por prácticas como la meditación.
Speaker: Es decir, este man ya empieza a generar como un vínculo entre la parte fisiológica, entre el funcionamiento del cerebro y lo que sucede en el cerebro.
Speaker: y los trances espirituales, los trances de meditación, porque sí hay un efecto del uno en el otro.
Speaker: Es decir, claramente una meditación profunda no es cualquier cosa.
Speaker: Realmente tiene unos efectos cerebrales.
Speaker: No pasa en vacío, ¿no?
Speaker: O sea, ella tiene un correlato neurobiológico, que es lo que me parece interesante, como también lo definieron así.
Speaker: La neuroteología es el estudio y comprensión del correlato neuronal de las experiencias espirituales.
Speaker: Entonces me parece interesante eso porque, claro, tú estás diciendo una cosa cierta.
Speaker: Cuando uno medita,
Speaker: uno no solamente, digamos, está en una experiencia religiosa, sino que esa experiencia religiosa está, digamos, expresándose en alguna dimensión neurofisiológica.
Speaker: Es decir, tiene un correlato neuronal, un correlato, digamos, neurofisiológico, que es interesante, digamos, y esto es lo que ellos han investigado, ¿no?
Speaker: O sea, cómo poder dar cuenta de que cuando usted está meditando, hay un área del cerebro que se activa o se apaga.
Speaker: Cómo, digamos, dar cuenta de que cuando usted está haciendo una canalización, una psicografía, una
Speaker: experiencia de mediunidad, por ejemplo, está contactando con un ser querido fallecido, con una deidad, usted tiene un sistema biológico que está, digamos, allí estando en juego, está operando.
Speaker: O cuando, por ejemplo, usted tiene una experiencia con un psicodélico también, que además los psicodélicos también nos llevan a las experiencias espirituales, entonces también hay un correlato, digamos, neuronal de esa experiencia.
Speaker: Entonces me parece chévere esa visión, pero ahora te digo cuál es mi crítica.
Speaker: Síganos contando un poco de este neurocientífico
Speaker: Pero bueno, mira, antes de seguir con él, yo creo que también es importante que hagamos como un recuento de una evolución histórica de la relación entre conciencia, cerebro y religión.
Speaker: ¿Qué es lo que realmente fundamenta la neurotología?
Speaker: Entonces, por un lado tenemos, sobre todo por nuestra tradición religiosa, que son las religiones judeocristianas y el libro que las regula, que es la Biblia,
Speaker: Y es muy curioso porque a pesar de que no hay una mención explícita de la conciencia, sí hay de la mente y de sus funciones.
Speaker: Entonces a mí me llama mucho la atención que uno a veces no como que se deja sesgar por la forma como le quieren presentar las cosas y no mira las cosas desde otra perspectiva.
Speaker: ¿A qué me refiero?
Speaker: Por ejemplo...
Speaker: En el momento que en la Biblia Adán le da nombre a los animales, se está hablando ya de un uso del lenguaje, es decir, ya hay una función cognitiva.
Speaker: Allá podemos empezar a hablar que el libro de la Biblia y la ciencia sí empiezan a tener una correlación.
Speaker: Por ejemplo, el pecado original, que es una capacidad, demuestra una capacidad de los individuos por el entendimiento del mundo y de su entorno.
Speaker: O la vergüenza que les da de la desnudez en el momento que está en el paraíso, que es una emoción que está ligada al sistema límbico.
Speaker: Es decir, realmente a pesar de que nosotros no lo queramos a veces asociar, sí hay una correlación más cercana de lo que uno se imagina entre la ciencia, entre toda la parte neurológica, comportamental,
Speaker: cognitiva, exacto y todas las historias que se encuentran en libros como la Biblia o por ejemplo el libro y el veldrío que es el reconocimiento del criterio y la toma de decisiones, eso es un funcionamiento 100% cerebral claro, de hecho es el área prefrontal la que está comprometida en la toma de decisiones y la función analítica digamos de las cosas de ahí pasamos a la edad media y a la filosofía clásica entonces ahí tenemos por ejemplo a Santo Tomás de Aquino
Speaker: que él habló de la relación entre lo corpóreo y lo incorpóreo.
Speaker: Hablamos de René Descartes con su famosa frase pienso lo que existo, que es un dualismo entre la mente y el cerebro, que realmente esa frase y toda esa teoría generan las bases de la neurociencia cognitiva.
Speaker: Claro, pero que además hay que decirlo, que es lamentable que Descartes nada más nos acordemos del pienso luego existo,
Speaker: Y no que él dijo que la glándula pineal era el asiento del alma.
Speaker: O sea, mira que en Descartes, como en Newton, había una parte muy racionalista, pero también había una parte mística que ellos dijeron, pero de la que casi nadie nunca habla.
Speaker: O sea, interesante esto de que hoy en día, por ejemplo, a propósito del correlato neurobiológico de las experiencias espirituales, se sabe, por ejemplo, que en las experiencias de media unidad lo que se activa fuertemente es la glándula pineal.
Speaker: La glándula pineal que Descartes dijo era el asiento del alma.
Speaker: O sea, de la glándula pineal de la que habla Descartes hay investigaciones contemporáneas que demuestran que cuando se da una experiencia de mediunidad, por ejemplo, cuando se entra en trance y se incorpora una entidad o se hace psicografía, que es la capacidad de escribir cosas que se sienten que son dictadas por una entidad, o cuando se contacta con un ser querido fallecido o alguna entidad, digamos, espiritual,
Speaker: aparece muy activa unos cristales que tenemos en la glándula pineal que se llama la apatita
Speaker: Es decir, y hay una condición muy específica y es que inmediatamente se ve que hay una concentración de torrente sanguíneo cerca de la glándula pineal.
Speaker: Es decir que, en efecto, en la experiencia de la mediunidad hay un correlato, digamos, neurobiológico que se activa y es visible, por ejemplo, con el electroesofagrograma o con tomografía avanzada, ¿cierto?
Speaker: Con resonancia electromagnética, etcétera.
Speaker: Se pueden, digamos, apreciar estas diferencias en los estados neurobiológicos de una persona que está en una experiencia, digamos, mediúnica.
Speaker: Pero bien, tú me estabas contando solamente un poco para aportar allí a lo que estabas diciendo.
Speaker: No, claro, de eso se trata, de eso se trata esta conversación.
Speaker: Bueno, de ahí yo salto a la ilustración y hablo de Manuel Kant.
Speaker: En la crítica de la razón pura, en su texto, él afirma que las funciones de la mente humana son las que nos dan las percepciones de realidad y significado, sentando las bases de la neuroteología al afirmar que el mundo externo es conocido solamente a través de nuestras percepciones e ideas.
Speaker: y hace un énfasis en la problemática de obtener conocimiento fuera de las experiencias humanas, así como lo afirma la neurociencia que los procesos cognitivos del cerebro son considerados esenciales en la obtención del conocimiento del mundo exterior.
Speaker: Y ahí yo paso a la primera mitad del siglo XX, donde está William James en su texto Variedades de la experiencia religiosa.
Speaker: Y él ahí habla... Para mí es considerado el padre de la psicología.
Speaker: Imagínate, casi nadie.
Speaker: Y él habla de experiencias religiosas normales, patológicas, místicas e inducidas por sustancias.
Speaker: Ahí también hago una mención a Mircea Eliade,
Speaker: que él define la religión como la experiencia de lo sagrado, habla de los símbolos y los rituales y lo relaciona con procesos cognitivos, emocionales y cerebrales.
Speaker: De ahí llega un brinco a la década de los 60s y los 70s con Aldous Huxley en una obra literaria que se llama Island, que es la isla que se llama, es donde la primer mención que se hace en la neuroteología se hace en este libro.
Speaker: Y aquí ya se va poniendo un poco más interesante la cosa, porque en los años 70 hay tres autores que son Eugene de Aquilí, Charles Loughlin y John McManus, que empiezan ya a hablar de un vínculo entre el cerebro, la religión y los rituales.
Speaker: Es decir, el ritual religioso se empieza a asociar con una consolidación de creencias, como por ejemplo la Eucaristía.
Speaker: y empiezan a hacer una comparación antropológica que me parece muy interesante con los rituales animales entonces le dan un valor biológico y neurofisiológico a toda la parte ritual de la religión
Speaker: ellos hablan de que la importancia biológica de los rituales se relaciona a la compleja activación de actividad cerebral y sus componentes neurológicos que regulan respuestas fisiológicas como el hipotálamo en el cerebro central que regula las respuestas básicas y las hormonales las áreas límbicas asociadas a las emociones y a la corteza asociada a la consolidación del lenguaje y de las creencias.
Speaker: Sí, Pablito, es muy interesante ver esa, como digamos en ciertas experiencias
Speaker: de carácter espiritual, por ejemplo, algunas que están embebidas en experiencias ritualísticas, se puede apreciar, digamos, variaciones en los estados de conciencia que se expresan, ¿cierto?, o que tienen un correlato en el funcionamiento cerebral.
Speaker: Eso que tú dices es cierto.
Speaker: Mira, yo conozco también estudios
Speaker: que se ha mostrado que cuando la gente entra en un estado de meditación profunda, y esto lo hicieron incluso en un ejercicio en Estados Unidos, una investigación, lo hicieron con Deepa Chopra, que tú sabes, pues es uno de los médicos hindú más reconocidos, pues más de mayor tradición en esta integración entre la ciencia moderna occidental y la tradición espiritual hindú.
Speaker: Hicieron el ejercicio con Deepa Chopra y le colocaron una especie de esto que se denomina el casco de Dios, que es el casco que han desarrollado en la neuroteología, que es un casco con una serie de sensores conectados a un tomógrafo y ven la actividad cerebral.
Speaker: Y se dieron cuenta que cuando la gente entra en profundos estados de meditación,
Speaker: lo que se hace es que se apaga el área prefrontal, es decir, se apagan todas las áreas que tienen que ver con la vigilia, la conciencia y la regulación del yo, y quedan más bien activas, disparadas o despiertas las áreas occipitales.
Speaker: Las áreas occipitales se activan mucho más y las áreas occipitales tienen que ver con una cosa muy interesante, es que tienen que ver con la posibilidad de construir imágenes.
Speaker: Y hay una dimensión muy interesante que te voy a contar, Pablo.
Speaker: Cuando la gente medita, lo que generalmente suele ver es imágenes.
Speaker: Aparecen imágenes.
Speaker: El mensaje, por ejemplo...
Speaker: les llegan imágenes o cuando la gente hace canalización de mensajes de guías, por ejemplo, ángeles, arcángeles o cualquier otro tipo de deidad, también dicen que lo que ven es imágenes antes que palabras ven imágenes, que el mensaje llegue a imágenes.
Speaker: Te voy a dar un ejemplo de una imagen, dice, mira, por ejemplo,
Speaker: Entonces aquí esta entidad, este Dios dice que tú tienes un problema, por ejemplo, con el dinero.
Speaker: Porque cuando tú estás frente a la puerta, aquí me muestra una imagen, estás frente a la puerta de un banco y tú en vez de abrir la puerta del banco, lo que estás es colocándole cerrojos y pestillos y candados al banco.
Speaker: Entonces mira a la puerta del banco.
Speaker: Entonces mira que te transmite la imagen de que estás bloqueado ante la abundancia y la prosperidad, pero a partir de una imagen que es una puerta de un banco a la que tú le colocas.
Speaker: broches le colocas digamos candados y cerrojos pero hay una cosa muy interesante el medium dijo me muestran una imagen y me muestra una imagen correspondiente tiene un correlato a la activación o la superactivación del área occipital porque el occipital está conectada con los nervios que tienen que ver y los conductos que tienen que ver con el área visual
Speaker: Mira, qué interesante, es que ese tema del casco de Dios es una cosa, es un invento increíble.
Speaker: Claro, obviamente, como todo, cada quien lo ve desde el sesgo que lo quiere ver, ¿no?
Speaker: Porque obviamente una de las cosas que más me gusta de la neuroteología es justamente esa ausencia de intención de que el uno el une al otro.
Speaker: Es decir, ni la ciencia anula la parte teológica, ni la teología pueda anular la ciencia.
Speaker: Y ese casco de Dios, en la información que yo encontré, había como bastante discusión alrededor porque obviamente se habló de una manipulación cerebral para generar
Speaker: como un efecto placebo en las experiencias religiosas entonces claro, si yo quiero ser el más científico, digo no, pues sí es que eso lo que es es una actividad cerebral dentro de unos rangos que lo que hace es que usted empiece a delirar y vea lo que está creyendo ver
Speaker: Lo mismo la fe, es decir, tampoco se puede pasar para el otro lado de decir que es un instrumento que no tiene la capacidad de medir un hecho religioso o una manifestación religiosa, sobre todo porque es que todas las experiencias humanas, incluidas las religiosas, son de todas maneras producto, es decir, hay una parte fisiológica y hay una parte emocional, ¿me entiendes?
Speaker: Y una parte espiritual.
Speaker: Claro, pero hay una cosa que yo creo que es interesante de la definición de neuroteología, Pablito, y es la siguiente.
Speaker: Es que la neuroteología es el estudio del correlato.
Speaker: neuronal de la experiencia espiritual.
Speaker: Entonces mira el énfasis en la palabra correlato.
Speaker: Significa que hay una condición concomitante, pero no causal, que es lo que yo creo que hay un enredo allí a veces en algunos autores.
Speaker: Es decir, como hay una dimensión neuronal o neurofisiológica o neurobiológica implicada en la experiencia espiritual, entonces vamos a manipular el cerebro para producir la experiencia espiritual.
Speaker: No, no, no, venga, venga, que es que
Speaker: El cerebro es una parte física donde esa experiencia se expresa, está correlacionada, no está determinada por el cerebro.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque entonces la pregunta sería, entonces las personas que a partir de la manipulación del cerebro, por ejemplo, de consumo de psilocibina o de peyote o de ayahuasca, entonces son más iluminadas.
Speaker: Yo te voy a decir, no, no necesariamente.
Speaker: a los neuroteólogos que ellos creen entonces, ah, como entonces en el óvulo temporal en el hospital, en todo el área prefrontal o en la amígdala o en el circuito límbico hay un correlato con la experiencia espiritual entonces vamos a operar allí para producir experiencias espirituales, no, no, no la cosa no funciona así, porque es que el cerebro no es el productor de la experiencia el cerebro es el campo en donde esa experiencia se expresa
Speaker: es decir, el ser es la pantalla, pero no es la causa.
Speaker: Es como si yo fuera a cine y voy a buscar en el proyector del cine las personas chiquiticas que se están reflejando en la pantalla.
Speaker: Exactamente.
Speaker: Es como un símil muy similar, como muy adecuado.
Speaker: Es decir, una cosa es, claro, porque es que el cerebro de todas maneras es lo que nos genera toda la emoción y toda la proyección de lo que necesitamos ver y lo que estamos viendo.
Speaker: Pero simplificar este tipo de hechos a algo tan sencillo como que es una reacción cerebral que puede ser reproducida por el casco de Dios y que yo te puedo hacer creer que tú estás en un trance, no podemos ni irnos para un lado ni para otro.
Speaker: Claro, es que ese es un reduccionismo cerebrocentrista que es muy criticado hoy en día.
Speaker: Porque mira, yo no niego que...
Speaker: Hay tres avances importantes que están reconfigurando la comprensión de la vida en el mundo contemporáneo.
Speaker: Los avances en la epigenética, los avances en la neurociencia y los avances en la estrés de la conciencia.
Speaker: Esos tres elementos están revolucionando la manera como entendemos la existencia, la vida y nuestro mundo.
Speaker: Pero hay un problema cuando creemos que todo se reduce al cerebro.
Speaker: Y hay un día, hay un debate actualísimo, Pablito, que te quiero contar a ti y a la gente que nos escucha, a nuestra audiencia.
Speaker: Y es, hay dos teorías sobre el cerebro.
Speaker: La primera teoría, que es materialista, supone que la conciencia es un producto de la función cerebral.
Speaker: Pero la otra teoría que está emergiendo muy fuertemente a propósito de las experiencias cercanas a la muerte es que el cerebro no es el productor de la experiencia.
Speaker: El cerebro solamente es un sintonizador de la conciencia.
Speaker: Es decir, el cerebro es como un radio.
Speaker: El cerebro es el hardware en el cual las ondas que están invisibles, dispersas, son sintonizadas y él las reproduce.
Speaker: Pero él no las produce, solo las reproduce.
Speaker: Y esa diferencia que hay entre el cerebro como determinante causal de la conciencia al cerebro como sintonizado de la conciencia es un debate actual porque entonces la pregunta es si el cerebro es el causante de la conciencia, ¿cómo usted me explica que una persona que está muerta clínicamente a nivel cerebral
Speaker: recuerda cosas o dice que vio cosas que estaban operando, estaban pasando en el quirófano, mientras a él, el anestesiólogo, le estaba dando por muerto hace cinco minutos, él estaba viendo lo que estaba pasando.
Speaker: Entonces la pregunta es, ¿y si el cerebro estaba apagado, cómo se dio cuenta de lo que estaba pasando?
Speaker: Eso indica entonces que la conciencia preexiste al cerebro, no que el cerebro la produce.
Speaker: Total, total.
Speaker: Ahora, hay un estudio en 2012 en Brasil que se hizo con mediums espiritistas y le realizaron unas psicografías.
Speaker: Las psicografías es una forma de escritura
Speaker: Es una forma de escritura que supuestamente, pues supuestamente ante los ojos de la ciencia, está guiada por los espíritus.
Speaker: En eso se exhibieron los rasgos fisiológicos del trance en el que entraban estos médiums.
Speaker: Entonces, ¿qué se exhibió?
Speaker: Reducción del flujo sanguíneo cerebral en el hipocampo izquierdo, una circunvolución superior temporal en la corteza cingulada anterior izquierda anterior y en la circunvolución paracentral derecha.
Speaker: Todas esas regiones que te acabo de nombrar están asociadas al automonitoreo, al procesamiento del lenguaje, al control ejecutivo y la autopercepción corporal.
Speaker: Todos los participantes de ese estudio, todos carecían de historias, ninguno tenía una historia psiquiátrica o ninguno consumía medicamentos que pudieran interferir en el funcionamiento cerebral.
Speaker: Entonces, a veces la ciencia siento que insiste en buscar, claro, dependiendo del sesgo, pero insiste en invalidar cosas que en un órgano que aún ni siquiera la ciencia, a pesar que estamos en el 2025, vamos a estar en el 2026, ha podido entender qué es el funcionamiento del cerebro.
Speaker: No plenamente, sí.
Speaker: nosotros, la ciencia por más avanzada que esté, no entiende yo creo que si estamos en el 10% de entender el cerebro como órgano, estamos es mucho entonces lo que no entendemos, tendemos a invalidarlo, ¿no?
Speaker: Sí, ese es el problema que tiene la ciencia, ¿no?
Speaker: Hay un problema es que la ciencia se supone que es abierta a construir objetos de estudio constantemente en función de lo que la realidad le muestra
Speaker: pero curiosamente eso no es cierto.
Speaker: La ciencia se niega a explorar y a conocer ciertas cosas que en la realidad existen.
Speaker: Yo te voy a dar una cosa que yo le tengo que criticar a la ciencia.
Speaker: Cuando un medio está haciendo una psicografía, que es lo que nos acabas de decir, y muestran todas las actividades, la actividad cerebral que se, digamos, que se evidencia como, digamos, hiperdinámica en la condición, por ejemplo, de la mediunidad para la psicografía, ahí entonces los medios dicen como que el supuesto guía
Speaker: Y la pregunta es, ¿por qué supuesto guía?
Speaker: O sea, ¿usted por qué le está diciendo al otro que tiene una convicción y para lo cual para él es una realidad que el guía le está dictando?
Speaker: Por ejemplo, el curso de milagros o una oración como en el sendero o alguna cosa, digamos, que son psicografiadas.
Speaker: ¿Por qué la ciencia dice que el supuesto guía?
Speaker: ¿Por qué no le da crédito absoluto a que la persona dice, yo estoy experimentando una conexión con mi guía, esta es una verdad para mí?
Speaker: ¿Por qué la ciencia se atribuye en lugar de colocar en sospecha y en duda de que esa experiencia del otro es una experiencia verdadera?
Speaker: ¿La ciencia acaso tiene la posibilidad de decir qué es lo que es verdadero y qué es falso para alguien?
Speaker: Ahora, ¿por qué entonces en vez de estudiarlo dice no?
Speaker: Eso es una cosa que él supuestamente hace con una persona y si no lo tildo es de que está psicótico, entonces más bien no lo estudio.
Speaker: ¿Por qué la ciencia se negó a estudiar los fenómenos parapsicológicos, los fenómenos transensoriales?
Speaker: ¿Por qué la ciencia se negó?
Speaker: Bueno, se negó durante mucho tiempo porque hoy en día sabemos que está la neuroteología estudiándolo, por fortuna, y también, digamos, hay una tradición que lo ha investigado científicamente, con los instrumentos más convencionales de la ciencia, ha investigado las experiencias espirituales o extrasensoriales, que son la parapsicología experimental.
Speaker: La parección experimental es también una parte de la ciencia que se ocupa de investigar lo que la ciencia ortodoxa proscribió, desechó, consideró, digamos, poco interesante.
Speaker: Pero la pregunta es, ¿con cuál criterio, que no sea ideológico, la ciencia se atribuye la posibilidad de decir investigo o no investigo cierta cosa que es realidad?
Speaker: Que alguien dice que la vive como una realidad y no está psicótico.
Speaker: La pregunta a mí es, ¿en qué lugar la ciencia se pone allí?
Speaker: ¿No hay una cierta arrogancia científica?
Speaker: ¿No hay una, digamos, apariente superioridad de la ciencia como, digamos, campo del saber para decir que entonces estudia una cosa y no estudia otra?
Speaker: ¿No habría acaso allí un reclamo que hacer a la ciencia y decirle, venga, pero es que eso existe, ¿por qué no investigamos?
Speaker: La razón por la que no investigamos es porque la ciencia, aunque no lo diga, tiene un sesgo religioso.
Speaker: Es cristiana.
Speaker: Es cristiana.
Speaker: Además, mira...
Speaker: La ciencia tiene una mala costumbre y es entonces, por ejemplo, hay un estudio sobre el comportamiento de las personas cuando van a Jerusalén.
Speaker: Jerusalén es un punto muy importante porque es un punto de encuentro de varias religiones y a mí me parece que todo lo que tiende a ser como despreciado, entonces es un síndrome.
Speaker: Entonces ahora está el síndrome de Jerusalén.
Speaker: Ah, sí, el síndrome, el famoso síndrome de Jerusalén.
Speaker: Que además, porque es curioso, es un síndrome, como lo llama la ciencia hegemónica, que ha sido estudiado por más de 13 años.
Speaker: Es un síndrome en el que se han estudiado el comportamiento de más de 1200 personas a lo largo de ese tiempo.
Speaker: 470 personas han requerido hospitalización por el impacto energético, espiritual, emocional que genera estar en un sitio como Jerusalén.
Speaker: Pero no dicen energético, ¿no?
Speaker: Pablito, agregamos una aclaración ahí.
Speaker: Ellos no dicen el impacto simbólico.
Speaker: Cultural.
Speaker: Sí.
Speaker: Porque es que llegar a un espacio cultural que tiene una culturalmente mucha relevancia y está investido en mucho valor religioso, pero hay una cosa que ellos no dicen, es que esos espacios también tienen un impacto energético, Pablito, eso que tú acabas de decir es muy cierto.
Speaker: el impacto no es solamente simbólico, no es porque fui a la Jerusalén, digamos, que todo mundo imagina que es la meca, digamos, de la espiritualidad judio-cristiana.
Speaker: No, es porque en esos espacios también se concentra una serie, digamos, de energías, ¿cierto?, que cuando ciertas personas, determinadas personas, entran en ese campo electromagnético de afectación, les produce el efecto de producir, por ejemplo, la capacidad de...
Speaker: incorporar un espíritu, una deidad o hablar una lengua o hablar una lengua antigua que es un asunto que están locos, no están locos, no, lo que pasa es que pasó un fenómeno extrasensorial y transpersonal, no necesariamente es un fenómeno psicopatológico
Speaker: Pero así lo han querido nombrar, ¿no?
Speaker: Como el síndrome de Jerusalén, lo que pasa es que, lo curioso es que cada año 100 personas terminan hospitalizadas en Jerusalén por experimentar esa experiencia, digamos, de un estado expandido de conciencia.
Speaker: Y es muy curioso porque eso que tú hablas de esa percepción sensorial, hablemos de algo tan básico como que se ponga la piel de gallina, lo que se conoce como piel de gallina, que eso
Speaker: realmente es una reacción fisiológica a un campo energético.
Speaker: Realmente, claro, puede ser también un cambio de temperatura, es decir, todo depende de los ojos que miran.
Speaker: Dime.
Speaker: Sí, sí.
Speaker: Sí puedes tener muchas experiencias, muchas explicaciones.
Speaker: Correcto.
Speaker: Un cambio de carácter ambiental, un cambio de carácter emocional o un cambio de carácter energético.
Speaker: Correcto.
Speaker: Las tres cosas.
Speaker: Pero de todas maneras es una reacción corporal a veces a situaciones que nosotros no entendemos.
Speaker: Por ejemplo,
Speaker: cuando estoy en un cementerio o estoy en una misa católica o en cualquier ceremonia religiosa y siento esa corriente que me pone la piel de gallina.
Speaker: Entonces, si partimos desde lo más básico que es eso y siempre vamos a tener la manera de menospreciar, dependiendo del sesgo que tengamos, podemos o menospreciar una reacción fisiológica
Speaker: o hallarle una explicación más lógica a lo que está sucediendo.
Speaker: Entonces, en cuanto al síndrome de Jerusalén, la verdad es que el estudio es bastante interesante.
Speaker: Yo tenía unas notas, porque inclusive llegó un punto en el que en el año 2000, el...
Speaker: el British Journal of Psychology lo dividió en tres tipos de síndrome.
Speaker: El tipo 1, que son las personas con preexistencias psicóticas previas que llegaban a Jerusalén y exhibían delirios religiosos, que usualmente, pues como todo, entonces hablaban de misiones apocalípticas, mezclaba con creencias patológicas de mucho tiempo.
Speaker: Es decir, son personas que ya tienen una preexistencia patológica
Speaker: que me parece que es el caldo de cultivo perfecto para la ciencia para descartar.
Speaker: Porque, ah, pues es que ya estaba enfermo.
Speaker: Ah, pu es es que ya venía con una psicosis.
Speaker: Ya venía dañado.
Speaker: Sí, es la mejor prueba que pueden tener para mantener su prejuicio.
Speaker: Exacto.
Speaker: Está el tipo 2, que son las personas con una ideología intensa o preocupaciones religiosas relacionadas a Jerusalén, que son creencias que son compartidas con grupos minoritarios, sectarios, marginales y no son clasificadas del todo como una patología.
Speaker: Y está el tipo 3, que es el más común, que involucra a las personas asintomáticas que desarrollaban síntomas agudos una vez que llegaban a Jerusalén.
Speaker: Sin preexistencia de patologías.
Speaker: Claro, que se sentían perseguidos, es decir, como que se volvían...
Speaker: personas que no tenían ningún tipo de antecedente patológico o emocional o psicológico y cuando llegaban a Jerusalén empezaban a desarrollar una serie de síntomas muy marcados y muy fuertes de persecución, de delirios o ser seleccionados de una manera divina como ser profetas, por llamarlo de alguna manera.
Speaker: Elegidos.
Speaker: Elegidos, exactamente.
Speaker: Es curioso que ese síndrome no está en la lista del manual de diagnósticos y estadísticas de desórdenes mentales de la Asociación de Psiquiatría Americana.
Speaker: O sea, no existe, aparentemente no existe.
Speaker: Cuando 100 personas al año lo viven, pero para ellos no existe.
Speaker: Exactamente, existe, pero no existe.
Speaker: Y ha generado la hipótesis de que los individuos que crecieron en tradiciones enfatizadas en narrativas bíblicas
Speaker: son los más propensos a sufrir delitos espirituales cuando son expuestos a lugares tan simbólicos como Jerusalén.
Speaker: Claro, yo te digo una cosa que es mi crítica.
Speaker: Yo no tengo duda de que eso sea una posibilidad de explicación.
Speaker: Es válida.
Speaker: Pero creer que el problema solamente es que era de carácter simbólico.
Speaker: O sea, están súper expuestos a una situación que simbólicamente tenía mucho poder.
Speaker: Yo te voy a decir lo siguiente.
Speaker: Yo he tenido experiencias...
Speaker: personales en relación con esto te voy a contar, yo fui hace un par de años fui al Vaticano estuve en un viaje con mi pareja pues, con mi esposa, mi amada esposa estuvimos en en el Vaticano
Speaker: Cuando fuimos al Vaticano, yo tenía antes de entrar al Vaticano una disposición como de curiosidad, ¿cierto?
Speaker: Por saber cómo era el Vaticano y la Capilla Sistina y todas esas cosas.
Speaker: Pero me pasó una cosa muy curiosa.
Speaker: Es que cuando yo entré al Vaticano, yo comencé a sentir una especie como de mareo, como una especie, digamos, de un estado alterado de mi conciencia porque no era mi conciencia ordinaria.
Speaker: Y mientras estuve en el Vaticano, yo sentí una cosa como estar en trance.
Speaker: Pero yo no había hecho ningún ejercicio para entrar en trance, ni había hecho reiki, ni había meditado, ni me había tomado una psilocibina, ni una yaguasca, nada.
Speaker: Simplemente yo pasé la puerta y una vez entré ya dentro de la iglesia en el Vaticano, me comencé a sentir y yo le dije a mi esposa, le dije, mira, yo siento una cosa extraña, no sé por qué siento como si estuviera mi conciencia alterada, como si estuviera en una especie de trance.
Speaker: Y me dijo, claro, es porque este lugar tiene mucha energía, es poderosísima energía.
Speaker: Me dijo, yo también lo siento.
Speaker: Y yo le dije, ¿y esto por qué pasa?
Speaker: Lo que pasa es que en estos lugares donde tanta gente viene con tanta devoción a orar y a pedir y está en un estado, digamos, de tranquilidad y de profunda oración, ellos impregnan el lugar.
Speaker: Entonces, imagínate cuántas millones de personas pasan al año por el Vaticano orando.
Speaker: Este lugar está...
Speaker: digamos, recubierto de una aura energética que realmente es una carga electromagnética que está allí, que te está afectando a ti, porque tú entraste en contacto, tu campo electromagnético entró con el campo electromagnético del Vaticano.
Speaker: Ah, me dijo, sí.
Speaker: Entonces, ok, pasó eso, pero segunda historia, estábamos en el Vaticano y estábamos en Roma.
Speaker: Y mi esposa
Speaker: Tengo una curiosidad, es que cada vez que llegamos a un hotel, ella ve a gente que la demás gente no ve en ese hotel.
Speaker: Entonces, realmente, que... Me voy a ver en puerta, como la película.
Speaker: Exactamente, entonces ella ve a todos los que han vivido en ese hotel, pero que nadie ve, porque los vivos, cierto, normalitos, nos vemos en los cuerpos de los otros, pero no vemos a nadie más.
Speaker: Ella me dijo, ah, aquí está, aquí hay un... Este lugar, me dijo, este lugar hace muchas cosas, es muy antiguo.
Speaker: Aquí fue la casa de un... de un... de un gladiador romano.
Speaker: Yo le dije sí, y me dijo sí.
Speaker: Y le dije, ¿cómo lo sabes?
Speaker: Me dijo, porque ya el gladiador me habló.
Speaker: Me dijo, hola, usted me puede escuchar.
Speaker: Y yo le dije sí.
Speaker: Entonces, ella le habló y le dijo, ¿usted está preocupado?
Speaker: ¿Usted quiere pasar a la luz o quiere estar aquí?
Speaker: Me dijo, no, tranquila, yo no estoy incomodo, yo quiero mantenerme aquí.
Speaker: Y yo me dijo, yo soy un gladiador de la época romana.
Speaker: Lo que pasa es que yo me vine a vivir acá porque yo me estaba escondiendo de que me mataran porque el emperador nos traicionó y me iban a matar a mí.
Speaker: Entonces, yo me vine a esconder acá, disfrazarme de un campesino y me quedé por acá.
Speaker: Y esta es mi casa de mucho tiempo.
Speaker: Ah, muy interesante.
Speaker: Entonces mira lo que pasa.
Speaker: Y lo segundo es que después vio que pasa mucha gente sufriendo, angustiada, preocupada.
Speaker: Me dijo, esto fue un lugar de refugio en la Segunda Guerra Mundial.
Speaker: Me dijo, porque esto parece un lugar donde mucha gente estaba muy angustiada de lo que estaba pasando con la guerra y yo los veo.
Speaker: Que pasan preocupados, están angustiados.
Speaker: Y yo le dije, ok, listo.
Speaker: Esos dos recuerdos, el de lo que pasó en el hotel y el de lo que pasó en el Vaticano, a mí me hizo construir una hipótesis distinta sobre lo que pasa en el síndrome de Jerusalén y Pablito.
Speaker: Y es que, es que cuando tú llegas a ciertos lugares, es posible que tú inmediatamente actives la memoria de una vida pasada.
Speaker: Y esa hipótesis, aunque es una hipótesis espiritual, no está planteada por la neuroteología.
Speaker: ¿Y por qué te digo esto?
Speaker: Porque precisamente cuando una persona llega a un lugar, es posible que en ese lugar, esa persona entre a un estado de conexión con una vida pasada.
Speaker: ¿Por qué te digo eso?
Speaker: Porque mi esposa en otro hotel me dijo...
Speaker: yo estuve en esta ciudad, yo ya entendí por qué me gusta esta ciudad, ella llegó a Venecia y le pareció fascinante, me dijo, me encanta Venecia, qué lindo, estaba fascinada con Venecia, y resulta que nos acostamos a dormir, el otro día en la mañana me dice, ya sé por qué me gusta Venecia tanto, y le dije, ¿por qué?
Speaker: Me dijo, porque yo viví aquí, yo viví aquí y aquí morí, yo le dije, sí, me dijo, sí, claro, ya me mostraron, ya mis guías me mostraron que yo estuve en esta ciudad, y fui un artista, y me dediqué a pintar, y era una familia acomodada, y morí ahogada en el mar,
Speaker: Por eso me da tanto miedo el mar.
Speaker: Y es verdad, a ella le da mucho miedo entrar al mar.
Speaker: Entonces, ¿qué pasó?
Speaker: Cuando ella llegó al lugar, se le activó el recuerdo de una vida pasada.
Speaker: Eso es lo que posiblemente también le pasa a las personas que llegan a Jerusalén y es que en ese momento se les activa un recuerdo de una vida pasada y pueden comenzar a hablar en esa lengua, aunque no la dominen
Speaker: pueden hablar de una lengua que ya está muerta incluso y pueden experimentar cosas porque ellos es posible que estén activando en su vida presente una vida pasada y simplemente esa alma está recordando lo que ya vivió.
Speaker: Esa hipótesis no está aquí, Pablito, pero ahí te doy el dato.
Speaker: A ti y a nuestro hijo.
Speaker: No, mira, tienes toda la razón.
Speaker: Mientras hablabas, yo hace unos años estuve en Alemania y tuve...
Speaker: la oportunidad de visitar un campo de concentración que se llama Dachau.
Speaker: Dachau fue el campo de concentración más grande que existió en la guerra en Alemania.
Speaker: Sí, más grande que Treblinka y todo eso.
Speaker: Sí, tengo entendido que es el más grande y el que más tiempo estuvo abierto.
Speaker: El más conocido, se me fue ahorita el nombre, lo tenía en la mente y se me acaba de decir cuál es el más conocido, el que más la gente visita.
Speaker: Pero es impresionante
Speaker: la energía que tú sientes cuando entras a un sitio de este calibre.
Speaker: Es como si todo se volviera blanco y negro.
Speaker: Y cuando salimos, es decir, en la medida que tú vas avanzando, vas leyendo y vas sintiendo la energía del sitio, eso te va apagando.
Speaker: Es como si te absorbiera la energía y te va apagando.
Speaker: Afortunadamente, por alguna razón, nosotros llegamos muy tarde al tour y no alcanzamos a entrar a los hornos.
Speaker: porque eso hace parte de todo el tour que te dan.
Speaker: Claro, es una... La justificación de que aún esté... Que aún lo tengan en el estado en el que lo tienen es para no repetición.
Speaker: Es una memoria histórica.
Speaker: Exacto, es una memoria histórica para no repetición.
Speaker: Para que no nos olvidemos nunca de lo que fuimos capaces de hacer.
Speaker: Total, que es como los campos en Cambodia que también estuve y también...
Speaker: manejan una energía, es decir, la gente a veces no lo cree hasta que no está en un sitio de esos y empiezas a sentirte deprimido sin explicación.
Speaker: Claro, con ganas de llorar, sino que sin motivo alguno.
Speaker: Es impresionante.
Speaker: Afortunadamente yo no alcancé a entrar a los hornos porque los hornos también los tienen, están todavía en la construcción, pero tú sales con la energía en el piso, es decir, te sales deprimido, sales aburrido, sales cansado.
Speaker: Cansado, exacto.
Speaker: Y sí pienso que tiene mucho sentido lo que estás diciendo.
Speaker: Uno ahí se tiene que alinear un campo energético, ya sea con una vida pasada, sea porque o sufriste algo que sucedió ahí como víctima o fuiste victimario.
Speaker: puede ser una de las dos pero se activan campos energéticos y se activa una memoria espiritual que te puede llevar a eso y la verdad yo sí duré yo me acuerdo que duré deprimido un par de días después de haber salido de ese campo de concentración y dije primera y última vez que visito algo así porque es que esos lugares digamos recogen la energía del lugar y queda una impronta energética en ellos
Speaker: Y como hay una dimensión que esto es interesante y es que nada de lo que pasó, cierto, se borró.
Speaker: Ese principio genérico de que la energía no se crea ni se distribuye, solamente se transforma, es correlativo a una experiencia.
Speaker: Ninguna de las experiencias que hemos vivido se borra, se elimina.
Speaker: Ellas quedan guardadas en una cosa que se llama el campo acá, chico.
Speaker: En el registro acá, chico, queda la memoria de todo eso que está ahí.
Speaker: Es decir, que en el registro acá, chico, está la memoria de ese sufrimiento de la gente en el campo de concentración, pero también en el campo acá, chico, está registrada la memoria de todos los que están orando en el Vaticano.
Speaker: Porque es que eso te puede pasar en el Vaticano, te puede pasar en Machu Picchu, te puede pasar en las pirámides de Egipto, te puede pasar en una catedral en Roma o, por ejemplo, en un lugar, digamos, en una fosa común en Colombia.
Speaker: Es decir, en cualquiera de las partes
Speaker: La energía del sufrimiento, de la paz, de la alegría, del amor o de la violencia quedan impregnadas en el lugar como memoria energética y uno entra en ese campo y ese campo energético de memoria afecta el campo energético propio del cuerpo tuyo.
Speaker: Por eso saliste cansado, agotado y por eso yo salí ese día un poco abrumado de la experiencia del Vaticano.
Speaker: Ahora, el asunto es que yo te puedo decir que tengo un certificado, Poblito, que no soy psicótico, no tengo antecedentes de salud mental.
Speaker: Es decir, es una experiencia que para mí fue real.
Speaker: A mí un neuroteólogo me puede decir, es que usted es como psicótico.
Speaker: No, no podría ser, ¿cierto?
Speaker: O sea, ni mi esposa, ni vos tenían un problema, digamos, cierto, de salud mental, que es el asunto que hay que advertirle a la ciencia.
Speaker: A la ciencia hay que hacerle la advertencia de usted no puede acreditar a partir de una etiqueta,
Speaker: deslegitimadora como la psicopatología una experiencia de la que usted realmente ha hecho caso omiso de investigar.
Speaker: Total, es que mira, en cuanto al por ejemplo al síndrome de Jerusalén la manera como como
Speaker: la ciencia hegemónica intentó desacreditar lo que sucedía, era compararlo con el síndrome de Florencia o el síndrome de París.
Speaker: Los dos síndromes están relacionados a la vulnerabilidad psicológica de la sobrecarga simbólica.
Speaker: Entonces, son síndromes que salen a flote cuando la expectativa interna del visitante choca con un ambiente...
Speaker: que es muy denso de significado para la persona que está ahí.
Speaker: Pero ¿por qué?
Speaker: Por ejemplo, yo por ejemplo en Italia no conozco aún, es uno de los países que quiero visitar, pero si es un sitio el que nunca he visitado y voy por ejemplo al Coliseo Romano y siento una conexión fuerte adentro de mi ser, pues eso tiene que tener una explicación, ¿me entiendes?
Speaker: No puede ser que yo llegue a un sitio por casualidad y sientas una conexión que no siento en ningún otro lado.
Speaker: Entonces volvemos al tema que no podemos ser ni para un lado ni para el otro, ni descartar la parte científica de los sucesos espirituales, ni tampoco descartar los sucesos espirituales desde un punto de vista meramente científico, porque no podemos ser, como dice el dicho, más papistas que el Papa.
Speaker: Estoy de acuerdo contigo, Polito.
Speaker: Ahora, a mí me parece lo valioso de la neuroteología...
Speaker: que me parece interesante, yo tengo algo que decir, mire, a mí lo que me parece valiosísimo de la neoteología es que está integrando la ciencia con la espiritualidad.
Speaker: Lo que me parece lamentable de la neoteología es que crea que se reduce todo a la experiencia cerebral, o sea, que haga una reducción cerebrobiológica de la experiencia espiritual, pero me parece que es maravilloso porque es la puerta de entrada para que la ciencia deje resistirse a estudiar lo espiritual.
Speaker: para que le dé un lugar legítimo espiritual, para que lo considere una experiencia real, no necesariamente patológica.
Speaker: Y yo creo que eso nos va a producir un efecto interesantísimo de mayor conocimiento a nosotros mismos, pero sobre todo le va a permitir a las personas
Speaker: legitimar la posibilidad de hablar de sus experiencias espirituales.
Speaker: Tú no sabes cuánta gente tiene experiencias espirituales y tiene que quedarse callada, incluso a callar la capacidad que tiene, por ejemplo, mediúnica o la capacidad de visualización, de clarividencia, porque simplemente le da miedo que la gente la juzgue de loca.
Speaker: Pero si la ciencia abre la agenda y la ciencia habla de la espiritualidad, hombre, le está proveyendo un lugar seguro y una apertura mental a la sociedad completa para que digamos que las experiencias extrasensoriales de trance, de oración, de meditación, transpersonales, de estos pandillos de conciencia, son experiencias humanas legítimas, dignas y no tienen que quedar proscritas.
Speaker: Totalmente de acuerdo.
Speaker: Mira, en el próximo episodio que vamos a hablar de la relación de la ciencia con la oración,
Speaker: y donde se vayan investigando y donde se van indagando
Speaker: temas como las meditaciones profundas.
Speaker: Y yo he tenido la experiencia personal de estar en ceremonias religiosas donde ha habido manifestaciones, donde se ven cambios fisiológicos en la persona que no son fáciles de fingir, por llamarlo de alguna manera.
Speaker: Es decir, una dilatación de una pupila, hablar un idioma que la persona no habla.
Speaker: Sentir, nosotros de todas maneras, lo queramos aceptar o no, nosotros somos...
Speaker: unos seres que tenemos la capacidad de percibir campos energéticos que lo queramos ver o lo queramos no ver o lo queramos percibir o no lo queramos percibir o que no esté tan desarrollada de mucha gente exacto pero de alguna manera yo sí siento que todos
Speaker: O que no lo queramos creer.
Speaker: A veces creo yo, es como que le generamos el sesgo y lo callamos.
Speaker: Callamos esa sensación, la callamos a punta de cabeza, a punta de nuestra mente.
Speaker: De racionalidad.
Speaker: Si la reprimimos, te la recalcamos.
Speaker: Exacto.
Speaker: Entonces, cuando tú ves ese tipo de sucesos que tienen una expresión tanto espiritual como fisiológica, donde hay una reacción del cuerpo a un momento donde está sucediendo un fenómeno espiritual,
Speaker: Lo viví, inclusive en el colegio, recuerdo que tenía unos compañeros de mi colegio que iban cada cierto tiempo a rezar el rosario en una zona de Bogotá donde a veces se manifestaba la Virgen.
Speaker: Y la Virgen cuando se manifestaba, yo no tuve el privilegio de estar en ese momento, nunca coincidí con estar en ese momento, pero escuchar los relatos de cuando eso sucedía son cosas que...
Speaker: por más que yo intente reproducirlas, es decir, que busquemosle, como buscarle una explicación racional, a veces a lo que no es racional, se puede quedar corto, ¿se me entiende?
Speaker: Exacto, es decir, el olor a rosas, la dilatación de las pupilas de la persona, la sensación de calor en el momento que es una cosa que es colectiva, no es una cosa que, ah, no es que sintieron tres, entonces...
Speaker: pues lo descartamos.
Speaker: No, es una cosa que es colectiva y que todo el mundo la está presenciando, la está percibiendo.
Speaker: Entonces, ese tipo de ciencias o ese tipo de desarrollos cognitivos como la neuroteología, lo que ayudan es a disminuir esa brecha y acercar un poquito y que se hablen un poquito ese campo científico que es inventado por el hombre, porque la ciencia pues es un invento del hombre,
Speaker: Puede que también se considere que la religión sea un invento del hombre, pero hay cosas que ese invento que dicen que es del hombre no los puede explicar.
Speaker: El invento del hombre que es la ciencia no lo puede explicar.
Speaker: Pero la idea es que vayamos abriendo un poco la mente.
Speaker: Ese es el ejercicio de este primer episodio y de este ejemplo de lo que es la neuroteología.
Speaker: de ver cómo estamos llegando en un punto donde la ciencia se está quedando corta para descartar temas espirituales y temas de fe y temas que realmente con todo el avance tecnológico, el avance, la inmediatez de la información, con todo lo que está sucediendo, la cuarta revolución industrial, bueno, en fin, todo lo que está sucediendo,
Speaker: la ciencia se está quedando corta para poder descartar cosas que no puede explicar.
Speaker: Porque el hecho de que no lo pueda explicar no quiere decir que lo tenga que descartar.
Speaker: Sí, exactamente.
Speaker: Yo sí estoy de acuerdo contigo, Pablito, y comparto ese interés y ese, digamos...
Speaker: Ese propósito que explicita así es que este podcast y este primer capítulo sea la posibilidad de abrir la mente a reconocer que la ciencia y la espiritualidad se están acercando y que ese acercamiento es frutífero.
Speaker: Nos conviene a todos que se acerque porque si la ciencia legitima las experiencias espirituales, entonces la gente va a tener más posibilidades de hablar y de acercarse, de explorar y desarrollar su potencial espiritual.
Speaker: como antes no lo ha hecho porque ha sentido temor, ha sentido juicio, ha sentido inseguridad, ha sentido, digamos, riesgo.
Speaker: Y yo creo que, digamos, estamos en un momento en el que a propósito de que hay una coincidencia, me parece afortunada, estamos en un punto crucial, mi Pablo, de un desarrollo vertiginoso de la tecnología y de un interés vertiginoso por la espiritualidad.
Speaker: Creo que no podemos estar en mejor momento.
Speaker: Estoy completamente de acuerdo, mi Johnny.
Speaker: Entonces, bueno, esto es casi que un cierre para una invitación a nuestro próximo episodio.
Speaker: Ojalá el desarrollo de los temas les haya gustado, les haya parecido interesante, encuentren respuestas a cosas que de pronto les dan vueltas en la cabeza o...
Speaker: O sencillamente, o a no darle tanta cabeza a las cosas que a veces no lo necesitan.
Speaker: A veces las explicaciones, las cosas que no tienen una explicación racional, no necesariamente deben ser descartadas.
Speaker: Correcto.
Speaker: Ni deben ser menospreciadas.
Speaker: Exactamente.
Speaker: Los milagros existen.
Speaker: Sin ninguna duda.
Speaker: Ya hablaremos de los milagros en algún episodio.
Speaker: Efectivamente.
Speaker: Es un tema interesante.
Speaker: Y Johnny, muchas gracias por acompañarme nuevamente en este espacio que es de los dos.
Speaker: Bienvenidos nuevamente para el próximo episodio y bueno, este es un hasta pronto.
Speaker: Claro que sí, Pablito, gracias a ti y a nuestra audiencia y por favor no dejen de comentarnos cómo les ha parecido y qué tema además en relación a la ciencia y la espiritualidad les gustaría que nosotros esperamos tratar y con gusto haremos el esfuerzo de poder traerlo aquí a nuestro podcast.
Speaker: Muchas gracias a todos.
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