La Mediumnidad: Práctica con potencial terapéutico.

Transcript

Speaker: Entre Ciencias y Dioses es un podcast creado para romper paradigmas, tabúes y prejuicios.

Speaker: Es un espacio diseñado para abrir la mente y el espíritu, dialogando sobre la relación estrecha que existe entre cuerpo, mente y alma.

Speaker: Tomando como referencia y juntando las diversas tradiciones científicas y espirituales.

Speaker: Acompáñanos.

Speaker: Hola a todos, bienvenidos nuevamente a Entre Ciencias y Dosis Podcast, nuevamente con un episodio con el que vamos a hablar acerca de la mediunidad, su capacidad terapéutica.

Speaker: Johnny, bienvenido nuevamente a nuestro espacio, a este episodio, a nuestro podcast.

Speaker: Claro que sí, Pablito, muy buenos días para ti, buenas noches, buenas tardes para todos los que nos escuchan.

Speaker: Un gusto estar de nuevo aquí en nuestro podcast, retomando...

Speaker: aquí para ampliar nuestra comprensión y compartirles a ustedes lo que hemos podido tener como conocimiento y experiencia alrededor de una capacidad amplia que se llama la mediunidad, que es una cosa muy interesante en la que yo tendría muchas historias que contar porque estoy cerca de esta experiencia hace algún tiempo en mi vida cotidiana porque vivo con una mediun, entonces eso para mí es una experiencia muy interesante, muy bonita, apasionante que espero poder compartirles algo de ella.

Speaker: Hoy aquí además con Pablo haciendo esa integración que ustedes ya saben que es la que nos interesa compartirles y es entre la ciencia y los dioses.

Speaker: Sí, es mi Johnny.

Speaker: Tenemos que tener el espacio para ir contando anécdotas.

Speaker: Claro que sí, Pablito.

Speaker: Es una especie de autoinografía sobre la mediunidad.

Speaker: Es una especie, digamos, de experiencia de lo que los investigadores llamamos una investigación en primera persona.

Speaker: Es decir...

Speaker: es una investigación que parte de mi experiencia personal.

Speaker: Como además muchas cosas en este mundo de la espiritualidad arrancan.

Speaker: Si no te has dado cuenta, Pablo, que mucha gente cuando se escribe libros en espiritualidad empieza contando cómo es su experiencia con ese fenómeno.

Speaker: Te lo voy a decir, por ejemplo, en este caso un libro que voy a citar hoy muy insistentemente, que es de Elane Huabet, que se llama La ciencia de la canalización, que tiene que ver con esto de la mediunidad.

Speaker: y ella empieza contando que ella es una investigadora del Instituto de Ciencias Noéticas de California, es una investigadora principal, pero además también es médium, y lo dice en su libro, yo soy médium, yo canalizo, yo soy capaz de obtener información venida de esto, me entrené, digamos, en esta situación, pero además en mi familia hay gente que ha canalizado previamente, que es una cosa importante entender sobre la canalización política, y es que

Speaker: es una cosa que viene, digamos, por linaje, ¿no?

Speaker: Hay mucha gente que es muy fácil canalizar y canalizan desde muy niños porque además en su linaje hay antecedentes de gente que ya lo ha hecho y entonces es una especie de herencia genética en el campo sutil de esa capacidad ampliada que llamamos la mediunidad o la capacidad de canalización.

Speaker: Vamos a explicar la diferencia.

Speaker: Será interesante poder determinar esa herencia a nivel fisiológico, es decir, ¿cuál es en dónde está que el cerebro tenga la capacidad de comunicarse y de sincronizarse

Speaker: con esa energía y pueda generar esas canalizaciones y esos espacios de mediunidad.

Speaker: Eso tiene que tener también una explicación fisiológica, como todo lo que hemos venido viendo.

Speaker: Sería interesante poderlo investigar, ¿no?

Speaker: Claro que sí.

Speaker: De hecho lo han hecho ya, Pablito.

Speaker: Hay investigaciones, por ejemplo, el profesor Alexander Almeida Moreira en Brasil ha hecho un estudio...

Speaker: ha tomado personas que manifiestan tener la capacidad de canalización y le han hecho un análisis al ADN de esas personas y muestra, digamos, que sí hay algunas particularidades en estas transiciones, digamos, genéticas de las personas que tienen canalización, que tienen el don, ¿cierto?, el poder o la capacidad ampliada o expandida de la canalización.

Speaker: Sí se ha hecho, pero ahorita vamos a entrar en detalle en...

Speaker: Además, en correspondencia con nuestro primer capítulo, Pablito, de la neuroteología, pues ahorita vamos a hablar del correlato neuronal, del correlato cerebral que hay de la experiencia de la canalización.

Speaker: Ya te contaré de qué se trata, pero vamos a empezar ahorita por el principio.

Speaker: Vamos a empezar por el principio, como dicen los sabios.

Speaker: Empecemos por el principio, Pablito.

Speaker: ¿Qué entendemos por canalizar o por la experiencia de la capacidad de la mediunidad?

Speaker: ¿Qué nos podrías decir al respecto?

Speaker: Cuéntanos un poco de esto.

Speaker: Bueno, mi John, mira, no hay un consenso realmente en la definición, pero lo que encontré es que puede ser definida como la presunta habilidad de comunicarse con personas fallecidas en una base regular o en una serie de experiencias en las cuales un individuo, que es un presunto médium, se mantiene en contacto regular o permanece bajo el control de alguien más que ha fallecido o bajo el control de otro ser inmaterial.

Speaker: La mediunidad no se restringe solamente a las personas que han fallecido.

Speaker: Se puede ampliar a cualquier ser que sea inmaterial.

Speaker: Llamemos los ángeles, llamemos los

Speaker: orishas, llamémoslo ahí se ha ampliado bastante el espectro es interesante porque en el contexto histórico y religioso hay un par de ejemplos de mediunidad que me llaman mucho la atención como por ejemplo fue la recepción de los diez mandamientos por parte de Moisés en el monte Sinaí, eso es un ejemplo de lo que es una mediunidad

Speaker: Y lo mismo pasa con la recepción de información o consejo superior por parte de los seres protectores en los monjes budistas.

Speaker: Eso es otro ejemplo de canalización o de mediunidad en otro contexto religioso.

Speaker: Claro que sí.

Speaker: Y hay una condición adicional, mi Pablo, que la literatura especializada está mostrando y es que hay una cosa que se llama la mediunidad o la canalización oracular.

Speaker: ¿Qué significa esto?

Speaker: Que así como, por ejemplo, Moisés canaliza los diez mandamientos o los monjes tibetanos pueden canalizar información y también hay que decir que hay videntes, ¿cierto?

Speaker: No solamente hay videntes en Occidente, sino que también hay videntes en la tradición oriental, en el hinduismo y entre los budistas y los tibetanos hay videntes hindúes.

Speaker: Esta condición de la evidencia, que es la capacidad de advertir una situación ya sea futura, prospectiva o del pasado, retrospectiva,

Speaker: Es una capacidad que también, digamos, no se presenta solamente en algunas personas excepcionalmente, muy dotadas con unos dones muy especiales, sino que se presenta también en momentos muy particulares, como lo que se hace, por ejemplo, en el momento de hacer una lectura en un ritual, por ejemplo, del tarot, en un ritual, por ejemplo, como la lectura de

Speaker: de la carta astral o como la lectura, por ejemplo, del école en la tradición yuruba.

Speaker: O sea, en cualquier momento en el que haya un ritual oracular, es decir, uno se esté manejando un oráculo, porque hay muchos oráculos, el ichín, por ejemplo, las runas, las cartas, las cartas de los ángeles, el tarot español o el tarot, digamos, clásico, o la, digamos, el école o una, digamos, una consulta con un chamán, etcétera.

Speaker: En ese momento, el chamán

Speaker: puede tener capacidad de recibir información, de canalizar información o de tener la capacidad de recibir, de codificar y retransmitir información que viene del campo sutil.

Speaker: Y esa capacidad se llama la capacidad o la experiencia de la mediunidad oracular.

Speaker: Es decir, el mediún obtiene información en el contexto de la lectura de un oráculo.

Speaker: Claro, y mira, es que ejemplos hay muchos.

Speaker: La lectura del tabaco, por ejemplo.

Speaker: Hay gente que tiene la capacidad de leer el tabaco.

Speaker: Yo todo lo que sean como esas lecturas que llamemos, por ponerle un nombre o un título, sobrenaturales o que no tienen como un fundamento y que son asociadas a las partes espirituales.

Speaker: Todo eso es una mediunidad, es una canalización y eso muchos ejemplos yo creo que podemos encontrar demasiados.

Speaker: Ahora, los estudios sobre mediunidad no son tan recientes, generalmente comienzan en el siglo XIX y comienzos del XX con un estudio que realizó por ejemplo William James, quien por años investigó el trabajo de la médium Leonora Piper.

Speaker: Entre otros están Pierre Janet y Carl Jung.

Speaker: El Dr. Jung, de hecho, recibió su doctorado estudiando la mediunidad de su primo.

Speaker: Ya hay un estudio de doctorado realizado a partir de la mediunidad.

Speaker: Entonces, estudios hay y hay bastantes cosas interesantes alrededor de eso, ¿no?

Speaker: Pero mira, una cosa muy interesante.

Speaker: Me has nombrado tres personas del campo de la psicología.

Speaker: William James, Pierre Janet, que es uno de los precursores del psicoanálisis, junto con Freud, obviamente.

Speaker: y también Carrius Sayun, un psicoanalista suizo, cierto que además es también conocido como uno de los precursores de los pioneros de la psicología transpersonal.

Speaker: Una cosa muy curiosa, Pablito, porque mira que, además te voy a decir un dato, tampoco era tan extraña las experiencias parapsicológicas para Freud.

Speaker: Hay un artículo de un colega francés, Renaud Ebrard, en el que él habla sobre

Speaker: el intercambio de cartas alrededor de los fenómenos paranormales entre Sigmund Freud y Ferenczi.

Speaker: Para que te des cuenta que él sí tocaba el tema, lo que pasa es que él lo tocaba en su régimen epistolar, es decir, en las cartas de intercambio que él tenía con otros intelectuales que estaban cerca a él, como en este caso Ferenczi.

Speaker: Él, por ejemplo, insistió en no meterse mucho en ese tema con Jun.

Speaker: A Jun le interesaba mucho lo parapsicológico y una de las cosas por las que parten, digamos, aguas

Speaker: Freud y Jung es porque a Jung sí le interesaba meterse en los asuntos parapsicológicos, de hecho su tesis doctorados, a partir del estudio de una médium que es su prima, pero a Freud no le gustaba porque Freud tenía una preocupación con que eso no era considerado científico.

Speaker: Entonces él se abstiene de decir eso y lo confiesa además honestamente en el libro de 1929 que se llama El malestar en la cultura.

Speaker: A él en el Maestrán de la Cultura él le arranca diciendo que sobre los asuntos, digamos, considerados de carácter transpersonal como las experiencias oceánicas, él no puede decir nada porque él no conoce a nadie, nadie ha ido a su consulta a hablarle de sus experiencias oceánicas.

Speaker: Él no está diciendo que no existan, simplemente que él dice que él no puede hablar de ellas porque él no tiene datos empíricos derivados de la clínica para poder hablar de esto.

Speaker: Pero hay un asunto muy importante y es que yo creo que es importante decirlo,

Speaker: claramente, el psicoanálisis sí tiene una relación, una conexión con los fenómenos parapsicológicos, en este caso, por ejemplo, con fenómenos relacionados con la mediunidad y la canalización, solo que la versión más oficial y más ortodoxa del psicoanálisis ha querido negar eso, no ha querido hablar de eso, pero mucha gente, digamos, considera que el psicoanálisis es una pseudociencia, precisamente porque los orígenes del psicoanálisis arrancan con, por ejemplo, estudios sobre la hipnosis, y hoy se hace hipnosis regresiva días pasadas,

Speaker: porque arranca con fenómenos, por ejemplo, como los trabajos de magnetismo mental, como los que hizo Mesmer, que es considerado un precursor del psicoanálisis, después de él van a venir todos los trabajos sobre la hipnosis,

Speaker: para el tratamiento de la histeria, pero el psicoanálisis, digamos, más ortodoxo, más convencional, que quiere ser más, posar de más científico, no quiere decir nada alrededor de su pasado parapsicológico, de su pasado, digamos, vergonzante, relacionado con la parapsicología, pues porque quieren también, digamos, erigirse como una ciencia, una ciencia social, una ciencia antroposocial, si quisiéramos decirlo,

Speaker: Y no le interesa comprometer ese estatuto científico a partir de una cosa que durante todo el siglo XX fue señalada como supersticiosa y como pseudocientífica.

Speaker: Y ahora los fenómenos relacionados con la parapsicología, desde la psicología oficial académica y obviamente desde un psicoanálisis que quería ser bastante ortodoxo en términos de quererse elegir como una ciencia.

Speaker: Todo el mundo dice, ah, el psicoanálisis no es una ciencia.

Speaker: Pero en el fondo al psicoanálisis sí le interesa ser una ciencia.

Speaker: Ah, no le interesa ser una ciencia positiva, pero sí le interesa ser una ciencia.

Speaker: Y bueno, ya que estamos hablando de la perspectiva científica del psicoanálisis y la psicología, la mediunidad aún es vista como una forma de disociación.

Speaker: Y para que nuestros oyentes, que a veces sigo recibiendo comentarios en términos que usamos, la disociación es la aparición de experiencias y comportamientos que se consideran que existen al margen de o

Speaker: que se han desconectado de la corriente principal de la conciencia, el repertorio conductual y o el autoconcepto de una persona.

Speaker: Eso es la disociación.

Speaker: La mediunidad aún es vista como una forma, una expresión de esa disociación.

Speaker: Ahora, la mayor parte de la disociación ligada a la cultura es considerada normal, es decir, no causa angustia ni causa deterioro,

Speaker: y a menudo surgen personas dispuestas a experimentarla en contextos apropiados, hablando ya de la mediunidad, que son frecuentemente religiosos y que generalmente se perciben como beneficiosas.

Speaker: De hecho, en sujetos con disociación patológica, las experiencias ocurren de manera involuntaria, incontrolable y son socialmente inaceptables.

Speaker: Ya hay una diferencia entre la disociación patológica y la disociación.

Speaker: la disociación que es ligada a la cultura y a la parte espiritual.

Speaker: Claro, digamos así, hay dos tipos de disociación.

Speaker: La disociación funcional, que es la que puede hacer un medium, que además la hace deliberadamente, la controla y no tiene efectos negativos ni sobre él ni sobre el lazo social.

Speaker: Y la otra, que es la disociación que generalmente conocemos, que está ligada a fenómenos, digamos, de trastornos mentales o de, digamos, psicopatologías, como puede ser el caso de...

Speaker: de las, digamos, de las psicopatologías que se consideran, digamos, en el marco del espectro psicótico.

Speaker: Digamos, alguien que tiene una psicosis tiene una disociación, ¿cierto?

Speaker: Alguien que tiene una esquizofrenia, que tiene una psicosis maniaco-depresiva, tiene disociaciones.

Speaker: Pero las disociaciones son patológicas.

Speaker: Yo creo que tú lo has señalado muy bien.

Speaker: Yo creo que es importante, Pablito, que hagas aquí un énfasis.

Speaker: Volvenos a recordar cuáles son las características, las tres características de una disociación patológica.

Speaker: Tú las acabas de decir.

Speaker: Mira, las tres características que encuentro es que son de forma involuntaria,

Speaker: son incontrolables y son socialmente inaceptables.

Speaker: Y eso, bueno, y eso causa una considerable angustia, ¿no?

Speaker: Con unos efectos adversos en las actividades laborales y otro tipo de deterioro social, ¿no?

Speaker: Exactamente.

Speaker: Entonces, hay una primera hipótesis acerca del fenómeno de la mediunidad.

Speaker: Ahora vamos a mostrar la diferencia entre la mediunidad y la canalización para que la gente, digamos, lo tenga claro.

Speaker: Pero digámoslo así, por ahora digamos que son sinónimos.

Speaker: La mediunidad y la disociación tienen una hipótesis explicativa y es que

Speaker: es una experiencia de carácter disociativo funcional.

Speaker: Es una experiencia disociativa, es decir, una experiencia en la que hay una disminución de la conciencia del yo, y una, digamos, incluso hay una cosa que se llama una interrupción perceptiva, es decir, la gente deja de percibir cosas, y aparece un fenómeno que se llama la segunda hipótesis sobre la mediunidad, que es, además de que es una experiencia disociativa, es una experiencia de absorción.

Speaker: La hipótesis de la absorción

Speaker: Es la segunda hipótesis que explica la mediunidad, es decir, la capacidad de extraerse de muchos estímulos externos y concentrarse solamente en un foco determinado.

Speaker: Mira, también hay una cosa que me parece interesante y es, hay un estudio en el 2005 en Brasil del doctor Seligman,

Speaker: con respecto a la práctica de Candomblé.

Speaker: Y habla de cómo los médiums son individuos que tienen una tendencia psicofisiológica a la somatización y a la disociación, que son sometidos a una angustia emocional.

Speaker: Pero ellos encuentran en el sistema de la religión una forma positiva de transformar sus identidades, porque los médiums tienen una posición social, tienen un reconocimiento y una posición social

Speaker: dentro de ese contexto religioso, lo que lleva a una moderación de sus aflicciones emocionales y somáticas a un efecto terapéutico global.

Speaker: Que eso también me parece muy interesante y también de eso vamos a hablar más adelante cuál es el efecto psicológico de la mediunidad en los médiums, en las personas que lo practican.

Speaker: Claro que sí.

Speaker: Pablito, pero además hay una cosa muy interesante que yo creo que es importante que nuestra audiencia la entienda.

Speaker: Y es esto que tú acabas de decir, mira, una cosa que es vista por alguien desde afuera como psicopatológica, como un efecto disociativo, en un contexto particular, deja de tener la condición psicopatológica.

Speaker: Es decir, que la psicopatología es relativa, es contextual.

Speaker: Además, es histórica, ¿no?

Speaker: Una cosa que antes podría ser considerada un trastorno mental, hoy no lo sería.

Speaker: Vamos a dar un ejemplo elemental, ¿cierto?

Speaker: Por ejemplo, hace algún tiempo, en una dimensión, digamos, heteronormativa muy fuerte y muy prejuiciosa,

Speaker: se consideraba que la homosexualidad era un trastorno.

Speaker: Hoy en día ya salió, digamos, de que se considera un trastorno.

Speaker: Entonces, mira que la psicopatología es histórica, porque lo que un día es un asunto psicopatológico, en otro tiempo ya no lo es.

Speaker: Pero además es contextual.

Speaker: Mira, desde el punto de vista de un occidental convencional, ¿cierto?, de clase media blanco norteamericano, disociar es un fenómeno psicopatológico.

Speaker: Pero en el contexto del candomblé, ¿cierto?, de origen africano, en el contexto brasilero, ya digamos, eso no es considerado

Speaker: sino que es considerado una experiencia, digamos, que tiene un cierto sentido, un valor incluso, tiene un estatus, además, que eleva a la persona que tiene esta capacidad disociativa.

Speaker: Porque entonces, mira que el asunto es este.

Speaker: Cuando alguien tiene la capacidad mediunidad, dice que escucha otras voces.

Speaker: Claro, alguien, un psiquiatra convencional occidental, va a decir, ah, él está alucinando, ah, él está, digamos, teniendo una evidencia de un fenómeno elemental, ¿cierto?

Speaker: Que en este caso es la...

Speaker: la alucinación o el delirio, cualquiera de esas dos cosas, alguien podría decir que está alucinando, pero realmente para la persona eso no es una alucinación, porque eso depende, digamos, de cómo es la experiencia singular en la que esa situación se está viviendo.

Speaker: Entonces, el hecho es que la psicopatología es contextual.

Speaker: Lo que en una cultura es psicopatológico, en otra cultura puede no serlo.

Speaker: Pero hay un asunto que aquí te quiero comentar,

Speaker: picar un poco la lengua, Amparito, que tú hablaste del candomblé.

Speaker: Por favor, Pablo, atiende al auditorio.

Speaker: Te están diciendo que tú usas muchos términos técnicos que la gente no entiende.

Speaker: ¿Qué es el candomblé, por Dios?

Speaker: Bueno, mira, el candomblé es una, es por decirlo, es una rama de la religión yoruba.

Speaker: Cuando vienen los esclavos desde África, que traían, pues vienen con diferentes etnias, diferentes prácticas espirituales, y se genera la diáspora africana en Latinoamérica, se generan

Speaker: de esas prácticas, entre las que encontramos el vudú, que realmente viene desde el bodum de Benin, encontramos la práctica yoruba, que viene de la etnia yoruba, que se encuentra en Ghana, en parte de Benin, en Nigeria.

Speaker: Y en Brasil es una división donde sus deidades principales son Yemayá, que es la reina del mar, o está representada en el mar, y Oshún,

Speaker: que es la dueña del río, son las aguas, básicamente.

Speaker: Y el candomblé gira mucho en torno a esos.

Speaker: Además femeninas, dos orichas y dos deidades femeninas.

Speaker: Dos mujeres, exacto.

Speaker: De hecho, tú me compartiste hace un tiempo un desfile en el carnaval de Río donde hubo un tema bastante centrado en la parte de candomblé y en la parte de Yoruba donde aparecían las carrozas de Yemayá, la carroza de Oshún, inclusive Changó, si no estoy mal, también apareció por ahí, o Batalá.

Speaker: Y es bien interesante porque hay ahí, y mira, no solo eso, hay un documental que se llama Mi sangre Yoruba, si no estoy equivocado, que es producido y conducido por Gloria Estefan.

Speaker: Gloria Estefan es de la religión Yoruba, es practicante de la religión Yoruba.

Speaker: Y habla, ahí explica mucho mejor el origen del candomblé, claro, desde la visión también musical, desde la parte de la influencia musical africana, pero también tiene un contexto religioso y cultural y ahí se explica muy bien el tema del candomblé.

Speaker: Yo no estoy seguro qué tan fácil sea, yo lo vi, me costó un poco de trabajo encontrar el documental porque no está en YouTube, por ejemplo, hay que buscarlo bien, no es tan asequible, pero yo recomiendo verlo porque ahí explica muy bien el origen del candomblé, explica muy bien su práctica y sobre todo la parte, lo que te digo, la parte musical que es increíblemente maravillosa, es muy bonita.

Speaker: Y ahí se hace una explicación contextual mucho mejor al candomblé.

Speaker: Claro que sí.

Speaker: Gracias, no, Pablito.

Speaker: Yo creo que era necesario entenderlo porque, claro, tú y yo que tenemos algún contacto con estas tradiciones, y yo, por ejemplo, que tuve la oportunidad de vivir en Brasil, pues tenía la referencia del candomblé, ¿cierto?

Speaker: Hay también otra tradición africana, si no estoy mal, que se llama Umbanda, que también tiene que ver, digamos, con esa tradición de los orichas.

Speaker: En este caso, no...

Speaker: Sí, señor, no la conozco tan bien, pero sí la he escuchado nombrar claramente.

Speaker: Y es chévere que la gente también se vaya familiarizando con esas otras expresiones, con esas otras tradiciones espirituales que son más allá de la judio-cristiana y de la nativo-americana convencional, porque también creo que ha habido un cierto nivel de segregación de las otras tradiciones espirituales, sobre todo esas que son de origen africano,

Speaker: porque habría que decirlo también, en medio de todo eso también hay un cierto racismo, ¿no?

Speaker: Esa es religión de negros, entonces esa no es tan importante, también hay que, digamos, marginalizarla un poco.

Speaker: Aunque no sea explícito ese criterio, yo creo que ese criterio racista también está allí para no hablar de ciertas religiones y no hablar de ciertas tradiciones espirituales que son relevantes en nuestro continente.

Speaker: Por ejemplo, no es menor, ¿cierto?, que el candomblé esté en...

Speaker: perdón, el candomblé esté en Brasil, pero además las otras tradiciones de origen de la matriz yuruba están en Estados Unidos, están en Cuba, están en República Dominicana, están en México, en Puerto Rico, en Venezuela, menos en Colombia, porque en Colombia no tuvimos esa apropiación cultural de esa tradición espiritual,

Speaker: pero está presente en América Latina y creo que es importante también amistarnos y reconocer esa presencia, esa visión espiritual en nuestro continente.

Speaker: Es importantísimo, Johnny, porque tal cual como lo dices, es importante que dejemos de satanizar un poco todo aquello que desconocemos y lo metemos en una sola bolsa de la brujería y de ese tipo de...

Speaker: de usar esos términos despectivos que realmente reflejan ignorancia y con ignorancia no quiero ser ofensivo sino la ignorancia es ignorar cosas que desconocemos y porque pues ya lo vimos en el capítulo de la oración, es decir, yo puedo ser cristiano, católico, apostólico, romano, pero si yo voy a una iglesia a estar rezando y pidiendo porque a alguien le vaya mal,

Speaker: Porque alguien le pierda su trabajo o porque envidia que pierda su matrimonio o que se acabe el matrimonio o lo que sea que yo esté pidiendo desde una posición espiritual, independiente de como le quieras llamar lo que practique.

Speaker: pues está mal.

Speaker: Y en todo lado, como dice el dicho, en todo lado se cuecen habas.

Speaker: En todo lado hay religiosos buenos, con corazones limpios, que van realmente a buscar un crecimiento espiritual y un desarrollo espiritual.

Speaker: Y también hay religiosos en todas las religiones y en todo lado, practicantes que a veces se dejan cegar por sus sentimientos de humanidad, de envidia, de codicia, y van a pedir otra cosa,

Speaker: que es tan reprochable que lo hagan en la religión yoruba o en la religión católica.

Speaker: Es decir, es ese tipo que lo que hemos hablado, como lo dije en el episodio de la oración, esa intención, ese iburet de lo que yo tengo en mi cabeza, de lo que voy a arrodillarme a pedir, es muy importante independiente de la religión que yo practique.

Speaker: Correcto, sí.

Speaker: Está muy bien, Pablito.

Speaker: Creo que esa claridad es importante y gracias también por aclararnos esto que nos acabas de decir alrededor del candomblé, que es importante reconocerlo como una de las tradiciones espirituales

Speaker: de matriz africana presente en Brasil en el que también se presentan los fenómenos de mediunidad y de canalización.

Speaker: Entonces un poco volviendo al tema nos estabas hablando acerca de esta experiencia nos habías contado ya pues que se presentaba digamos en sus orígenes había tenido que ver con William James, con Pierre Janais, con Carl Justa Jun y después nos contabas un poco

Speaker: de esta situación, digamos, alrededor de cómo ella se presenta también en situaciones específicas, como las que hablamos de la presencia de ella en un fenómeno oracular, ¿cierto?, en la lectura, digamos, de un oráculo como pueden ser las que están presentes en el candomblé.

Speaker: Pero tú estabas contándonos más allí.

Speaker: Continúa, mi Pablo, que yo solamente quería hacer esa intersección para que nos ampliara la edición del candomblé.

Speaker: Bueno, ahora voy a hablarte de tres explicaciones que los estudios han encontrado con respecto a por qué se genera tres explicaciones para la mediunidad.

Speaker: El primero habla de un fraude consciente o inconsciente.

Speaker: Es un modelo que es materialista y que no cree que es en la conciencia más allá del cuerpo, es decir, rechaza cualquier percepción extrasensorial.

Speaker: Y si la información que otorga o que genera un médium o que brinda un médium es precisa, consideran, lo explican en algo que lo llaman lectura en frío, que es una pesca de información.

Speaker: Entonces es cuando la persona antes, por ejemplo, de una canalización o antes de un registro de mediunidad o de una sesión de mediunidad,

Speaker: habla con la persona y al interactuar va sacando información, pues hay gente que es muy hábil en eso, y después esa información es utilizada para simular una sesión de mediunidad.

Speaker: Entonces esa es una primera explicación.

Speaker: La segunda explicación es la comunicación más allá de la muerte, que es la explicación espiritual en la que el alma del médium o de la médium se comunica con el alma de una persona fallecida a través de algún tipo de telepatía y obtiene una información.

Speaker: Es decir, esa ya habla un poco más de un tema de un poco de veracidad.

Speaker: Y está el tercero, que es la telepatía, que es la explicación realmente más acogida por los investigadores de las percepciones extrasensoriales en las que cuando a un presunto medio se le solicita comunicarse con una persona fallecida, las respuestas son dadas en base a un acceso clarividente de los rasgos físicos de las personas fallecidas o de la persona fallecida y al acceso telepático al conocimiento del consultante.

Speaker: Entonces es cuando hay un registro, una sesión de mediunidad y resulta que la persona empieza a dar una serie de detalles con respecto al aspecto físico de la persona que falleció o inclusive a la manera como falleció o a ciertas condiciones que

Speaker: Que son detalles que primero no son posibles encontrarlas en frío o a no ser que logren indagar demasiado la información y que obviamente es una información que es veraz y que es correcta.

Speaker: Entonces, esa es para mí la última, la que más me gusta es esa última, ¿no?

Speaker: para mí esa es la que más se encuadra en la experiencia que yo he tenido.

Speaker: Claro, estamos hablando de mediums reales, ¿no?

Speaker: Es decir, de algo veraz, porque como todo, pues hay gente, hay charlatanes y charlatanas y pues hay gente que realmente tiene el don.

Speaker: Ahora, hay estudios empíricos que han mostrado eso, ¿no?

Speaker: Por ejemplo, a propósito de eso que tú dices, gente como, por ejemplo, Julius Bachel en Estados Unidos,

Speaker: que tiene una fundación, la Fundación Wilbright y Diane Radin en el Instituto de Ciencias Nocticas de California, han hecho experimentos sobre esta condición real.

Speaker: Y por ejemplo, te voy a contar uno, Pablito, en el que le mostraban a personas, digamos, cogían fotografías aleatorias, entre muchas fotografías, le mostraron fotografías a personas que estaban fallecidas a diferentes tipos de medios.

Speaker: Y los medios tenían que identificar

Speaker: en las fotografías si esa persona estaba vivo o muerto.

Speaker: Y resulta que la mayoría de médiums superó la media, digamos, normal o superó el error, digamos, al azar, demostrando que tenían capacidades, digamos, por lo menos en más del 55% de posibilidades de detectar si una persona era o no una persona fallecida.

Speaker: Algunas veces...

Speaker: Incluso se notó que los medios más experimentados tenían mayor nivel de acierto.

Speaker: Es decir, los medios más experimentados tenían la capacidad de llegar hasta un 70% de certeza en identificar por la fotografía si esa persona estaba viva o estaba muerta.

Speaker: Una fotografía más que se la mostraban en una escala de grises, en grises para blanco y negro, y no se la mostraban en colores para, digamos, neutralizar allí que algún indicador, digamos, del color fuera algo que pudiera tomar como referencia a la persona para indicar que estaba viva o muerta.

Speaker: Y finalmente, lo que encontraron también fue que algunas veces los médiums, sobre todo los médiums más jóvenes, podían errar más que los más veteranos.

Speaker: Y algunas veces ellos erraban y dudaban si una persona estaba viva o muerta.

Speaker: Y la explicación que dieron los médiums más experimentados es la siguiente.

Speaker: Porque a veces se duda sobre una fotografía si la persona a la que le corresponde la fotografía

Speaker: Está viva o muerta.

Speaker: Y es por lo siguiente, es cuando las personas que estaban muertas tenían mucho tiempo de haber fallecido, los medios entraban en duda porque resulta que esa fotografía era ambivalente, porque por un lado le mostraba que estaba muerta, pero por otro lado esa persona ya había reencarnado.

Speaker: Entonces al reencarnar, él tenía la ambivalencia de decir, está viva o está muerta, porque claro, él está viendo la fotografía del que murió, pero el alma de esa persona había vuelto a encarnar, entonces a eso se atribuía el error.

Speaker: de la dubitación que tenía el médium sobre identificar que la persona que había estado muerta era precisamente porque se trata de personas que habían muerto hace mucho tiempo, por lo cual esa persona ya había podido reencarnar, entonces estaba de nuevo viva.

Speaker: Y eso es lo que hacía a ese médium en dudar.

Speaker: Entonces, miran que hay una situación muy interesante, lo hicieron como con siete médiums que se prestaron, digamos, voluntariamente a hacer el ejercicio, a hacer el experimento.

Speaker: Y claro, tenían medios muy jóvenes y medios mucho más veteranos y mostrando esa diferencia entre los medios.

Speaker: Es decir, que la capacidad amplia también se entrena, que eso es importante entenderlo y entenderlo para quienes seguramente han tenido alguna vez inquietud sobre estos asuntos.

Speaker: Le hablo aquí particularmente a muchos psicólogos, Pablito.

Speaker: ¿Tú sabías que muchos psicólogos son psicólogos porque tuvieron en su experiencia, digamos, de juventud, de niñez, experiencias, por ejemplo, de mediunidad, de canalización, de clarividencia, telepatía?

Speaker: y ellos creyeron que llegando a la universidad, ¿cierto?, a estudiar psicología, van a tener respuestas o capacidad, van a perder esas capacidades, digamos, que tenían esos dones extraordinarios.

Speaker: Pues bueno, muchos no encontraron eso y realmente se decepcionaron de la psicología porque encontró que la psicología negó rotundamente eso y lo consideró pseudociencia y lo satanizó.

Speaker: Pero resulta que muchas personas tienen ese interés y lo tienen, quieren desarrollarlo y no saben cómo.

Speaker: Pues yo te cuento una cosa aquí que es importante.

Speaker: Mira, eso es una capacidad y como cualquier capacidad humana,

Speaker: puede ser entrenada.

Speaker: En Estados Unidos particularmente, en América Latina la gente lo hace como intuitivamente, pero no hay escuelas de entrenamiento, ¿cierto?

Speaker: En canalización, en media unidad, deberían haberlas más para que los medios más veteranos ayudaran a los medios más jóvenes.

Speaker: De pronto sí hay mayor de esto en Brasil, donde el espiritismo y la canalización ha sido muy fuerte, porque además Brasil tuvo la oportunidad de tener un medio muy reconocido que es

Speaker: Chico Javier, cierto, Chico Javier que es el medium, digamos, del que además hay una película muy interesante que lo invitamos a ver que se llama Nuestro Hogar ese medium, digamos, ha abierto en Brasil toda una tradición una religión misma que se llama la tradición espírita

Speaker: Y ahí hay, digamos, posibilidades de, hay escuelas de espiritismo.

Speaker: En Colombia, por ejemplo, en la SAI, hay gente que hace estas prácticas pero no tiene la posibilidad de entrenarse.

Speaker: Yo tengo conocimiento que en Estados Unidos hay entrenamiento sobre esto.

Speaker: Hay personas que se entrenan, que van a una escuela de entrenamiento para desarrollar la mediunidad, para desarrollar la capacidad de canalización.

Speaker: Como también, digamos, ahorita ahí en América Latina hay gente que enseña a leer los registros de acá, chicos, que es una forma particular de canalización de información, ¿cierto?, que viene del campo acá, chicos, sobre un alma específica.

Speaker: Entonces, lo que les quiero decir con esto a nuestra audiencia es que la capacidad de la media unida se puede entrenar.

Speaker: Lo que necesitas tú es detectar una escuela de formación, un buen mentor en canalización que te enseñe a hacer esto.

Speaker: Así como, por ejemplo, uno puede hacer

Speaker: un entrenamiento en Reiki, puede hacer un entrenamiento en registro acá chicos, pues puede hacer un entrenamiento en mediunidad, puede hacer un entrenamiento en canalización, también se puede entrenar, yo tengo una amiga muy querida en Estados Unidos, vive en Nueva York, se llama Emilce Suárez, ella es una psicóloga y canalizadora, una terapeuta intuitiva,

Speaker: que ella me cuenta constantemente, no, es que estuve con mi mentora preguntándole tal cosa, es que estuve en un entrenamiento en tal situación, es que se hizo un intensivo de profundización a fin de semana para alcanzar o desarrollar tal capacidad o tal fenómeno, entonces mira que es una capacidad entrenable, por lo cual digamos, quiero mandarle el mensaje claro a nuestra audiencia de que quien tenga intereses en la canalización sepa que se puede entrenar, se puede desarrollar esa capacidad, seguramente hay gente que por linaje y que por trayectoria encarnacional

Speaker: ya ha canalizado en otras vidas, entonces le va a ser muy, muy fácil.

Speaker: Por ejemplo, Maribel, ¿cierto?

Speaker: Canaliza muy fácilmente, canalizó muy fácilmente, porque, claro, después se dio cuenta que ella no era la primera vez que canalizaba.

Speaker: Yo no lo hago tan fácilmente.

Speaker: Yo he estado como en ese ejercicio de entrenarme a partir del Reiki, he comenzado ese entrenamiento de entrar en contacto con la capacidad de acceder a información del campo acá, chico.

Speaker: Pero, digamos, para mí ha sido un entrenamiento y seguramente si me entrenara más lo podría hacer.

Speaker: Elena Huabet dice, por ejemplo, que ella aprendió a canalizar con un entrenador, un mentor italiano, aprendió a canalizar ella, digamos, para entrar en contacto

Speaker: con el campo acá, chicos, ella decía, mi experiencia era que yo a partir de la hipnosis, ¿cierto?

Speaker: Comencé a canalizar y comencé a dar información y yo no sabía qué iba a salir de mi boca al siguiente segundo.

Speaker: Es decir, que ella misma se sorprendía.

Speaker: Es decir, yo estoy aquí en una posición, ¿cierto?

Speaker: Que era lo que tú decías, disociativa.

Speaker: Porque hay una parte de mí que habla, ¿cierto?

Speaker: Y otra parte de mí que está diciendo, ¿yo de qué estoy hablando?

Speaker: ¿Qué es lo que yo estoy haciendo aquí?

Speaker: Entonces, hay una situación, claro, disociativa que lo vamos a decir

Speaker: digamos, en términos psicólogos, se llama parayóica, es decir, mi yo paralelo a mi experiencia, mi yo siendo un custodio de mi experiencia, mi experiencia de canalización va por aquí y mi yo va al margen, cierto, al lado acompañando esa experiencia.

Speaker: Entonces, ella nos cuenta allí en su libro, La Ciencia de la Canalización, que ella también se entrenó.

Speaker: con un mentor italiano para ingresar al campo, digamos, y poder a través de la hipnosis ingresar en el campo acá, chico, de obtener información, por ejemplo, de un ser querido fallecido o de algunas, digamos, de un contacto con un guía o de información, digamos, de claridad, etcétera.

Speaker: Eso un poco, digamos, quería completarlo ahí de lo que estás diciendo, Polito.

Speaker: Interesantísimo.

Speaker: Claro, bueno,

Speaker: porque ahorita más adelante lo vamos a ver en la última sección del episodio donde vamos a hablar un poco más acerca de la salud mental de los médiums, cómo en la medida que esas habilidades se muestran, porque son habilidades naturales, usualmente tienden primero a confundir a la persona y hacerla creer que está enferma, y si acuden a

Speaker: Un psicólogo o a un servicio médico lo más probable es que va a ser tomado como una patología y ahí genera unos daños de salud mental bastante importantes que como te digo ya más adelante en la última parte del programa lo hablaremos.

Speaker: Y me parece muy interesante saber que mira que hay entrenamientos al respecto.

Speaker: Y claro, lo que tú dices, yo en la experiencia que he tenido he visto que hay un tema de guía, de cuando la guía es correcta, cuando la guía tiene la intención de desarrollar ese tipo de habilidades y va más allá, por ejemplo, un interés económico o algo, sino que realmente va...

Speaker: Detrás de desarrollar el interés y las habilidades de esa persona se ven los resultados y es muy interesante cómo florecen esas personas, cómo esas habilidades florecen.

Speaker: Ya que estamos en el tema científico y ya que hemos indagado un poco en las investigaciones, yo quería que me hablaras un poco más acerca de la parte neurocientífica, acerca un poco más de los estudios fisiológicos de la mediunidad, porque tú tienes un contenido bien interesante al respecto y has encontrado unas investigaciones muy interesantes del comportamiento de los estudios que se han realizado con respecto al comportamiento del cerebro como órgano

Speaker: en fenómenos y en sesiones de mediunidad.

Speaker: Claro que sí, mi Pablito.

Speaker: Mira, eso que tú dices es interesante porque tú sabes que hay ciencias faro que están hoy en día orientando nuestra reflexión alrededor de las transformaciones, de desarrollo de la condición y la capacidad humana.

Speaker: Y entre esas está la física cuántica,

Speaker: está la epigenética y está la neurociencia.

Speaker: Digamos, esos tres son los tres grandes faros que tenemos allí.

Speaker: Y de hecho, es interesante una cosa, yo voy a decir esto, no lo he escuchado, pero creo que es interesante introducir esta idea.

Speaker: Y es que tanto la física cuántica como la neurociencia están interesadas en estudiar la espiritualidad y han encontrado, digamos, conexiones entre los desarrollos de la física cuántica

Speaker: por lo menos los desarrollos internos, digamos, filosóficos de principios generales de operación del mundo y de la realidad, y la espiritualidad, así como de la neurociencia aplicada a la espiritualidad.

Speaker: Y desde eso, digamos, hay gente, digamos, interesantísima en España trabajando esto, por ejemplo,

Speaker: Está Nazaret Castellanos, ¿cierto?

Speaker: Que tiene una serie de podcasts y de videos en los que explica, por ejemplo, cómo se ha hecho un análisis, por ejemplo, de la neurociencia de la respiración, de la neurociencia de la meditación, ¿cierto?

Speaker: O de todo lo que tiene que ver con la neurociencia de los fenómenos ligados a experiencias espirituales.

Speaker: Pero también, digamos, está Alex Gómez Martín, que es un neurocientífico y físico-teórico también español, que tiene un libro recién publicado

Speaker: al respecto de la experiencia cercana a la muerte.

Speaker: Y él también está, digamos, interesado en mostrar cómo hay un correlato entre la dimensión neuronal, la dimensión cerebral y la experiencia, digamos, de la conciencia.

Speaker: En este caso, de las experiencias de conciencia expandida como las que suelen ser asociadas a los fenómenos espirituales.

Speaker: Entonces, aquí la neurociencia ha mostrado cosas muy interesantes, Pablito, que te voy a contar.

Speaker: Y es que, primero, hay una evidencia de que hay una relación...

Speaker: muy cercana, muy evidente entre las experiencias ligadas a la mediunidad y la canalización y el funcionamiento de la glándula pineal.

Speaker: Lo primero que se ha encontrado es que cuando alguien entra en un proceso de canalización, la glándula pineal comienza a tener un mayor nivel de irrigación.

Speaker: Eso implica dos cosas importantes y es que por un lado hay una activación mecánica de los cristales de apatita con los que se

Speaker: relaciona, digamos, las experiencias de media unidad o trascendentales o experiencias, ¿cierto?, relacionadas con capacidades ampliadas como la telepatía, la clarividencia, etcétera.

Speaker: la media unidad sin duda, y entonces muestran que esos cristales de hepatita se activan, comienzan a tener mayor nivel de activación.

Speaker: Y lo segundo es que aparece la glándula pineal, tiene, digamos, allí hay una serie, digamos, de receptores de neurotransmisores y aparecen, digamos, se activan neurotransmisores relacionados con un neurotransmisor específico que es la dimetril triptamina, la famosa DMT, la que han denominado algunos la molécula de Dios, es decir, que cuando aparece la

Speaker: Este neurotransmisor, la dimetiltriptamina, lo que se muestra es que él se activa mucho cuando estamos en experiencias de mediunidad, cuando estamos en experiencias de canalización de información,

Speaker: Y esto es, digamos, una cosa interesante porque además plantea un problema fundamental para la neurociencia y es la relación que existe entre el cerebro y la conciencia.

Speaker: Es decir, la mediunidad y la canalización ponen en efecto un asunto sobre el tapete y es el problema de la relación mente-cerebro.

Speaker: Hay dos tesis fundamentales

Speaker: Y te las voy a explicar.

Speaker: La primera tesis y la más famosa, la más reconocida, es la tesis de que el cerebro es el productor de la conciencia.

Speaker: Esa se llama la hipótesis del cerebro productor.

Speaker: ¿Cierto?

Speaker: El cerebro produce la conciencia, el cerebro produce la mente.

Speaker: Esa hipótesis es claramente una hipótesis materialista, que parte de que la materia, ¿cierto?

Speaker: Es decir, la condición material del cerebro, produce los fenómenos intangibles de la conciencia o de la mente.

Speaker: Pero existe otra hipótesis que es la que está tomando fuerza últimamente y sobre todo en el campo de lo que te iba a decir ahorita, que no se ha denominado así, no lo he visto así, pero yo creo que se debe llamar de esa manera, en el campo de estudio de los fenómenos espirituales o el campo de los estudios sobre la trascendencia,

Speaker: Que este campo es un campo en el que va a estar claramente la neurociencia, la psicología, la filosofía, la física cuántica, etc.

Speaker: Es decir, hay una serie de disciplinas porque la espiritualidad es un objeto que es transdisciplinario por naturaleza.

Speaker: Es decir, no lo puedes entender solamente de una disciplina.

Speaker: Tienes que tener acceso a muchas cosas.

Speaker: Por eso nosotros aquí hablamos de ciencia, de neurociencia, de física cuántica, de espiritualidad, porque tenemos que recurrir a muchas disciplinas para poder explicarlo.

Speaker: Entonces, este campo de los estudios de la espiritualidad

Speaker: está nutrido de esto y aquí el segundo, la segunda manera, el segundo enfoque con el que se puede pensar la relación entre la mente y el cerebro o la mente o el cerebro y la conciencia es la mente, es la hipótesis, cierto, o la teoría del cerebro permisivo o el cerebro como sintonizador.

Speaker: El cerebro permisivo es decir, la conciencia preexiste al cerebro y solamente el cerebro permite que ella se exprese, es decir, es un cerebro que permite la expresión de la conciencia, es decir, es un cerebro permisivo no productivo.

Speaker: O también la hipótesis, se ha hecho una metáfora, Alain E. Wabed publicó recientemente en el 24 un artículo sobre esto, una revista importante científica, que es la hipótesis del cerebro como sintonizador de la conciencia.

Speaker: Es decir, la conciencia preexiste, la conciencia está allí y el cerebro lo único que hace es que la sintoniza.

Speaker: De cuenta que la metáfora que se usa es que la conciencia es como una onda de radio.

Speaker: que solamente lo que hace el cerebro es sintonizarla y poder decodificarla y hacértela escuchar.

Speaker: Pero el radio no produce la onda.

Speaker: El radio solamente la sintoniza, la decodifica y la retransmite.

Speaker: Y eso es más o menos lo que podría pensarse.

Speaker: La conciencia preexiste, está allí,

Speaker: y preexiste porque ya en el capítulo de la reencarnación hablamos sobre que el alma es eterna, lo que muere es el cuerpo, es decir que nosotros somos seres espirituales por naturaleza porque venimos del alma y solamente encarnamos eventualmente en un cuerpo determinado y en ese sentido entonces la condición espiritual preexiste a la condición corporal y esa condición espiritual que es nuestra conciencia que existe previamente solamente es sintonizada por

Speaker: el cerebro.

Speaker: El cerebro solamente, digamos, la sintoniza, la decodifica y podemos tener esta condición, digamos, de dar cuenta de ella.

Speaker: ¿De dónde viene esta situación?

Speaker: Pues viene de los estudios recientes sobre las experiencias cercanas a la muerte.

Speaker: Porque simplemente la pregunta es, ¿cómo alguien que clínicamente está muerto dice que vio cómo estaba funcionando, cierto, el quirófano?

Speaker: Entonces la pregunta es, ¿esa persona cómo puede tener conciencia de un asunto si resulta que su cerebro estaba muerto?

Speaker: Entonces esa condición, ese hecho,

Speaker: Ese, ese, ese facto, como está de moda decirlo, es cierto, ese, ese facto indiscutible, y es que hay gente que muestra, o que manifiesta, ha tenido una experiencia cercana a la muerte, no todo lo tiene de la misma manera, pero algunas personas la, la pueden tener de esta, dicen que se vieron, por ejemplo, fuera del cuerpo, o que vieron lo que los médicos hicieron en el quirófano, o que estuvieron en una experiencia, ¿cierto?, en la que se acercaron a un túnel y se devolvieron, de hecho, por ejemplo, este, este neurocientífico del que te hablo español,

Speaker: Alex Gómez Marín, él tuvo una experiencia cercana a la muerte y él cuenta cómo fue la experiencia y eso lo motivó a investigar esto como un neurocientífico.

Speaker: Entonces lo que dicen es, claro, las experiencias cercanas a la muerte produjeron una situación o un hecho anómalo para el paradigma dominante que es el paradigma del cerebro productivo y del paradigma materialista.

Speaker: Porque dice, ¿cómo así que la persona puede ver o recordar o dar cuenta de una experiencia, cierto?,

Speaker: cuando dicen que estaba clínicamente muerta.

Speaker: Bueno, aparecen entonces ahorita los científicos, ¿no?

Speaker: Que les cuesta dificultad entender que esto sea posible.

Speaker: A decir una hipótesis más, que es la que me parece un poco traer los cabellos, Pabalito, pero te la tengo que contar.

Speaker: Y es que dicen que...

Speaker: Cuando alguien dice que muere clínicamente, no, el cerebro no está muerto del todo.

Speaker: O sea, hay una manera en que quieres decir, no, es que lo que pasó fue que el cerebro sí quedó activo en un nivel muy pequeño, pero todavía estaba vivo.

Speaker: Y uno dice, no, pero venga, no.

Speaker: Me parece que está forzando las cosas porque si usted ya dijo que definitivamente no hay ondas y paró de dar indicadores de actividad en el monitor, pues está muerto.

Speaker: ¿Cierto?

Speaker: Ahora, la pregunta es, ¿cómo usted me dijo que estaba muerto por ocho minutos y a los ocho minutos voy a ver la persona y dice que recuerde que además vio lo que hizo el anestesiólogo?

Speaker: ¿Cómo el anestesiólogo se desesperó y hizo una serie de cosas para poder revivirlo y al final revivió?

Speaker: Entonces, esta anomalía, recuerde que los modelos teóricos y los paradigmas funcionan hasta que aparece una anomalía.

Speaker: La anomalía que apareció en el paradigma materialista del cerebro, del cerebro constructivo, fue la experiencia cercana a la muerte en la que una persona dice recordar una experiencia

Speaker: que se puede constatar porque los médicos dicen, sí, nosotros hicimos eso, mientras la pregunta es, ¿cómo lo vio?

Speaker: Y de hecho han hecho experimentos con esto, Pablito, por ejemplo, con personas que han muerto, ¿cierto?

Speaker: Y que les ponen, digamos, situaciones en, en, en, se ponen cercanas a la muerte, a ver si fue capaz de ver cosas, y han hecho, digamos, situaciones experimentales para, para modelar esta experiencia, a ver si es que sí, si es verdad que existió o no, ¿no?

Speaker: Porque hay una cosa que me parece muy, muy curiosa en esto, Pablo, y es que,

Speaker: Todo el mundo dice el supuesto mediums, la supuesta información, el supuesto muerto.

Speaker: Y uno dice, pero venga, ¿cómo que supuesto?

Speaker: Si es que la persona está diciendo que lo vio, que lo sintió, que lo experimentó.

Speaker: ¿Cómo así que supuesto?

Speaker: Ese supuesto es una duda que introduce el paradigma materialista sobre una experiencia en la que el paradigma materialista no tiene nada que decir porque lo supera.

Speaker: Yo tengo que decir esto con énfasis como científico.

Speaker: A mí me molesta en cierta medida

Speaker: que en los artículos se diga un niño que alega una reencarnación.

Speaker: No, un niño que tuvo una reencarnación.

Speaker: ¿Cómo así que la alega?

Speaker: La alega es colocar en duda que ese niño, además, no está diciendo una cosa que es verdad.

Speaker: El récord de una vida pasada, en el capítulo anterior lo vimos.

Speaker: Ese niño, de 13 cosas que dijo, 9 se pudieron confirmar.

Speaker: ¿Cómo así, Cris, que una alega tener una vida pasada?

Speaker: No, el niño tuvo una vida pasada, tiene una vida pasada, usted tiene... ¿Por qué tenemos que sospechar de que la persona nos está diciendo la verdad?

Speaker: Solamente porque el paradigma no le cuenta, no le cuadra, tenemos que colocar en duda la honestidad de una persona.

Speaker: O sea, ¿de cuándo acá se duda sobre la honestidad de una persona que narra una experiencia cercana a la muerte?

Speaker: una experiencia de canalización o un efecto terapéutico de una terapia alternativa solamente porque la ciencia ortodoxa no puede entenderla.

Speaker: Al que tiene el problema que resolver es la ciencia, no es la persona.

Speaker: La que tiene que quedar interrogada es la ciencia y su capacidad explicativa y no es la persona en su honestidad.

Speaker: ¿Por qué suponemos que la persona es deja honesta?

Speaker: ¿Por qué la primera hipótesis que hay sobre la mediunidad es que es un fraude?

Speaker: ¿Cómo así?

Speaker: ¿Por qué partimos de ese

Speaker: ¿Por qué no partimos de un principio de buena fe que la gente nos está contando una cosa que realmente es cierta, que está viendo como tal y que es un hecho para ella irrefutable?

Speaker: ¿Por qué nosotros tenemos que decirle supuesta, que alegan aparentemente como así?

Speaker: Ahora, yo te voy a decir una cosa

Speaker: Y yo lo digo con este énfasis porque yo soy un científico que estoy diciéndole, venga, usted no puede colocar en duda la fuente.

Speaker: O sea, la fuente usted, si ya le hizo un examen neuropsicológico o psiquiátrico y la gente no está enferma mentalmente, no tiene una psicopatología, además no es una persona que tenga ninguna necesidad, ningún incentivo para mentir, ¿usted por qué la coloca en duda?

Speaker: Yo como investigador cualitativo no parto de que mis informantes, mis participantes estén mintiendo.

Speaker: Ese presupuesto de que el otro puede estar mintiendo parte de un paradigma positivista en el que se supone que la realidad está dada ahí y que entonces

Speaker: Yo no tengo, digamos, que explicar la realidad, sino que la realidad está ahí.

Speaker: Entonces, como usted me la está explicando, entonces yo coloco en duda que usted me la explique porque esa es su explicación de la realidad, porque la realidad está en sí misma.

Speaker: Pues no, la realidad no está en sí misma.

Speaker: Esa es la realidad para el paradigma positivista.

Speaker: Pero ese sesgo positivista es el que hace que muchos científicos

Speaker: como Alex Moreira o como Dan Radin, digan el supuesto medium, la supuesta, digamos, persona fallecida, la supuesta vida pasada, realmente, están colocando en duda, queriéndole dar un poco gusto, y esto Dan Radin lo dice en este libro tan interesante que me estoy leyendo, que se llama Magia Real, la sabiduría antigua, la ciencia moderna y los poderes secretos del universo, que es un libro en el que él explica por qué, mira, lo que pasa es que cuando los investigadores quieren publicar

Speaker: cosas sobre la espiritualidad o sobre las capacidades ampliadas como la telepatía, la claridencia, la precognición, la mediunidad, inmediatamente toda la comunidad científica materialista se siente, digamos, preocupada.

Speaker: Ellos sienten señales de alarma.

Speaker: Entonces, inmediatamente coaccionan o presionan para que esos artículos no sean publicados.

Speaker: Y a veces, incluso, Dan Ryan lo cuenta en este libro, él ha intentado publicar cosas en las que los editores de la revista le han dicho es que usted le publicó el artículo si usted deja de asegurar

Speaker: que esa experiencia existe.

Speaker: Si usted dice nomás que usted tiene hipótesis que podría quedarse, que quizás.

Speaker: Entonces, yo me di cuenta de ese dato aquí en la confesión de Dan Ryan, en un libro, no lo hace en un artículo porque no puede, pero en un libro sí lo hace.

Speaker: Y en el libro entonces me dice, mire, lo que pasa es que yo me he sentido presionado

Speaker: sociopolíticamente por la comunidad académica para no decir las cosas como yo las veo entonces me han obligado a decir supuestamente quizás posiblemente alegan porque es la manera como la ciencia me admite el artículo porque ellos tienen

Speaker: se encojonan con que yo diga eso pasó así, no, no, usted no puede decir que eso pasó así porque eso es darle crédito a eso y usted no le puede dar crédito a eso porque eso no existe y dicen, no, no, es que sí existe, no, para la ciencia no existe, o sea, para la ciencia ortodoxa para la ciencia positivista no existe entonces él ha sentido la presión la ha sentido él, la ha sentido el Ane Guavet, o sea, en general los científicos sienten la presión de no poder decir las cosas tal como son y entonces han optado por una manera, digamos, diplomática y es decir, alegan quizás, supuestamente

Speaker: porque es la manera como la ciencia le termina aceptando los artículos para ser publicados.

Speaker: Yo entendí eso, entonces eso ya me hizo bajarle un poco la presión a Diane Radin de, ¿usted por qué dice que supuestamente cuando es un hecho real para la persona?

Speaker: No puede colocarlo en duda.

Speaker: Porque yo entiendo que es que hay un dilema político, de poder de parte de la ciencia convencional hegemónica para poder aceptar las investigaciones.

Speaker: Entonces, ¿qué pasa?

Speaker: Como la ciencia materialista necesita pruebas materialistas, entonces han sometido las experiencias de Medio Unida a experimentación.

Speaker: Entonces, te vuelvo y te recuerdo.

Speaker: han demostrado que hay mayor irrigación en la glándula pineal.

Speaker: Han demostrado que hay una situación en la que se activan, ¿cierto?, los cristales de apatita.

Speaker: Hay una demostración, se ha demostrado que hay un aumento mayor, digamos, de presencia de la...

Speaker: dimetritamina, que es un neurotransmisor que está asociado, ¿cierto?, a esta experiencia de mediunidad, y a la apertura del tercer ojo y estados de conciencia alterados.

Speaker: También esta es la que está presente, ¿cierto?, que se le denomina la molécula de Dios, es la que está también presente en, por ejemplo, ella está activa,

Speaker: en la ayahuasca, en algunas experiencias que tienen que ver con psicódicos, particularmente en la ayahuasca, este neurotransmisor está presente, este principio, digamos, molecular está presente y entonces activa esa capacidad de expansión de la conciencia.

Speaker: Pero además cambian las ondas.

Speaker: Se ha hecho una demostración, mi Pablo querido, de qué es lo que pasa, digamos, cuando se establece la experiencia mediunidad y se ha mostrado, por ejemplo,

Speaker: que en la mayor, digamos, parte de todos los procesos de media unidad se han hecho mediciones, cierto, a nivel encefalográfico antes, durante y después de la media unidad y durante todo el proceso de media unidad se nota, digamos, que hay una potencia, digamos, mayor de las ondas beta que están entre 13 y 30 Hz y están asociadas a la vigilia, a la concentración, a la atención, a la lógica de la comunicación.

Speaker: Pero hay una mayor potencia de las ondas theta que están entre 4 y 8 hertz, que son las ondas que están asociadas a la meditación, a la relajación, al sueño ligero, a la creatividad y al acceso a la subconsciencia, a la inspiración y a la intuición.

Speaker: Mira que hay una cosa aquí muy interesante, Pablito.

Speaker: A muchos canalizadores en Estados Unidos se les llama canalizadores intuitivos o personas que son terapeutas intuitivos.

Speaker: ¿Por qué?

Speaker: Porque mira que como entran en pros de canalización y en la canalización se activan potencialmente más las ondas theta y la onda theta tiene que ver con la capacidad de intuición, la alegría, la éstasis, la paz.

Speaker: Estas personas se llaman intuitivos porque en efecto...

Speaker: La presencia, digamos, de la dimetrectamina, la activación de la apatita y la modificación que produce el estado de conciencia a partir, digamos, del registro de ondas a ondas theta, muestra que estas personas activan en nivel mayor de su intuición.

Speaker: Pero también se muestra que hay una...

Speaker: Posterior a la experiencia de canalización, a la experiencia de media unida, hay una mayor potencia de las ondas alfa que están relacionadas con la capacidad de experimentar estados cercanos a los que se vi en la meditación, en la creatividad y en las que están presentes cuando hay una reducción del estrés.

Speaker: Hay una dimensión importante, incluso se han encontrado que

Speaker: han descartado la presencia, por ejemplo, de fenómenos psicopatológicos en el fenómeno de media unidad, como por ejemplo puede ser un patrón de ICTAL en un electroencefalograma, es decir, que no hay

Speaker: evidencia que se repitan patrones epilépticos o de convulsión.

Speaker: Es decir, estamos fuera, digamos, de pensar que esto es una situación, digamos, anómala en términos de la salud mental, ¿cierto?

Speaker: O de la salud neurocerebral de quienes están siendo investigados como medios.

Speaker: Entonces, aquí tenemos esa indicación, pero además te voy a decir dos cosas.

Speaker: Mira, hay una cosa que es muy interesante que se ha mostrado en las investigaciones sobre esto.

Speaker: Esto está derivado, digamos, de un análisis

Speaker: sistemáticos de muchas investigaciones hechas alrededor de la neurociencia de la mediunidad.

Speaker: Y es que aparece un fenómeno muy interesante.

Speaker: Primero, hay una reducción del control cognitivo.

Speaker: Es decir, inmediatamente hay una hipoactivación de las funciones del control cognitivo, como la toma de decisiones, juicio crítico, todas esas cosas se reducen.

Speaker: También hay una hipoactivación de la conciencia del yo.

Speaker: El yo, digamos, queda en una condición menos presente.

Speaker: Y esto tú lo compruebas porque

Speaker: Cuando tú escuchas a personas que han canalizado, las personas te dicen, mira, yo te voy a hablar de una cosa, pero yo no me voy a acordar después de lo que yo dije.

Speaker: O a un canalizador le dicen, usted me dijo tal cosa.

Speaker: Y dice, no, yo ya no me acuerdo de eso porque yo estaba en una situación de trance.

Speaker: Cuando él entra en trance, él disminuye inmediatamente la función de control yódica y se entrega la experiencia de canalizar la información que viene del campo, cierto, sutil del campo acá, chico.

Speaker: La información que viene ya sea de un guía espiritual,

Speaker: un ángel, por ejemplo, o cualquier otro, o, por ejemplo, de un ser querido fallecido.

Speaker: Lo que él dice es que él no se acuerda mucho.

Speaker: ¿Por qué?

Speaker: Porque se presentó un fenómeno que es la segunda hipótesis.

Speaker: Tú tienes una hipótesis de la mediunidad que es la hipótesis

Speaker: de la disociación.

Speaker: Hay una segunda hipótesis que es la hipótesis de la absorción.

Speaker: ¿Qué es la absorción?

Speaker: La absorción es la capacidad que yo tengo de abstraerme tanto en un foco específico de actividad que yo inhibo la posibilidad de percibir los demás, digamos, estímulos externos.

Speaker: Pero además en esa absorción yo también pierdo una conciencia de mí.

Speaker: O sea, yo dejo de tener control yoico, tener tanta vigilancia sobre mí mismo porque realmente estoy entregado a la experiencia.

Speaker: Resulta que la absorción es lo que los reggaetoneros llaman el estado de flow.

Speaker: ¡Ey, flow, flow!

Speaker: Flow es esa experiencia de estar absolutamente absorbidos, absortos de una experiencia en la que yo estoy tan focalizado en ella que yo inhibo y tengo interrupción perceptiva con el medio externo.

Speaker: Incluso por eso a un canalizador después le pregunta, ¿a usted qué fue lo que me dijo?

Speaker: Dice, yo no me acuerdo.

Speaker: ¿Por qué?

Speaker: Porque no era él yo el que estaba controlando la situación.

Speaker: Vuelvo y te insisto en esto, Pablo.

Speaker: Entonces, en la experiencia de la canalización hay una experiencia de...

Speaker: colocación del yo en una condición paralela, ¿cierto?

Speaker: Y de menos protagonismo.

Speaker: El yo deja de ser protagonista y es protagonista de la experiencia de canalización misma.

Speaker: Entonces hay una condición que tú llamas disociación, pero que podemos también llamar una condición parayoica.

Speaker: Mi yo es paralelo a la experiencia, pero no interviene en ella.

Speaker: Que es lo mismo que le pasa a un psicoanalista.

Speaker: Cuando un psicoanalista escucha a alguien en un diván,

Speaker: Él está en una posición parayódica porque él disminuye la presencia de su yo y se dispone a escucharse, a absorberse, ¿cierto?, en la experiencia de escucha del paciente.

Speaker: De tal manera que cuando él interpreta, el que interpreta no es su yo, el que interpreta es su inconsciente.

Speaker: Y eso es una cosa clara que tenemos los psicoanalistas.

Speaker: La interpretación no viene del yo.

Speaker: ¿Por qué?

Speaker: Porque la interpretación viene de una conexión que hay, incluso que yo podría decir, de una resonancia, ¿cierto?,

Speaker: cuántica que hay entre el inconsciente del paciente que habla y el inconsciente del terapeuta que escucha.

Speaker: Cuando yo interpreto en un análisis, realmente lo que podríamos decir es, hay un fenómeno de telepatía, porque incluso yo me puedo anticipar y decir, va a decir tal palabra y en esa palabra, ¡pram!, lo interpreto.

Speaker: Yo advierto, y de hecho ya hay investigaciones que han hablado sobre la telepatía en el proceso psicoanalítico.

Speaker: Entonces, lo que está pasando aquí es que esa absorción que yo tengo, ¿cierto?

Speaker: Esa abstracción que yo tengo, una concentración en un foco, me disminuye las funciones cognitivas de control y me disminuye la conciencia del yo.

Speaker: Pero además me permite entrar en un estado de creatividad, de intuición, por eso llaman terapeutas intuitivos, y también me permite entrar en un estado de absoluta concentración en un foco.

Speaker: Pero, curiosamente, la absorción también es uno de los factores que está presente en

Speaker: en lo que nosotros denominamos el engagement.

Speaker: Cuando una persona en el trabajo experimenta engagement, experimenta tres condiciones.

Speaker: Alto vigor, ¿cierto?

Speaker: Alta concentración y alta absorción.

Speaker: Entonces, mira que el engagement comparte la misma situación que comparte la mediunidad.

Speaker: ¿Qué?

Speaker: Y es que yo estoy en una condición de absorción, es decir, de abstracción absoluta, en un solo foco determinado, inhibiendo los estímulos externos.

Speaker: Entonces, aquí hay una serie, digamos, de elementos que nos pueden mostrar

Speaker: que la mediunidad tiene un correlato neuronal, es decir, que la experiencia de la mediunidad está asociada a esta condición específica, ¿cierto?, y que muestra modificaciones en el funcionamiento neurobiológico del canalizador o del medium, que es interesante conocerlo, porque la gente dice, eso es una invención, no, pues ya tenemos pruebas empíricas, esa evidenciadura que algunos llaman así,

Speaker: de que en efecto hay una modificación y que hay transformaciones significativas en la experiencia neurobiológica de quien tiene una experiencia de mediunidad.

Speaker: Ahora es importante decir lo siguiente.

Speaker: La mediunidad nos coloca enfrente de tres problemas.

Speaker: El problema de la relación mente-cerebro, el problema de la continuación de la conciencia,

Speaker: y el problema de la comunicación con seres queridos fallecidos y esto va a tener un efecto indudable sobre el duelo pero de eso tú nos vas a hablar más adelante

Speaker: Sí, mira, es el tema que sigue.

Speaker: Además, a mí me parece muy curioso porque de todo lo que nos hablaste, todo tiene un fundamento donde de una manera u otra, en un estudio u otro, se ha usado el método científico.

Speaker: Es decir, ellos han usado sus propias herramientas para hacer unas mediciones, para comprobar una hipótesis y ni aún así...

Speaker: Dicen, no, yo no me... Es el supuesto, alega una vida.

Speaker: No se comprometen, a pesar de que con sus propios juguetes descomprueben las cosas.

Speaker: No.

Speaker: En sus propias reglas, en su propio campo, con sus propias condiciones y ni aún así.

Speaker: Y ni aún así.

Speaker: Es que es tan fuerte la resistencia que es que supera la dimensión

Speaker: científica, o sea, es que es increíble.

Speaker: ¿Cómo así que usted me dice?

Speaker: Yo le voy a creer si usted me muestra la evidencia de carácter experimental.

Speaker: Y aún así es supuesto.

Speaker: Y aún así dicen que no creen.

Speaker: Entonces ya no estamos en el campo de la ciencia.

Speaker: Lamentablemente, la ciencia ahí está en un campo en el que ya entró plenamente en una posición ideológica, dogmática.

Speaker: Porque él se niega a creer, porque más allá de la prueba evidente, científica, que él dice que es la verdaderamente científica la que es producida por un diseño experimental, la que es procesada cuantitativamente, que es la prueba que él cree, es la prueba reina en la ciencia, de su ciencia hay que decirlo además, porque no es la ciencia, es la ciencia positivista.

Speaker: A pesar de que se producen las pruebas bajo las reglas de su evidencia, ellos dicen que no, que no se puede creer, que no, que eso está mal hecho, que lo hemos repetido y entonces inventan cosas, incluso manipulan.

Speaker: Y aquí Dean Radin tiene una cosa, él ha mostrado que incluso personas que eran escépticas, claramente declaradas públicamente escépticas de los fenómenos espirituales y de estos fenómenos de capacidad expandidas, han tenido experiencias en las que han creído.

Speaker: Y han tenido que creer y no pueden refutarlo, pero incluso después de tener que creerlo, han vuelto a desacreditar las experiencias un tiempo después.

Speaker: Uno dice, no, pero es que es el colmo.

Speaker: ¿Cómo así que no lo creía?

Speaker: Se demostró.

Speaker: Le tocó creerlo y después vuelve y se inventa un nuevo argumento para volver después a no creer, a desacreditar la experiencia.

Speaker: Entonces yo entiendo, digamos, que aquí hay una situación de la ciencia, pero es que aquí la ciencia está tocando el campo del dogma, está tocando el campo ideológico.

Speaker: Y esto me hace recordar otra vez una cosa, es que recordemos que los científicos son sujetos sociales y esos científicos tienen compromisos ideológicos con la religión que profesan.

Speaker: Entonces es muy difícil que un científico

Speaker: que sigue siendo judío cristiano, vaya a acreditar que existe una cosa que desploma sus presupuestos ideológicos religiosos, espirituales.

Speaker: Entonces, yo entiendo que les cuesta dificultad entenderlo, pero yo también entiendo que la ciencia no puede quedar atrapada en esa condición porque entonces la ciencia deja de ser ciencia en términos, digamos, de

Speaker: avanzar sobre la base de las pruebas empíricas para comenzar a hacer una ciencia ideologizada, una ciencia automática, lo cual, digamos, es contraproducente para la ciencia misma.

Speaker: Entonces, yo creo que hay que hacer todo un esfuerzo de seguir aportando evidencia, ¿cierto?, para que esto en algún momento logre calar y decir, sí, definitivamente no tenemos manera de negarlo.

Speaker: Y yo por eso valoro el trabajo de Diane Radin, de Evelyn Elsser, de todos los que están aportando pruebas empíricas experimentales, pero como lo digo en el libro,

Speaker: que ya está próximo a estar disponible en Amazon, Espiritualidad, Psicología, Terapia Integrativa y Sanación, en el que tú eres un coautor, Pablito.

Speaker: En este libro yo digo, mire, se necesita no solamente ya

Speaker: pruebas experimentales, sino que necesitamos estudios clínicos, necesitamos evidencia clínica que nos muestre que las personas tienen experiencias con esto, fenomenológicamente la han vivido y podemos dar cuenta ya a partir de estudios cualitativos, estudios de caso, estudios digamos fenomenológicos, hermenéuticos, que nos permitan entrar en una dimensión digamos ya no solamente experimental, sino de otra provisión de pruebas que permitan complementar las experimentales para además

Speaker: dar cuenta también no solamente de que los menos nos ocurren, sino de cuál es la eficacia terapéutica que se derivan del uso de estas capacidades ampliadas.

Speaker: Entonces, Pablito, yo quiero hacer un comentario final sobre la ciencia.

Speaker: Mira, es importante entender una cosa.

Speaker: La ciencia ha provisto las evidencias empíricas alrededor del correlato neuronal o neuropsicológico que existe alrededor de la experiencia de la mediunidad.

Speaker: Pero quiero decir una cosa clara.

Speaker: No es el cerebro el que produce la mediunidad.

Speaker: es que cuando se presenta el fenómeno de mediunidad, hay un correlato del cerebro que acompaña esa experiencia, porque obvio es una experiencia humana que está pasando a partir y a través de un cuerpo.

Speaker: Es decir, que la neurobiología acompaña la experiencia, pero no quiero decir que sea la neurobiología la que cause la experiencia de la mediunidad, que es distinto de que sea la causa a que haya un correlato.

Speaker: Porque yo sí estoy convencido de una cosa, si a mí me pone a escoger entre la hipótesis del cerebro productivo

Speaker: Y la hipótesis del cerebro permisivo o sintonizador, yo estoy más de acuerdo con la segunda que con la primera.

Speaker: El cerebro no produce la conciencia, en mi opinión.

Speaker: El cerebro es correlativo a la experiencia de la conciencia, pero no la produce.

Speaker: La conciencia no es un epifenómeno del cerebro, no.

Speaker: El cerebro es un aparato neurobiológico supremamente sofisticado que permite sintonizar la experiencia de la conciencia, pero no la produce.

Speaker: Ellos tienden a ser un poco predecibles, pero vamos a ver con qué, porque a medida que se generara esa investigación clínica, seguramente va a llegar la imaginación científica a ver cómo la refuta.

Speaker: Claro, totalmente.

Speaker: Y cuando uno tiene un prejuicio dogmático, ideologizado, de que es que eso no puede existir, pues no hay prueba que te sirva.

Speaker: De todas maneras, al final todas las van a rechazar.

Speaker: No hay prueba que valga.

Speaker: Ante un sesgo profundamente ideológico, como el de que existe nomás una vida, nomás existe un alma, nomás existe un cuerpo, ¿cierto?

Speaker: Y que la vida termina, cuando termina la vida biológica,

Speaker: Pues ahí usted le puede mostrar lo que quiera, pero es que la resistencia ya no viene de la prueba.

Speaker: La resistencia viene del aparato hidrológico que impide que la prueba cobre su valor.

Speaker: Bueno, vamos a dar un pequeño cambio y vamos a hablar de la importancia de la mediunidad como servicio de apoyo a las personas en duelo.

Speaker: Este es un estudio del 2015 en el que se estimaba que el 10% de la población adulta británica realizaba visitas regulares a médiums buscando obtener guía estuvieran o no estuvieran experimentando un duelo.

Speaker: No había una condición al respecto.

Speaker: El papel de los médiums en el duelo es el del apoyo a una continuación del vínculo y eso en el próximo episodio que hablemos del duelo vamos a indagar muchísimo más en esa teoría de la continuación del duelo que de hecho fue una de las investigaciones más chéveres que hemos hecho tú y yo.

Speaker: donde hiciese una traducción de un libro muy interesante acerca de esa práctica o de esa técnica de la continuación del duelo.

Speaker: De eso lo hablaremos en el próximo episodio.

Speaker: Los estudios de mediumnidad por lo general se centran en la experiencia del paciente o de la persona que va a buscar el servicio.

Speaker: Otros se centran en la naturaleza y en las características de la experiencia, es decir, la manera como el contacto se realiza, la naturaleza, los datos verificables, si escuchó voces, si vio imágenes, cómo se dio ese contacto.

Speaker: Pero este estudio en particular del que estoy hablando, este apunta a investigar la percepción de los mediums, que fueron nueve participantes que tenían entre 8 y 30 años de experiencia como mediums,

Speaker: Y se hicieron preguntas como, ¿cómo perciben los médiums sus responsabilidades profesionales en referencia a sus pacientes o a las personas que los buscan?

Speaker: Y si ayudar a las personas a gestionar su duelo era la motivación principal de su trabajo.

Speaker: Se encontraron tres resultados.

Speaker: donde hubo tres temas, realmente no fueron tres resultados, fueron tres temas principales que se generaron a raíz de este estudio.

Speaker: El primero es la responsabilidad y la ética.

Speaker: Resulta que este tema refleja una percepción de responsabilidad ante sus pacientes, es decir, genera un deber de cuidado y eso va generando unos códigos de conducta y ética cuando trabajan.

Speaker: Entonces ellos usan frases como, por ejemplo, la manera como pueden cambiar para bien o para mal la vida de una persona.

Speaker: Tener un efecto en la gente haciéndolo correcto.

Speaker: O prometer o garantizar la canalización o su contenido si esta no se desarrolla como el paciente lo espera.

Speaker: Porque eso es otra cosa que hay que tener en cuenta en el momento que si alguna de las personas que nos está oyendo eventualmente nunca ha tenido una experiencia de mediunidad y eventualmente la tiene,

Speaker: Cuando uno va a un medium, uno no puede entrar esperando escuchar lo que quiere escuchar.

Speaker: Porque es una canalización donde hay un tercero que está hablando por intermedio de esa persona y va a enviar un mensaje.

Speaker: Y va a haber un contenido que puede ser el que yo no quiera escuchar.

Speaker: Es decir, si yo voy, por ejemplo, esperando... De hecho, hace poco hablaba con alguien, hablábamos del tema de mediunidad.

Speaker: donde la persona fue a buscar la aprobación de su papá para estudiar una carrera, un doctorado.

Speaker: Y el papá le dijo...

Speaker: eso a mí no me meta en eso, es decir, su vida, el desarrollo de su vida, yo siempre voy a estar orgulloso de usted, usted haga lo que haga, usted así haga un oficio, una profesión, tenga un doctorado, yo siempre voy a estar orgulloso de usted, no determine ni asuma que la decisión de usted entrar a estudiar un doctorado es mía o no es mía, es su vida, usted está continuando con su vida, yo estoy en otra dimensión,

Speaker: y siempre voy a estar orgulloso de usted tal vez no era la respuesta es decir, sí aclaró unas dudas pero de pronto la persona de pronto esperaba que le dijera sí, estudie el doctorado porque eso es lo que usted debe hacer en la vida y no, realmente entonces muchas veces hay que abrir la mente a eso porque es que un medium no es un adivino que es lo que muchas veces a veces la gente malinterpreta con los mediums ellos no son adivinos y eso mismo lo manifestaban ellos

Speaker: El problema también a veces es generado porque, por ejemplo, a pesar de tener una capacidad y un potencial terapéutico, la mediunidad por lo general no está regulada.

Speaker: No tiene una regulación como la tiene un terapeuta, donde hay como un orden de regulación, ya sea por... Sí, hay un código deontológico.

Speaker: Exacto, gracias.

Speaker: Esa era la palabra, el término correcto.

Speaker: Sin embargo, por ejemplo, en Inglaterra hay un sindicato nacional de espiritistas, se llama, y ellos de alguna manera u otra controlan sus prácticas y ellos están observando las prácticas y cuando las personas, los mediums hacen parte de ese sindicato, es como de alguna manera certificar que su práctica está avalada por el sindicato y que es una práctica ética y responsable.

Speaker: Entonces, eso a veces es un... Porque, por ejemplo, en Latinoamérica, y o o en otras zonas, por ejemplo, en Colombia, ese espacio yo no veo que exista un control.

Speaker: Es decir, la gente que realmente lo hace honestamente tiene una ética y tiene un cuidado y tiene una responsabilidad y son conscientes de los mensajes que dan, cómo pueden impactar la vida de una persona.

Speaker: Pero como yo lo dije en algún punto del episodio, hay también mucho charlatán donde hay gente que

Speaker: Busca es una explotación económica de una persona en necesidad espiritual o de una persona que está en un duelo y lo único que buscan es extraer dinero haciendo una lectura en frío o fingiendo una serie de cosas donde han obtenido información por redes sociales, por ejemplo.

Speaker: Y obviamente es una tergiversación de lo que realmente es un ejercicio y una práctica y una sesión de mediunidad.

Speaker: El segundo punto que fue encontrado es la pasión por ayudar.

Speaker: Usualmente es un tema que refleja la motivación por ayudar a los otros.

Speaker: Es desarrollar la espiritualidad, el cuidado, la compasión y el amor son todos los ingredientes que hacen a una persona un buen medio.

Speaker: Esas son palabras de una de las personas que estuvo en el estudio.

Speaker: Y la palabra mágica para tener en cuenta es el ego.

Speaker: porque de eso no se trata, es decir, la mediunidad no es acerca de mí, es acerca de ayudar a otras personas, es la manera como ellos lo ven.

Speaker: Y eso me parece muy chévere porque es una vocación, realmente la mediunidad tiene una cantidad de cosas muy bonitas entre los que está la vocación por ayudar a los demás.

Speaker: Y yo aquí quiero, en este punto y en el anterior y en el siguiente, enviar un mensaje de mucho cariño a dos personas que

Speaker: que tienen esa capacidad de mediunidad y que han estado alrededor de mi vida en momentos donde he experimentado duelos profundos o un duelo muy profundo reciente y una de esas personas tuvo la capacidad de canalizar a la persona que falleció

Speaker: Y para mí eso fue una curita en el corazón.

Speaker: Siempre he visto que su potencial de mediunidad ha sido con esa vocación de buscar ayudar a los demás y de buscar guiar a los demás y de buscar ayudar a mejorar la calidad de vida de las personas, ayudándolos en sus procesos de duelo o en sus procesos de angustia por alguna razón específica.

Speaker: Es un servicio completamente compasivo y eso es lo que yo veo en ellos, porque por ejemplo, ese servicio

Speaker: Ese evento que tuve de mediunidad fue primero esporádico completamente, es decir, yo no fui, yo no me vi con esa persona buscando una sesión de mediunidad, sencillamente mi evento de pérdida había sido muy reciente, pero muy reciente, y esa persona inmediatamente me vio, tuvo la capacidad de canalizar a la persona que se había fallecido, y me dio un mensaje que, como te digo, me puso una cura en el corazón inmensa, y me ayudó mucho con mi proceso de duelo.

Speaker: Entonces es muy bonito cuando tú ves eso y no te dicen, bueno, y son 100 mil pesos.

Speaker: Claro, sí.

Speaker: Y eso, ¿no?

Speaker: ¿Sí me entiendes?

Speaker: 100 mil pesos es poquito.

Speaker: Y exacto.

Speaker: Claro, obviamente es una persona que también se dedica a eso.

Speaker: Es decir, ella, si tú quieres programar una sesión de mediunidad, lo hace y obviamente pues tiene un costo porque pues a ver...

Speaker: tiene toda la lógica del mundo, pero valoro mucho esa pasión por ayudar, esa compasión, esa responsabilidad, esa ética de ellos dos y yo creo que, y espero que ellos sepan de quién estoy hablando.

Speaker: El último es el valor terapéutico de la mediunidad, el tercer punto.

Speaker: Y este es un tema que refleja la amplitud en la cual los participantes creyeron que la mediunidad se considera una forma de terapia.

Speaker: Entonces hay relatos de varios mediums afirmando que cuando las personas obtienen permisos de seguir con su vida en una canalización, como por ejemplo esta persona que yo te dije del doctorado, o encontrar una nueva pareja, o perdonar, o dejar sentimientos atrás, hay un efecto terapéutico inmediato en los pacientes.

Speaker: De la misma manera que cuando a veces los pacientes buscan o las personas que buscan una mediognidad, a veces lo que quieren saber es que su ser querido está bien.

Speaker: A veces ni siquiera buscan un mensaje, solo saber que la persona que falleció está bien, está mejor, trascendió.

Speaker: Y esa energía, ese espíritu, ya está en un estado diferente donde está bien.

Speaker: Hay gente que busca eso.

Speaker: Yo solo quiero saber si mi mamá ya está bien.

Speaker: Yo quiero saber si mi papá está bien, si ya no hay dolor, si ya...

Speaker: si ya todo lo que lo agobiaba o lo agobiaba ya quedó atrás.

Speaker: Y eso me parece muy bonito.

Speaker: Sí, y lo es, Palito, claro, esa preocupación del ser querido que queda, digamos, acá vivo respecto de cuál ha sido el destino de aquel que falleció, ¿no?

Speaker: Porque, de todas maneras, pues sí hay una preocupación porque, acuérdate que hay una idea muy fuerte que tiene sentido en el imaginario religioso nuestro occidental y es que existe el purgatorio, ¿no?

Speaker: Es decir,

Speaker: queremos saber si las personas pudieron lograr finalmente pasar a la luz, ¿cierto?

Speaker: Estar del otro lado de lo que llamamos el cielo, o si quedó atrapada, digamos, en ese limbo, ¿cierto?

Speaker: Desde el purgatorio, ya sea porque tenía alguna deuda que pagar o porque se confundió y no fue capaz de encontrar la salida

Speaker: a la luz, y pues la gente tiene el derecho, cierto, legítimo a preocuparse de si su ser querido fallecido está o no al otro lado, cierto, y está bien, que esas cosas, esas penurias por las que incluso al final de su vida estaba mortificándose, cierto, y que lo detenían para morirse o lo impulsaban a morirse, fueron resueltas o no.

Speaker: Sí, y mira, yo cuando hicimos la traducción del libro de la continuación de los vínculos,

Speaker: hay una cosa que me parece importante tener en cuenta, un aspecto que es importante tener en cuenta, y es la importancia y la relevancia de la relación personal,

Speaker: La mediunidad puede tener una, así como tiene una capacidad terapéutica de sanación, a veces puede tener, pienso yo, una capacidad de agudización de ciertos sentimientos, porque también depende mucho de la relación que yo haya tenido con la persona que falleció.

Speaker: Puedo agudizar sentimientos que no necesariamente pueden ayudarme en mi duelo, sino lo pueden volver más complejo.

Speaker: Entonces, a veces esa variable es bien importante tenerla en cuenta, porque, como te decía, en el libro que se hizo la traducción, se hablaba que cuando a veces las relaciones son complejas, donde ha habido, no sé, por dar un ejemplo, violencia intrafamiliar o abusos, a veces este tipo de prácticas pueden generar un efecto adverso

Speaker: en lo que se está buscando.

Speaker: Entonces es importante también tener en cuenta ese contexto en este tipo de prácticas o de prácticas de mediunidad.

Speaker: Es que yo creo, Pablito, que hay un asunto importante de entender.

Speaker: Es que en general se reconoce que son más los beneficios que hay para la elaboración del duelo de una práctica de mediunidad, en este caso de la capacidad de contactar a un ser querido fallecido,

Speaker: que de no hacerla.

Speaker: Es decir, en general se reconoce que hay bastantes beneficios, más beneficios que perjuicios.

Speaker: Pero también tenemos una cosa aquí que tenemos que hablar como clínicos y es que todo depende del caso.

Speaker: Hay casos en particular en los que eso posiblemente no sea la mejor situación.

Speaker: Hay casos en los que eso puede no tener el efecto positivo que esperamos.

Speaker: como hay terapias que a algunas personas no les sientan bien, porque simplemente no están alineadas con un interés, una expectativa o una capacidad, digamos, de la persona desarrollada para entender el funcionamiento de una cierta terapéutica.

Speaker: Entonces, es importante entender que, si bien los estudios muestran que hay una tendencia a que la mediunidad

Speaker: sea una práctica que en relación con la elaboración del duelo sea positiva, pues hay excepciones, ¿cierto?

Speaker: Hay que mirarla en el caso por caso.

Speaker: En la singularidad de cada caso, a veces no necesariamente puede ser la mejor experiencia, pero eso no le niega que en la gran mayoría de casos sí es una experiencia que tiene efectos bastante positivos para la elaboración del duelo.

Speaker: Correcto.

Speaker: Mira, yo pienso que uno de los procesos más subjetivos que no puede vivir en su humanidad, en su vida, es el duelo.

Speaker: Sin duda.

Speaker: Sin duda, pero con una cosa que yo creo que la vamos a ampliar en el siguiente episodio más.

Speaker: Hay que entender una cosa del duelo.

Speaker: Yo siento que la gente le tiene mucho miedo al duelo.

Speaker: O sea, hay una preocupación por el duelo en términos, digamos, de que es una experiencia que no quisiéramos vivir porque es una experiencia que sin duda va a implicar un sufrimiento.

Speaker: Solo quiero decir una cosa que me parece interesante que aclara un psicoanalista Juan David Nacio sobre el duelo y es la siguiente.

Speaker: El duelo es un sufrimiento.

Speaker: pero no patológico.

Speaker: Es inevitable que ante una pérdida significativa uno tenga un proceso de duelo.

Speaker: Lo que es importante es que ese duelo no hay que patologizarlo.

Speaker: Doler en un duelo no es una experiencia de sufrimiento patológico.

Speaker: Es una experiencia de sufrimiento inevitable.

Speaker: Todos los que tengan una pérdida vamos a tener que pasar un momento de duelo.

Speaker: Y ese duelo es singularmente atravesado, que es importante entenderlo también, Paulito.

Speaker: Y es

Speaker: La manera como yo vivo el duelo no es la manera como lo vive mi hermano, como lo vive mi primo, como lo vive mi tío, como lo vive mi papá.

Speaker: La manera que cada uno vive el duelo es la experiencia más íntima.

Speaker: Por eso tú tienes razón, es la experiencia más íntima y más singular que tú puedes vivir.

Speaker: Cada uno lo vive de su manera.

Speaker: Y es importante tener esto para que la gente entonces entienda que cuando alguien llora en un duelo, es importante que lo dejen llorar.

Speaker: Porque si esa persona quiere llorar, pues es su manera como digamos también le está haciendo un reconocimiento, un tributo al ser amado, llorando.

Speaker: Entonces no hay que decirle, no, no llores, porque no hay que pensar que llorar es malo.

Speaker: No, todo lo contrario.

Speaker: Llorar es absolutamente necesario y positivo en el marco de un duelo.

Speaker: Entonces esto es para decirle a la gente, no se alarme con un duelo.

Speaker: No lo interprete como una experiencia de dolor patológico.

Speaker: Es un dolor necesario, es un dolor inherente a la condición humana por el efecto que tiene una pérdida.

Speaker: en términos de nuestra economía emocional, de nuestra estabilidad emocional, pero es transitorio.

Speaker: Un duelo tiene un periodo más o menos, en términos generales, pero cada caso es particular, de entre tres meses y dos años.

Speaker: Hay gente que se demora un mes, hay gente que demora cuatro meses, hay gente que demora cinco meses, hay gente que demora dos meses.

Speaker: Claro, si ya después de dos años la gente sigue en un duelo, hay que tomar una nota de advertencia.

Speaker: porque posiblemente está ante una situación de un duelo patológico, de un duelo que se prolongó excesivamente y se está volviendo una melancolía.

Speaker: Pero en términos generales no habría que asustarse con la experiencia del duelo.

Speaker: Hay que más bien entender que es un proceso natural.

Speaker: Doler es apenas normal cuando se tiene una pérdida afectiva significativa.

Speaker: Así es, mi Johnny.

Speaker: Bueno, y ahora que estamos, porque ya casi nos vamos para el otro episodio, entonces volviendo a este.

Speaker: ¿Cuáles son las derivaciones terapéuticas de la mediunidad?

Speaker: Bueno, Palito, antes de pasar a responder esa pregunta, que es interesante, yo quisiera hacer una aclaración que prometimos al principio.

Speaker: ¿Hay una diferencia entre la mediunidad y la canalización o entre ser un médium y un psíquico?

Speaker: La respuesta es sí.

Speaker: Todo esto va a explicar la diferencia a ti y a la audiencia.

Speaker: ¿Quién es un médium?

Speaker: Un médium es una persona que está en la capacidad de obtener información relevante

Speaker: y transmitirla a una persona que está viva, pero que viene de una persona que está fallecida.

Speaker: Es decir, un medium es aquel que es el medio, el intermediario entre los muertos y los vivos, ¿cierto?

Speaker: Un medium es una persona que es capaz de obtener, de canalizar información de un ser querido que ha fallecido.

Speaker: Un psíquico es una persona que es capaz de obtener información sobre una persona que está viva o sobre un guía espiritual.

Speaker: Un ángel, un arcángel,

Speaker: una deidad, por ejemplo, como un oricha o un guía, digamos, como un chamán, ¿cierto?

Speaker: Como una persona, digamos, de la tradición azteca o tolteca que se manifiesta, etc.

Speaker: Entonces, esa es la diferencia que hay entre un psíquico y un médium.

Speaker: Un psíquico canaliza información sobre las personas que están vivas.

Speaker: Un médium es aquel que canaliza información sobre las personas que están fallecidas.

Speaker: Y sobre los asuntos de los fallecidos, quiero decirte este dato interesante.

Speaker: El 60% de las personas que ha tenido un duelo reconoce haber tenido algún tipo de contacto con su ser querido fallecido.

Speaker: El 60%.

Speaker: Este es el dato de una investigación hecha por una colega muy querida que se llama Evelyn Elsacer.

Speaker: Es una experta, es una autoridad internacional mundial sobre las investigaciones alrededor de las experiencias cercanas a la muerte.

Speaker: Y ella tiene un libro que se llama Contactos con un ser querido fallecido, ¿cierto?,

Speaker: que habla sobre exactamente eso, que ha hecho una investigación con más de mil personas en el mundo, a nivel mundial, hizo una investigación con más de mil personas en las que le preguntaron a las personas si habían tenido alguna experiencia de contacto espontáneo con un ser querido que había fallecido.

Speaker: Y el 60% de las personas dijo que sí.

Speaker: ¿Cuál es un contacto espontáneo?

Speaker: Por ejemplo, me lo soñé diciéndome un mensaje.

Speaker: Es un contacto espontáneo.

Speaker: Sentí que estaba a mi lado en tal momento.

Speaker: Sentí que se me sentó en la cama.

Speaker: sentí que me corrió la cobija.

Speaker: Lo que la gente generalmente llama, me jaló las patas.

Speaker: Eso de jalar las patas es cierto.

Speaker: Es cierto que tu ser querido fallecido puede manifestarse en la dimensión material haciéndote cosas, por ejemplo, como cerrarte una puerta, como colocarte y dispararte una canción, que es muy tenaz.

Speaker: Hay gente que dice, mira, yo la verdad no entiendo cómo yo estaba allí y lo que pasó fue que el radio estaba apagado y de un momento u otro el radio se prende solo y la canción que suena es un mensaje.

Speaker: Entonces, hay muchas maneras como los muertos se pueden manifestar.

Speaker: O nos tocan el hombro, o nos presentan en sueños, o sientemos que se nos sueltan en la cama, o nos jalan la cobija, o nos pone una canción, o nos llega un libro por equivocación que no era para nosotros.

Speaker: Y ahora mismo el título del libro es un mensaje para mí.

Speaker: Es decir, hay múltiples maneras en las que se pueden manifestar.

Speaker: Pero es importante entender que estos son contactos espontáneos.

Speaker: Ahora, la mediunidad es un contacto ya controlado.

Speaker: El contacto espontáneo es que te jalaron las patas.

Speaker: El contacto controlado, que tiene un efecto terapéutico, como bien nos lo has contado, es ya el contacto a través de un profesional.

Speaker: Muchos de los mediunidad además son psicólogos.

Speaker: Algunos no lo son, pero otros sí son psicólogos y son psicólogos que además son psicólogos clínicos.

Speaker: Y en este caso entonces el contacto ya no es un contacto espontáneo, sino un contacto mediado profesionalmente.

Speaker: Con el interés de ayudarte a entrar en contacto con ese ser fallecido, porque o tú le quieres preguntar o le quieres decir algún asunto, ¿cierto?

Speaker: Que le quedaste pendiente de manifestar y no se lo pudiste manifestar.

Speaker: O él, que la mayoría de las veces, él quiere darte un mensaje a ti que no te pudo dar en esta vida terrenal y él ha fallecido y te lo puede dar.

Speaker: Entonces,

Speaker: Ahí aparece la posibilidad de la mediunidad, ¿cierto?

Speaker: Como una condición en la que tiene un efecto terapéutico, pero es una mediunidad en la que es el contacto con un ser querido que ha fallecido a través de un profesional.

Speaker: En Estados Unidos hay un libro que, además del que tradujimos, que ya bien lo has dicho, La continuación de los vínculos y el duelo, de Braverman.

Speaker: Hay otro libro que es de Julie Becher que se llama El amor y el más allá, que también lo tradujimos al español.

Speaker: Si alguno lo quisiera, solo antes que nos escribe, nosotros le mandamos la versión en español del libro que tenemos en PDF.

Speaker: Y Julie Bachel ha hecho un ejercicio de investigación con ejercicios, digamos, de control de doble hasta triple ciego, de mediunidad, es decir, de canalización de información que viene de seres queridos fallecidos.

Speaker: Y entrenan a terapeutas en este ejercicio particular en la Fundación Wilbright en Estados Unidos, en la que le enseñan a la gente cómo contactar a los seres queridos fallecidos y darle información a los seres vivos, ¿cierto?

Speaker: A los que quedaron sobrevivientes.

Speaker: que quedaron, digamos, de esa experiencia, dando la información.

Speaker: Y esto, digamos, es importante porque muestra que hay una diferencia entre canalizar información de un ser querido fallecido y canalizar información, por ejemplo, de un guía espiritual o de una persona que está viva.

Speaker: Ahora bien, es importante decir que esta, digamos, capacidad puede estar en personas distintas o puede estar en una sola persona.

Speaker: Hay personas que son especialistas en contactar a seres queridos fallecidos y hay personas que son especialistas en contactar guías.

Speaker: Y hay personas que son especialistas en las dos.

Speaker: Es decir, son capaces de contactar un guía y de contactar un ser querido fallecido.

Speaker: Maribel Barrios, la médium de la que ustedes me escuchan hablar constantemente aquí, tiene la capacidad de hacer las dos cosas.

Speaker: Es capaz de contactar un ser querido fallecido y es capaz de contactar un guía espiritual.

Speaker: Entonces, esto digamos es interesante porque hay gente que tiene una capacidad u otra o las tiene las dos combinadas.

Speaker: Ahora bien, hay que decir también un asunto sobre esto y es importante.

Speaker: Y es

Speaker: no todos los medios canalizan de la misma manera.

Speaker: Hay medios que canalizan a partir de imágenes, hay medios que canalizan a partir de, por ejemplo, ya discursos completos, ¿cierto?

Speaker: Hay medios que canalizan muy rápido y muy fácilmente, muy fluidamente, hay medios que son más entrecortados en la canalización y hay experiencias de mediunidad en las que el contenido del mensaje es muy fluido y hay mensajes en los que es más entrecortado.

Speaker: Es decir que,

Speaker: La experiencia de la media unidad es una experiencia también muy singular.

Speaker: No todo mundo canaliza igual, no todo mundo hace la media unidad igual, no todo mundo, cierto, canaliza, por ejemplo, los mismos guías o no todo mundo tiene capacidad de canalizar el mismo guía u otros guías o guías múltiples, simultáneos, incluso de tradiciones espirituales distintas.

Speaker: Hay gente que no solamente puede canalizar al arcángel Miguel.

Speaker: Y no canaliza a nadie más.

Speaker: Hay gente que en cambio canaliza, por ejemplo, en Estados Unidos hay un canalizador que canaliza solamente a un extraterrestre, ¿cierto?

Speaker: Entonces, él canaliza a una entidad que se llama, de determinada manera, Benchart, creo que se llama.

Speaker: Entonces, él canaliza a esa persona, a esa entidad y no canaliza a nadie más.

Speaker: Pero no es capaz de canalizar a un ser querido fallecido.

Speaker: Él canaliza nomás ese ser espiritual y no canaliza a nadie más.

Speaker: Entonces, hay una cosa aquí que es interesante, que me parece muy bonita, que Elena, el Anne Guavet, ha denominado en su libro La Ciencia de la Canalización, la firma no ética.

Speaker: La firma no ética hace referencia a la manera particular como cada uno de nosotros desarrolla la capacidad de la mediunidad.

Speaker: Hay gente que la hace muy abierta, hay gente que la hace por imagen, hay gente que la hace

Speaker: más bien a través de un oráculo, hay gente que la hace más bien a través, digamos, de un ritual específico, hay gente que la hace en contenido directo rápido, hay gente que la hace, digamos, más bien entrecortada, le mandan el mensaje, lo piensa y lo reprocesa y lo entrega, hay gente que lo entrega conforme él va llegando, lo hace más fluidamente, es decir, cada uno tiene una forma particular de hacerlo, eso se llama la firma noética, es decir, la firma perceptiva, noesis hace referencia a percepción, las ciencias noéticas son las ciencias de la percepción en este caso.

Speaker: Entonces, ahí hay una dimensión que es importante entender, es que nunca te vas a encontrar un medio que sea idéntico a otro en la manera en la que hace su trabajo.

Speaker: Pero lo que sí es cierto es que ya sea que tengamos la capacidad de la mediunidad, es decir, de contactar a un ser querido fallecido que tiene una terapéutica específica, que es la terapéutica denominada...

Speaker: terapia de canalización de seres queridos fallecidos y la otra que es la terapia de canalización, por ejemplo, de guías espirituales, canalización abierta de guías espirituales, o la otra que es una terapia que es muy particular que se llama la terapia de registros acá chicos.

Speaker: Mira que la terapia de registros acá chicos también depende de la capacidad de canalización que tiene.

Speaker: Lo que pasa es que aquí no estás canalizando la información que viene un ser querido fallecido, sino que viene la, estás canalizando la información que viene del campo acá chico, específicamente del registro acá chico, es decir,

Speaker: del campo sutil en el que está registrada tus vidas pasadas.

Speaker: Entonces, mira que tenemos, por lo menos, ¿cierto?, tres terapéuticas que están ahí en juego.

Speaker: La canalización directa, que puedes hacerla de un ser querido fallecido.

Speaker: Tú abres la pantalla o te pones enfrente y te dicen, mira, te va a comenzar a hablar tu padre y ran, ran, comienza a hablar tu papá.

Speaker: Y el medio solamente te habla de lo que él está recibiendo con información de parte del ser querido fallecido.

Speaker: Hay otra que es la canalización, ¿cierto?,

Speaker: de información que viene en el registro acá, chico.

Speaker: Es decir, tú puedes obtener información que viene en el registro acá, chico.

Speaker: También puedes tener la terapia de canalización de un guía.

Speaker: Tú puedes tener un guía, por ejemplo, a ti siempre te acompaña el arcángel Miguel, entonces el arcángel Miguel se manifiesta y canaliza información que de Miguel viene para ti.

Speaker: Entonces mira que tienes por lo menos tres.

Speaker: La canalización de un guía, la canalización de información de un ser querido fallecido y la canalización de información que está en el campo.

Speaker: acá chico, hay seguramente más maneras, cierto, de hacerlo y como lo que te dije ahorita, hay gente que canaliza información en contextos rituales específicos, por ejemplo tú fuiste donde un babalado que te hiciera un registro, cierto con el école, que tirara digamos el école y te hiciera el registro

Speaker: En ese momento se va a volar, entra en un estado de expandido de conciencia en el cual a él le llegan informaciones que no le está diciendo el école, sino que es que él canaliza la información del campo acá, chico, porque los guías, los orichas le están diciendo, dígale tal cosa, dígale tal otra, eso es por tal razón, oriéntelo así, dígale tal otra.

Speaker: Y ahí, por ejemplo, se llama canalización oracular.

Speaker: pero tú puedes ir donde una persona que te lea las cartas y el que te lee las cartas dice, yo no sé por qué le voy a decir esto, pero aquí le dice esto, pero me viene esta imagen y me viene esta idea y yo creo que tiene que ver con esto.

Speaker: Y comienza a hablarte de cosas.

Speaker: Él está canalizando información del campo acá, chico, desde el registro sutil, para ti a través del oráculo del tarot.

Speaker: O comienza, digamos, vas a otra parte y haces, por ejemplo, las runas y te leen las runas y dicen, pero además yo siento, algo me dice que tengo que decirle esto y esto y esto, ¿cierto?

Speaker: Entonces, hay una serie de condiciones en las que

Speaker: En un ritual particular oracular, la persona que está haciéndolo puede tener información canalizada que te la termina ofreciendo.

Speaker: Entonces, ahí tenemos tres terapias que son muy interesantes porque nos ayudan no solamente a resolver el duelo.

Speaker: Por ejemplo, tú en registro acá, chicos, puedes obtener información sobre un duelo.

Speaker: Sí, claro.

Speaker: Pero también puedes obtener información sobre otras áreas de tu vida.

Speaker: El trabajo, la salud, el bienestar.

Speaker: Y no hay ningún problema.

Speaker: Tú también puedes tener otra terapia que es la

Speaker: La cirugía astral.

Speaker: Hay gente que hace cirugía astral a partir de una vía de canalización.

Speaker: Tú entras y contactas con los guías espirituales, por ejemplo, contactas a Rafael, que es el arcángel de la salud, contactas a Babalu allí o contactas al hermano Gregorio Hernández y ellos hacen una cirugía astral.

Speaker: Entonces, él hace la canalización, da tu nombre, tatán, y es en la cirugía y tú estás recostado en alguna parte, ¿cierto?

Speaker: Y tiene los beneficios de la cirugía porque operó en el campo etérico, en el campo, digamos, astral, en el campo energético y en el campo físico.

Speaker: Entonces, la hicieron.

Speaker: Entonces, mira que ahí hay una posibilidad de una terapéutica, ya sea la canalización directa, la canalización de un ser querido fallecido, los registros acá, chicos, la cirugía astral, que te pueden servir porque son todas terapéuticas o tecnologías espirituales que dependen de la capacidad de canalización terapéutica.

Speaker: de alguien que tenga esa habilidad, o sea, la habilidad mediúnica de contactar a un ser que haya fallecido, o la capacidad de obtener información del campo acá, chicos, de guías espirituales específicos, incluso entre los cuales están guías espirituales que son extraterrestres, y también de alguien que sea capaz de hacer las dos cosas a la vez, ¿cierto?

Speaker: O de una tercera cosa a la vez, si es canalizarte para hacerte, digamos, tener beneficios en tu salud física a partir de una cirugía astral.

Speaker: Entonces, esas son las terapéuticas que se pueden articular.

Speaker: a la capacidad de la medianidad y la canalización en mi pueblo.

Speaker: Muy interesante.

Speaker: Ahora, voy a hacer una pequeña aclaración, así como le hicimos con el candomblé, que me dijiste, Pedro, ¿y la gente qué va a saber qué es el candomblé?

Speaker: Y yo quería hacer una aclaración, porque te hablaste ahorita de un babalao, de un école, y pues probablemente la gente no sabe de qué estamos hablando.

Speaker: El babalao es el sacerdote yoruba,

Speaker: el significado de la palabra viene de la palabra babá que es padre de los secretos y se usa en la práctica yoruba un ecuel que básicamente es una cadena con ocho piezas de diferentes materiales en donde se canaliza como tú tal lo estás explicando se canace una energía y se hace una adivinación donde salen unos signos

Speaker: Y esos signos son interpretados por una canalización del babalao a la energía del momento, de la persona, de la manera como el signo se debe interpretar.

Speaker: Y ese es el ejercicio de un registro en Ifá, en la religión yoruba.

Speaker: Entonces quería aclararlo un poquito, ampliarlo un poquito más para que la gente entendiera...

Speaker: Absolutamente pertinente, Valito.

Speaker: Claro, a veces nos abstraemos y estamos tan emocionados y hablamos y suponemos que todo el mundo entiende lo que estamos diciendo y claro, tienes razón.

Speaker: Sí, pero quería hacer esa pequeña aclaración.

Speaker: La religión Yoruba, para quien no nos ha escuchado, es la que generalmente nosotros conocemos acá tradicionalmente como la Santería, que no es la mejor traducción de esa tradición espiritual, sino de Yoruba, y es la que trabaja con los orichas.

Speaker: Orichas como Yemaya, Ochum, Babalúa, Yeh,

Speaker: o bata la orula, etc.

Speaker: Ampliando allí lo que has dicho Pablo, que yo sé que tú lo sabes mejor que yo, pero es un poco para la audiencia la aclaración.

Speaker: Así mismo es.

Speaker: Y con la intención, obviamente, de empezar a informar un poco más y sacar un poco de lo que ignoramos, que no sabemos de cómo funcionan ciertas prácticas religiosas y ciertas prácticas espirituales que, a pesar de lo desconocidas, no necesariamente tienen un contexto negativo.

Speaker: Pero mira, nosotros en el episodio de los determinantes espirituales de la salud, tú me hiciste caer en cuenta que nunca, que no hablamos en ese momento y no indagamos un poco sobre la situación mental de los médicos cuando se enfrentan a toda esa parte de salud de los pacientes.

Speaker: No hay un cuidado espiritual hacia los médicos ni un cuidado espiritual hacia los proveedores de cuidado.

Speaker: En este yo tuve, gracias a un documento que me compartiste, una investigación que me compartiste, me pareció interesante porque vuelve más holístico y aprendimos la lección de ese episodio.

Speaker: En esta investigación se habla de la salud mental, del contexto de salud mental en los médiums cuando empiezan a desarrollar sus habilidades mediúmnicas y es una investigación que se realizó con 14 médiums al norte de Inglaterra.

Speaker: Y lo que pasa es que hay un parecido muy grande entre las características de la práctica de mediunidad y algunas patologías mentales.

Speaker: ¿Como cuáles?

Speaker: Como escuchar voces, como una disociación clínica.

Speaker: Los medios son muy propensos a desarrollar desórdenes mentales porque de hecho se han documentado casos donde ellos temen por su salud mental cuando comienzan a desarrollar esas habilidades.

Speaker: Hay otros estudios que fueron realizados en Brasil y en el Reino Unido, afirman que una vez los médiums logran entender su habilidad y logran entender que lo que tienen no es un tema patológico, sino que es una habilidad y que tiene un sentido, llegan a gozar de una mejor salud mental.

Speaker: De hecho, hay un índice de un 94%

Speaker: de una buena salud, de personas, de médiums que gozan de una buena salud mental, de una muestra de 110 personas, ya que en su mayoría logran controlar sus experiencias, logran entender sus habilidades y a pesar de que esa práctica al principio puede tener retos en la salud mental,

Speaker: como sentir dolor, enfermedad o a veces los síntomas de la persona que falleció.

Speaker: Como yo te decía, por ejemplo, en mi experiencia, por ejemplo, me hablaron de una sensación de ahogo porque la persona murió con una complicación pulmonar.

Speaker: Eso a veces genera como una sensación patológica o una sensación de enfermedad.

Speaker: Sin embargo, a pesar de eso, ellos tienen una salud mental mucho más estable y en unas mejores condiciones cuando van entendiendo

Speaker: sus habilidades y van entendiendo lo que sucede.

Speaker: Hay el desarrollo de unas habilidades específicas para lidiar con esa angustia y con los sentimientos de las personas en duelo, que eso a mí me parece admirable porque los psicólogos, los terapeutas y los psiquiatras están entrenados, han hecho un estudio para gestionar ese tipo, para gestionar y afrontar ese tipo de estados mentales o estados emocionales, es decir,

Speaker: Los psicólogos saben que una persona va a venir en una crisis emocional y tienen las herramientas porque han estudiado para tener esas herramientas.

Speaker: Lo mismo los terapeutas y los psiquiatras.

Speaker: Pero un médium, cuando empieza a desarrollar sus habilidades, a no ser que, como en el caso que tú nos decías, que atienda un entrenamiento o se eduque en su práctica, un médium no tiene, solo tiene su habilidad para canalizar, pero no tiene las habilidades para

Speaker: ayudar a una persona en un estado, ¿me entiendes?

Speaker: O hacer esa transferencia, ¿no?

Speaker: Cuando a veces yo sí pienso que eventualmente puede generarse eso.

Speaker: Claro, y yo creo que hay una cosa que estás tocando que es muy importante, Pablito, y es que los medios necesitan desarrollar habilidades clínicas porque ellos están enfrentando un proceso terapéutico.

Speaker: Es una terapia psicoespiritual, pero aún así es una terapia.

Speaker: Y como terapia requiere que haya desarrollo de habilidades clínicas,

Speaker: Clínicas, por ejemplo, tú decías una cosa ahorita que es muy importante y es que una de las condiciones que debe desarrollar un medium bien es la capacidad de desarrollar un criterio ético al respecto de la práctica.

Speaker: Por ejemplo, hay una cosa que es clara en los medium y es no darle información a quien no la está pidiendo.

Speaker: Pero eso deberían de enseñárselo a los medium.

Speaker: Por ejemplo, no dar información a quien no la está pidiendo, no uner el libro al pedir a una persona,

Speaker: censure y revise cuál información puede dar o no puede dar en un cierto momento, eso se llama atender el momento kairos, en clínicas psicoanéticas lo llamamos el kairos es decir, en qué momento interpretar uno no puede decir como terapeuta todo lo que viene a su cabeza porque uno tiene que entender que hay cosas que hay que decir en el momento preciso o a veces no decirlas porque posiblemente no tengan el efecto que uno desea en términos del bienestar de la persona entonces yo creo que

Speaker: sí habría que hacer una formación, ¿cierto?

Speaker: O sea, los médiums que no son psicólogos deberían tener una formación clínica, en principios clínicos, en principios terapéuticos.

Speaker: Yo, por ejemplo, fui profesor en la especialización en clínica psicoanálgica de principios terapéuticos, ¿cierto?

Speaker: Entonces, un principio terapéutico, la interpretación.

Speaker: Un principio terapéutico, el silencio.

Speaker: Un principio terapéutico, la capacidad, digamos, de no activar

Speaker: la contratransferencia, ¿cierto?

Speaker: O sea, de regularme a mí mismo para no ir a decir de más, para no querer, digamos, salvar al otro, etc.

Speaker: Hay una serie de principios que deberían ser advertidos.

Speaker: Y sobre todo esos éticos, ¿no?

Speaker: Porque si hay ciertos medios que con una baja preparación clínica, pero también con, digamos, con una poca elaboración de la propia conciencia, porque hay que decir una cosa, o sea, tener la capacidad de la mediunidad no te hace necesariamente más consciente.

Speaker: Hay gente que tiene la capacidad de la mediunidad, pero es profundamente inconsciente.

Speaker: Tener mediunidad no te hace necesariamente más compasivo.

Speaker: Hay gente que tiene mediunidad y es profundamente irrespetuoso y violento con esa capacidad.

Speaker: Entonces yo creo que sí necesitamos que los medios entiendan, y sobre todo los medios más jóvenes que están arrancando,

Speaker: que es bueno que se entrenen y tengan acompañamiento por parte de otros medios más experimentados y ojalá digamos tengan formación clínica para poder que los orienten acerca de cómo enfrentar, porque finalmente un medio siempre está enfrentando el sufrimiento humano, lo que enfrenta un psicólogo, lo que enfrenta un psiquiatra, lo que enfrenta un médico, pero ellos no tienen formación para enfrentar eso, no tienen formación, entrenamiento

Speaker: especializado, calificado, ¿cierto?

Speaker: Que les arregle las competencias clínicas para poder enfrentar, por ejemplo, alguien viene y te habla de un duelo, pero alguien viene y te puede ir a hablar de un abuso sexual.

Speaker: ¿Qué vas a hacer con eso?

Speaker: ¿Cómo vas a reaccionar?

Speaker: ¿Qué le vas a decir al respecto de esto?

Speaker: Alguien puede ir con una pérdida del trabajo, con el duelo por un desempleo, no necesariamente por la pérdida de un ser querido.

Speaker: Entonces, yo creo que los que tienen capacidades mediúnicas y de canalización sí necesitan ese entrenamiento y se necesitan observar reglas éticas para poder hacer esa práctica.

Speaker: Y sobre esto te quiero decir que hace poco tiempo

Speaker: publicó el Ane Wabet en la revista Explored, que es una revista internacional muy conocida y muy importante en esos términos de la espiritualidad, acaba de publicar una investigación que hicieron con medios en Norteamérica, pidiéndole a los medios que dijeran cuáles eran las reglas éticas por las que ellos se dirigían, y sacaron un catálogo, una especie, digamos, de código deontológico de la mediunidad, que ese sería un asunto interesante que podríamos hablar en otro capítulo anterior.

Speaker: Pablito, coger el artículo, traducirlo y hablar sobre eso porque claramente hay una necesidad de que los medios reconozcan que tienen obligaciones éticas, ¿cierto?

Speaker: En la administración de la capacidad que tienen porque no se trata de ir diciéndole a todo mundo lo que uno ve de cualquier manera, en cualquier momento, sin reconocer los riesgos que puede por esa persona obtener información que no estaba solicitando o que puede ser desproporcionada o incluso violenta en un cierto punto para una persona.

Speaker: Entonces, esto que estoy diciendo es muy cierto y yo creo que voy a ofrecer aquí, Pablo, voy a ofrecer un curso sobre principios clínicos para canalizadores no psicólogos porque creo que lo necesitan.

Speaker: Me parece perfecto, es una excelente idea y me dices en qué te puedo apoyar con eso porque sí es importante generar, además porque mira que en todos los estudios, en los estudios que yo estuve viendo, la ética y la responsabilidad son un pilar muy importante en la práctica.

Speaker: Entonces, de hecho, en los resultados de la investigación se encontraron cuatro temas de análisis de este artículo que les estoy hablando.

Speaker: Uno, por ejemplo, es la práctica de la ética de la mediunidad.

Speaker: Entonces, ¿a qué hace reflejo en este caso?

Speaker: Es el manejo de la angustia de los pacientes, de los médiums, que se compara a lo que tú decías con la de los terapeutas y gestionar este tipo de eventos.

Speaker: El hablar, el ayudar a relajarse, inclusive a veces distraer la atención y ofrecer detener la sesión

Speaker: porque a veces hay que saber identificar ese tipo de cosas, las habilidades de los médiums van más allá de conectarse con personas fallecidas e incluyen la capacidad de entregar mensajes de manera creíble, concreta y precisa de acuerdo al estado emocional del paciente.

Speaker: El segundo tema, que es algo que yo admiro, la verdad es la resiliencia con vulnerabilidad.

Speaker: La adaptación al trauma dejado por el desarrollo de las habilidades de los médiums utilizó como clave la creación de un marco de trabajo psíquico-espiritual en el que pudieran entender, aceptar y hacerse responsables de sus habilidades y además poner límites a los espíritus en los momentos de canalización.

Speaker: Aunque esos procesos por lo general toman mucho tiempo y usualmente se realizan en soledad.

Speaker: Y el tercer punto que está relacionado con ese anterior es

Speaker: Hay una línea muy delgada

Speaker: entre lo psíquico y lo psicótico.

Speaker: ¿Cómo lo determinan?

Speaker: Los espíritus, o cuando se canalizan, tienen un sentido, hay una coherencia.

Speaker: La enfermedad mental no es coherente, es caos.

Speaker: Entonces, algunos de todas maneras afirman haberse sentido muy preocupados en la medida que sus habilidades se manifestaban.

Speaker: Sin embargo, en la medida que esas experiencias de mediunidad continuaban, aprendieron a controlarlas, a tenerse más confianza y adaptarse a usarlas.

Speaker: La sensación de sentirse sin ayuda o sin apoyo en la salud mental se refleja en casi todas las entrevistas que tienen ahí.

Speaker: Son personas que viven mucha soledad y tienen una resiliencia muy alta porque a pesar que han sido mal vistos, que han sido mal juzgados por otras personas en la medida que desarrollan sus habilidades y no hay herramientas fáciles de encontrar en las que ellos puedan entender inicialmente o de una manera fácil

Speaker: más clara y más sencilla, no, es que usted tiene su habilidad y no está enfermo y no está loco y no está juzgado como algo socialmente malo o negativo me parece que superar ese proceso requiere una resiliencia muy brava y el último es como se pasa de tramos del pasado a la identidad de la mediunidad que es como dar ese bote de resiliencia y florecer

Speaker: Y es que algunos médiums participantes sentían que en el desarrollo de sus habilidades, a pesar de que había sido traumático, hubo sentimientos de confusión, aislamiento y miedo a lo que les estaba pasando, logran llegar a un punto donde generan una identidad de médiums y eso les ayuda mucho a lidiar con esos traumas del pasado y con todo eso que yo les venía a mencionar.

Speaker: Pasan de la duda a la afirmación, que es importante que lo puedan reconocer.

Speaker: Primero salgan de la...

Speaker: de la idea de que están enfermos, porque muchos dicen, ¿será que me estoy volviendo loco?

Speaker: ¿Será que escucho vos?

Speaker: ¿Será que me estoy volviendo loco?

Speaker: No.

Speaker: O esto que hago es tan extraño y tan poco habitual para el común de las personas que parece, digamos, que fuera una locura.

Speaker: Pero no, ellos logran, digamos, al principio, se asustan, se impresionan porque la capacidad se les sobrepone

Speaker: Pero después logran, digamos, darle un buen cauce, la logran, digamos, controlar.

Speaker: Entre otras cosas, por ejemplo, logran controlar qué tipo de información quieren ver, cuál no quieren ver, con qué espíritus quieren hablar, con cuáles no quieren hablar, etc.

Speaker: Y eso, digamos, les da una cierta tranquilidad porque hay un principio básico ahí, es que no pueden ser vulnerados en su libro El Belgrino.

Speaker: Pero lo segundo es que después de que superan eso, mi Pablito, entonces entran en un estado, digamos, de comodidad con la práctica y ahora se les vuelve un signo, digamos, de orgullo.

Speaker: Mira, yo soy medio, no soy capaz de hacer esto, ¿cierto?

Speaker: Y pasan de, digamos, del rechazo a la experiencia a una integración en su propia identidad.

Speaker: Me parece que, digamos, evolucionan allí y eso es saludable para ellos.

Speaker: Hay una cosa que, digamos, yo no dije ahorita y quería no dejar, y es que esta práctica de canalización de seres queridos fallecidos de la media unida

Speaker: es muy antigua, en todas las religiones, en todas las tradiciones ha existido, como ya lo has dicho tú, Pablo, pero hay una manera en la que ella es aludida, como se conoce, y se llama la teurgia.

Speaker: La teurgia es la habilidad que tienen las personas de canalizar a personas que han sido fallecidas.

Speaker: Entonces, esa teurgia para muchos al principio es muy abrumadora, es asustadora, pero después se vuelve una cosa que son capaces de controlar e incluso colocar al servicio compasivamente a los demás.

Speaker: Sí, mira que otra cosa que me parece también curiosa es ellos socialmente aún son muy mal vistos, pero es como el término que usa mi esposa, la morronguería social.

Speaker: Total, es una hipocresía.

Speaker: Sí, sí, absolutamente.

Speaker: Porque son juzgados, son rechazados, son como mal vistos.

Speaker: Pero ustedes no se imaginan la cantidad de gente que busca servicios de mediunidad a escondidas y en silencio.

Speaker: porque hay una morronguería social y no tenemos la capacidad de reconocer, hay muy poca gente, hay gente que lo hace, pero es muy poca gente que dice, sí, yo consulto un médium, yo regularmente lo hago o cuando están experimentando un duelo yo lo hice o lo logré porque necesitaba, tenía dudas, querías ayuda en mi proceso de duelo y eso me parece que sucede con muchas prácticas, ¿sabes?

Speaker: Por ejemplo, con lo que estábamos hablando ahorita de los yoruba,

Speaker: de los registros Yoruba, de los registros Akashicos, pienso que hay aún... El péndulo.

Speaker: El péndulo hebreo, exacto.

Speaker: Pienso que hemos evolucionado lentamente y hemos abierto un poquito la puerta, pero todavía estamos muy lejos de socialmente aceptar

Speaker: que esas cosas a veces nos llenan el alma y no tienen nada de malo, si me entiendes, no, esas prácticas y si eso nos ha traído una mejor salud mental y una mejor salud espiritual y lo estamos usando de una manera con un corazón limpio,

Speaker: pues hombre, dejemos un poquito el prejuicio a un lado y aceptemos que ese tipo de prácticas enriquecen nuestra vida espiritual y nuestra vida emocional y nuestra salud mental y nos pueden llevar a estar mejor.

Speaker: Claro que sí.

Speaker: Ahora, te digo una cosa, Pablito, para tu sorpresa.

Speaker: En marzo del 2019 salió un artículo en el New York Times que decía los medios psíquicos son los nuevos coaches del bienestar.

Speaker: El complejo industrial del bienestar está impulsado por la profesión de los medios.

Speaker: Parece que esta capacidad intuitiva está de moda.

Speaker: Es decir, hace siete años ya, perdón, hace seis años ya, en el New York Times salió este titular que me parece que es muy interesante porque yo lo puedo ver.

Speaker: O sea, sí, todavía existe mucha morronguería.

Speaker: Y hay una cosa que es particular, Pablo.

Speaker: Por un lado, hay mucha gente que no dice que van de los medios.

Speaker: Y por otro lado, hay muchos medios que no dicen que lo son, porque tienen miedo al escarnio público.

Speaker: Pero lo que se está notando es que en este siglo XXI, cada vez más, y en estos días lo escuchaba también de Alex Ferrari, el conductor del podcast Next Level Soul, el próximo nivel del alma, que decía que ahora todo mundo canaliza.

Speaker: Claro, él tiene...

Speaker: invitados canalizadores a su programa, muchísimos canalizadores, yo he visto muchos de ellos, muy interesante siempre escucharlos, eh,

Speaker: Yo convivo con una canalizadora, ¿cierto?

Speaker: Y cada vez me doy cuenta que la gente consume más el servicio de canalización, consume más el servicio de mediunidad, como un servicio, digamos, que está a la orden para alcanzar el mayor nivel de bienestar y plenitud.

Speaker: Entonces, a mí me parece muy interesante que el New York Times, siendo el periódico global que es, ¿cierto?

Speaker: Haya dedicado un artículo a decir que los medios psíquicos son los nuevos coaches del bienestar.

Speaker: Interesante y cierto.

Speaker: Totalmente, así es.

Speaker: Bueno, yo ya para cerrar este episodio los invito nuevamente a nuestras redes sociales, Ciencias y Dioses, en Instagram, en TikTok.

Speaker: En el episodio anterior desafortunadamente tuvimos una falla técnica donde no pude generar el video.

Speaker: Esperemos que en este sí lo podamos lograr.

Speaker: para poder generar el material que les dé como el anticipo del episodio que vamos a lanzar próximamente.

Speaker: Pero quiero agradecerles porque ha ido creciendo la comunidad, ha ido creciendo el interés, realmente los vuelvo y como le he dicho en programas anteriores, la retroalimentación ha sido muy positiva.

Speaker: Y eso para mí es la satisfacción más grande de ver que la gente está entendiendo muchas cosas, está aprendiendo de cosas que no tenían idea que existían ni cómo se manejaban porque hay mucho prejuicio social, hay mucha desinformación.

Speaker: Igual ahorita, pues de todas maneras estamos en la cuarta revolución industrial donde...

Speaker: El internet nos trae inmediatez de información y todas estas redes sociales es inmediatez de la información, pero muchas veces no es información, sino es desinformación, porque se presta para mucha tergiversación de cosas y mucha manipulación.

Speaker: Entonces me alegra saber que hemos logrado llegar a mucha gente y hemos logrado aclarar dudas y educar con respecto a prácticas y respecto a temas espirituales y herramientas que la gente no sabía que tenía a su disposición.

Speaker: Claro que sí, Pablito.

Speaker: Yo también entonces me uno a tus agradecimientos a la audiencia.

Speaker: Me alegra también que cada vez tenga más acogida el podcast y que vamos contribuyendo a este despertar de la conciencia en este siglo XXI.

Speaker: Así es, millones.

Speaker: Nos vemos en el próximo episodio donde hablaremos de duelo.

Speaker: Claro que sí.

Speaker: Un fuerte abrazo para ti y para todos.

Speaker: Entre Ciencias y Dioses Podcast es traído para ustedes gracias a Añá Productions.

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