El Perdón

Transcript

Speaker: Entre Ciencias y Dioses es un podcast creado para romper paradigmas, tabúes y prejuicios.

Speaker: Es un espacio diseñado para abrir la mente y el espíritu, dialogando sobre la relación estrecha que existe entre cuerpo, mente y alma.

Speaker: Tomando como referencia y juntando las diversas tradiciones científicas y espirituales.

Speaker: Acompáñanos.

Speaker: Hola a todos, bienvenidos nuevamente a Entre Ciencias y Dioses Públicas.

Speaker: Después de una muy larga, pero muy larga pausa, por diferentes razones, mías, personales, de Johnny, finalmente hemos logrado reacomodar nuestros tiempos, nuestras ideas y bueno, aquí estamos de nuevo.

Speaker: Bienvenidos nuevamente a este espacio.

Speaker: Como les prometimos en nuestro episodio anterior, hoy vamos a hablar de perdón.

Speaker: Y es de alguna manera, entre muchas palabras que nosotros usamos con mucha frecuencia, pero terminamos olvidando su contenido real, entre esas está el perdón.

Speaker: Y decimos perdóname, decimos yo te perdono, decimos tienes que perdonar, decimos que hay que soltar, que perdonar es olvidar, que es sanar, que es amar.

Speaker: Pero realmente, ¿qué significa perdonar?

Speaker: Porque es que yo creo que todos en algún momento de la vida hemos tenido que enfrentarnos a esa pregunta.

Speaker: ¿Por qué alguien nos hizo daño?

Speaker: ¿Por qué alguien nos traicionó?

Speaker: ¿Por qué alguien nos abandonó?

Speaker: ¿Por qué nos mintieron?

Speaker: ¿Por qué alguien que amábamos murió?

Speaker: ¿Por qué alguien nos humilló?

Speaker: ¿Por qué alguien nos quitó algo?

Speaker: O sencillamente porque nosotros mismos fuimos los que hicimos algo que aún nosotros no nos hemos logrado perdonar a nosotros mismos, valga la redundancia.

Speaker: Y entonces aparece la palabra perdón.

Speaker: ¿Pero qué significa perdón?

Speaker: ¿Olvidar?

Speaker: ¿Significa dejar pasar?

Speaker: ¿Significa reconciliarnos?

Speaker: ¿Significa volver a confiar?

Speaker: ¿Significa renunciar a la justicia de pronto?

Speaker: significa comprender a la persona que nos hizo daño y qué pasa cuando la persona que nos hizo daño nunca se arrepiente de lo que nos hizo podemos perdonar a alguien que nunca nos pidió perdón podemos perdonar una muerte podemos perdonar una injusticia podemos perdonar aquello que cambió nuestra vida para siempre y tal vez la pregunta más difícil ¿tenemos realmente una obligación de perdonar?

Speaker: Y mi Johnny, ahí te doy el cambio.

Speaker: Bienvenido nuevamente después de tanto tiempo.

Speaker: Inicié con esta reflexión larga, pero me parece muy válida.

Speaker: Bienvenido nuevamente a tu espacio.

Speaker: Y bueno, hablando de este tema que ya ahorita fuera de micrófonos veníamos hablando ampliamente.

Speaker: Bienvenido.

Speaker: Claro que sí, Pablito.

Speaker: Muchas gracias a mi Pablo por estar de nuevo aquí, por compartir una vez más este espacio de reflexión que además...

Speaker: nos gusta tanto y disfrutamos tanto de poder hablar de temas que nos apasionan y además también poderlo transmitir a otros a los que también posiblemente les apasiona y les conecta

Speaker: Gracias.

Speaker: el perdón es una de esas formas en las que la dimensión trascendental se expresa.

Speaker: Y claro que es uno de las maneras, este perdón, esta acción de perdonar, porque es un verbo, se expresa como una de las tantas formas en las que se concreta en la vida cotidiana la espiritualidad, una espiritualidad cotidiana, ¿cierto?, de la vida cotidiana,

Speaker: común y no una espiritualidad, digamos, trascendental, pero además allá metafísica y lejana, filosófica quizás, para muchos, como lo suele ser o como lo suele plantear muchas veces las tradiciones religiosas, sino que es una espiritualidad que se encarna en las acciones concretas de los individuos como el acto de perdonar a otro, a otro que nos ha podido ofender.

Speaker: Y en ese sentido quisiera empezar por decir que además de que el perdón

Speaker: es una de las expresiones de la espiritualidad cotidiana, también el perdón es un gran desafío para los seres humanos.

Speaker: No es fácil perdonar, no es una tarea fácil, no es fácil entender el sentido del perdón, pero sí es muy satisfactorio y muy edificante, es un disparador, es un turbo crecedor del espíritu la posibilidad de experimentar el perdón.

Speaker: Y vamos a entender ahorita por qué.

Speaker: Quisiera empezar, Pablito, por esta pregunta que haces.

Speaker: ¿Qué significa perdonar?

Speaker: Para irnos un poco a esto que siempre solemos hacer aquí en el podcast y es irnos a la etimología de la palabra perdón, ¿cierto?

Speaker: Pues tiene dos palabras que están allí, el prefijo per y el sufijo don, que viene de doñare, de regalo, de dar.

Speaker: El don, cierto, es un regalo.

Speaker: Ahí, digamos, esto se ha trabajado en sociología.

Speaker: Simmel, uno de los sociólogos clásicos, trabaja el tema del don, del dar, cierto, del donarle algo a alguien.

Speaker: De esa es otra de los significados de la palabra don como donación.

Speaker: Entonces, persignifica a fondo hasta el final completamente.

Speaker: Y don significa regalo, es decir que perdonar es un dar regalo, ¿cierto?

Speaker: Es dar un regalo de manera genuina, gratuita y completamente.

Speaker: En ese sentido es conceder un regalo completo o remitir totalmente una deuda.

Speaker: A eso se remite la palabra perdón.

Speaker: Doñare significaba donar y en este caso otorgar una gracia, darle una gracia al otro y en ese sentido

Speaker: pues cuando el otro cometía alguna falta con uno era conseguirle una cancelación absoluta una digamos excusa absoluta al otro por el mal que hubiera podido hacernos es decir, absolverlo de un sentimiento de culpabilidad ese es el sentido digamos etimológico de perdón, digámoslo así en términos más básicos perdonar es donarle al otro algo es darle un regalo, ¿cierto?

Speaker: es darle un regalo al otro

Speaker: Y el regalo que uno le da al otro es el regalo de excusarlo de aquella cosa, digamos, que hubiese podido ser entendida como algo que nos ofendía o que afectaba algo, digamos, que teníamos como un derecho, por ejemplo, el derecho a ser respetados o ser tratados con dignidad, o, digamos, alguna situación en la que suponíamos teníamos la posibilidad de

Speaker: de ser, digamos, tratados o atendidos de una cierta manera y el otro cometió una falta en relación con eso.

Speaker: Y una de las claves del perdón es, pues, tener esa condescendencia con el otro y regalarle, cierto, una expiación de esa culpabilidad que pudiese sentir por el hecho de haber cometido alguna falta o un error.

Speaker: Pero ahorita vamos a ver, digamos que también en una perspectiva más espiritual,

Speaker: Perdonar es donarle al otro la posibilidad de una percepción distinta a la que se le dio inicialmente cuando se equivocó.

Speaker: Por ejemplo, perdonar a alguien al que uno puede encontrar como culpable y donarle la percepción de simplemente ser alguien incauto.

Speaker: La condición de culpable es una, la de incauto es otra.

Speaker: Donarle la percepción, darle una nueva percepción a esa situación,

Speaker: es un acto de perdonar, con una clave que va a ser lo que va a atravesar completamente nuestra conversación hoy, Pablo, y es que esa acción de donarle al otro una percepción distinta a la que posiblemente uno le dio en principio y que le produjo dolor, es un acto de liberación.

Speaker: Es decir, el propósito fundamental de perdonar es la liberación.

Speaker: Uno queda liberado cuando perdona.

Speaker: Y no solamente queda perdonado y liberado el otro, sino que uno también queda liberado.

Speaker: Uno se libera de la esclavitud.

Speaker: Y la pregunta va a ser, bueno, ¿y cuál es la esclavitud de la que uno se libera con el perdón?

Speaker: La esclavitud de la que uno se libera con el perdón es la esclavitud del resentimiento.

Speaker: Cuando uno siente que alguien le hizo un daño y ese daño a uno le produce un dolor doloroso,

Speaker: y uno no lo perdona, uno queda resentido.

Speaker: Es decir, uno queda en la condición de volver a sentir, de resentir insistentemente, repetitivamente, esa misma emoción.

Speaker: Con un problema ahí es que esa emoción te copta, te coagula en una única posición a ti y al otro.

Speaker: ¿Cuál es la posición en la que generalmente uno se coagula y por la cual sufre tanto?

Speaker: En la posición de víctima.

Speaker: Yo soy una víctima.

Speaker: y el otro es un ofensor.

Speaker: Entonces, cuando, por ejemplo, en un curso de milagros, nos dicen que la clave del perdón está en darle una interpretación distinta a lo ocurrido y regalarle al otro una nueva percepción de lo que ocurrió, es la posibilidad de que uno tiene el perdón de salirse, por ejemplo, de dos identidades.

Speaker: El ofendido de la identidad de víctima

Speaker: Y el ofensor de la identidad de mala persona y culpable.

Speaker: Cuando yo me salgo de la identidad de víctima, digo, yo no soy una víctima, yo podría interpretar de otra manera, y más bien es una oportunidad de aprendizaje, y el otro no es un ofensor, sino es una persona ignorante, inconsciente, incauta, o que no calculó, es una cosa que le estoy regalando al otro, una nueva interpretación, pero esa interpretación tiene un efecto inocente.

Speaker: que es muy interesante y el efecto sanador profundamente del perdón.

Speaker: ¿Cuál?

Speaker: La liberación.

Speaker: Me libero de resentirme, me libero de la esclavitud que sería quedar resentido con el otro.

Speaker: Me libero de esa condición de quedar esclavo, de mirar todo el tiempo al otro,

Speaker: Quedar captado en esa posición de ser el que mira al otro siempre reojo por el ángulo cierto del ojo, así como estarlo todo el tiempo mirando, porque no soy capaz de quitarle la mirada encima porque siento que todo el tiempo tengo que estarlo vigilando para que no me vaya a volver a pasar lo mismo.

Speaker: Lo cual es una cosa importante decir, el perdón cierto tiene esa condición de liberarnos.

Speaker: Pero el resentimiento tiene la condición de protegernos.

Speaker: Es también, digamos, una cosa.

Speaker: Lo que pasa es que el resentimiento, cuando es de excesivamente, cierto, se presenta de una manera tan permanente, tan incisiva, pues ya nos hace, lo que hace es que nos devora la energía, nos paraliza energéticamente y además también nos paraliza en la existencia.

Speaker: Pero lo interesante aquí es decir, yo voy a salirme del lugar de víctima, me voy a liberar de ese lugar, de esa identidad, y voy a liberar al otro de la identidad que le otorgue inicialmente, que fue la de ofensor o la de culpable.

Speaker: Si yo me libero de las dos identidades y resignifico o amplio la significación sobre lo ocurrido, yo quedo en la posibilidad de estar liberado.

Speaker: ¿Y cuál es la ventaja de quedar liberado, Pablo?

Speaker: La ventaja es que quedo liberado, pero además puedo conquistar la paz interior.

Speaker: El efecto de la liberación derivada del perdón es que quedo en la posibilidad de experimentar paz.

Speaker: Entonces, uno no perdona solo porque le quiere hacer un favor al otro.

Speaker: Uno perdona porque perdonar es un acto de autocuidado.

Speaker: Eso para iniciar, Pablito.

Speaker: Mira, yo pensaba, mientras hablabas, recordaba una de las clases que tuvimos cuando hablábamos de clínicas de trabajo y hablábamos del reconocimiento.

Speaker: Y para mí el perdón es tal vez el gesto de reconocimiento más grande que uno puede tener como ser humano.

Speaker: tanto con una tercera persona como con un victimario como con inclusive uno mismo.

Speaker: Es lo que planteamos también.

Speaker: A veces el perdón propio es importante y es un acto de reconocimiento.

Speaker: Pero recuerdo muy bien que hablábamos que el reconocimiento debe ser algo genuino, algo espontáneo.

Speaker: El reconocimiento no lo puedes imponer ni lo puedes pedir.

Speaker: Exactamente, no se puede exigir.

Speaker: Exactamente.

Speaker: Y me parece que en el perdón es muy claro que tú no puedes ni pedirlo, ni exigirlo, ni coaccionarlo, ni pedir a otra persona, oiga, es que usted tiene que perdonar a fulano de tal o a fulana de tal por lo que le hizo.

Speaker: Eso no funciona así, porque es un proceso demasiado subjetivo.

Speaker: Sí, parte de una decisión voluntaria del otro.

Speaker: Y es, ¿le quiero o no regalar eso al otro?

Speaker: Exactamente.

Speaker: Y cuando una persona dice, yo ya perdoné, pues no sabemos todavía qué quiere decir.

Speaker: Es decir, porque es algo muy subjetivo.

Speaker: Volvemos a lo mismo.

Speaker: Puede decir que ya no está enojado, que ya no está enojado.

Speaker: Puede decir, no quiero volver a hablar con esa persona.

Speaker: O puede decir...

Speaker: que entendió por qué esa persona actuó o hizo lo que hizo o que decidió continuar con su vida o que inclusive decidió reconciliarse con el agresor o con la agresora.

Speaker: Entonces, que son cosas completamente diferentes una de la otra, ¿no?

Speaker: Y ahí hay que hacer como una distinción importante y es que perdonar no necesariamente implica una reconciliación.

Speaker: No, no necesariamente y tampoco significa el olvido.

Speaker: ni tampoco la obligatoriedad a seguir manteniendo conexión con esa persona.

Speaker: Hay una cosa que adicional, mira, eso que dice es cierto, no implica, por ejemplo, renunciar a la justicia, tampoco implica el olvido, tampoco implica tener que mantener la relación con la persona, pero hay una cosa que es interesantísima que la gente generalmente no sabe, y es que para perdonar al otro no necesitas hablar con él.

Speaker: Tú puedes perdonar a alguien y nunca entrar en contacto con una persona.

Speaker: No es necesario, porque es que hay una frase que me gustó mucho que leí de Linda Owe.

Speaker: Linda Owe es una de las maestras de registro de acá, chicos, más populares de Estados Unidos y una de las maestras últimas, de las más recientes maestras más, digamos, representativas de la tradición de los registros de acá, chicos.

Speaker: Ella es norteamericana y dice una cosa, es que tú no necesitas ir a hablar con el otro y decirle te perdono

Speaker: Porque resulta que tus relaciones no existen solamente en el exterior, cuando te encuentras con el otro.

Speaker: Tus relaciones viven en tu interior.

Speaker: Entonces tú puedes perdonar a ese alguien con el que tienes una situación de incomodidad.

Speaker: Por ejemplo, tú puedes perdonar a alguien que está muerto.

Speaker: No necesitas verlo, no necesitas estar en contacto con él, pero lo puedes perdonar.

Speaker: Tú puedes perdonar a alguien que está lejos.

Speaker: Por ejemplo, tu pareja con la que ya no estás hace mucho tiempo.

Speaker: pero seguía resentida con ella 10 años después, puede llegar a un punto en el que tú dices, bueno, ya no quiero seguir sintiendo más este malestar, ya no quiero seguir siendo esclava de los recuerdos de lo que esa relación fue en su momento, ahora quiero perdonar.

Speaker: Y no tienes que ir a buscar al exmarido o a la expareja, cierto, al exnovio, para ir a decirle, ah, mira, te perdono.

Speaker: No, tú lo puedes perdonar porque el acto de perdón es un acto íntimo.

Speaker: Además de que es auténtico, además de que es gratuito, además de que no es exigible porque es gratuito,

Speaker: Es íntimo.

Speaker: Soy yo quien se decide colocar en la posición de ofrecerle al otro, de donarle al otro una percepción distinta de lo que pasó para liberarlo a él y para liberarme yo.

Speaker: Entonces no necesitas obligatoriamente entrar en contacto con esa persona.

Speaker: Y yo creo que esto es un dato que debe sorprender a nuestros escuchos porque dicen...

Speaker: Yo creí que siempre el perdón significa que, ah, me tengo que sentar con una persona que me agredió o que con el que quedé ofendida o molesta para poder perdonarlo.

Speaker: No, de ninguna manera.

Speaker: Tú puedes, en la condición de tu intimidad, de un silencio, ¿cierto?, de una distancia, hacer, por ejemplo, un acto que es una cosa muy interesante que vamos, de llámolo ahorita, y es usar una herramienta que se llama la oración del perdón.

Speaker: que es absolutamente poderosa.

Speaker: Y liberadora.

Speaker: Y liberadora, totalmente liberadora.

Speaker: Entonces, bien, ese era un dato para decirte que, entre otras cosas, que no es necesario verse con el otro para perdonar.

Speaker: Y mira, es que ese tema de que perdonar y olvidar van como en la mano, eso es un cliché.

Speaker: Y asumir el perdón como un trámite casi obligatorio porque es que eso nos hace buenas personas, eso también es un cliché.

Speaker: Sin embargo, cuando nosotros nos asomamos al abismo del trauma real, donde hay un crimen atroz, un dolor intrafamiliar, violencia de Estado, todas esas fórmulas de olvidar, de pasar la página, de que es que si perdona serás buena persona, todo eso se va lejos, porque...

Speaker: Estos son casos que ya son demasiado complejos de manejar.

Speaker: Entonces, uno de los documentos que encontré para el capítulo de hoy habla del perdón desde la perspectiva de la psicología clínica y habla del relato de la mente de un niño expuesto al horror en su propia casa.

Speaker: Para entender el perdón desde la psicología clínica hay que alejarnos tajantemente del mito de la reconciliación obligatoria.

Speaker: La exposición a violencia intrafamiliar durante la infancia deja unas cicatrices tan profundas que moldean el cerebro y alteran el sistema nervioso y además fragmentan la identidad.

Speaker: No estamos hablando de una simple discusión familiar, estamos hablando de episodios continuados que desencadenan trastornos de estrés postraumático, ansiedad generalizada, depresión, conductas de autolesión, impulsividad y hasta hipervigilancia destructiva.

Speaker: Entonces, para comprender cómo opera verdaderamente la mente ante estas heridas, hay un caso clínico publicado en 2025 por los investigadores Anderson Camilo Cornejo Ortega,

Speaker: María Elena Rivera Heredia, Yasmín Quintero Hernández, Eiris Ruín Monroy Velasco, en la revista Psicología Iberoamericana.

Speaker: Ellos analizaron, hicieron un estudio, hicieron como un pre-análisis para encontrar un caso específico, un caso que les llamara la atención, y encontraron a un joven de 23 años que reside en Cúcuta, que tenía un desarrollo muy destacado en el área de idiomas y de artes audiovisuales.

Speaker: Este joven llevaba, sin embargo, a cuestas una herida definitoria.

Speaker: A los tres años de edad, presenció cómo su madre ejercía violencia física extrema tanto contra él como contra su mamá, incluyendo una presión física aterradora con un arma cortopunzante.

Speaker: La convivencia bajo este mismo techo en esa violencia se prolongó por ocho años más.

Speaker: Así que imaginemos la mente de esa persona al llegar a una adultez temprana.

Speaker: Antes de iniciar un acompañamiento psicoterapéutico en el 2020, él relataba que no transcurría un solo día de su vida sin que las imágenes de aquella violencia irrumpieran en su mente.

Speaker: Él estaba en lo que llama la psicología una rumiación cognitiva, que es una espiral interminable de pensamientos rumiantes en los que se preguntaba obsesivamente por qué la persona que era mi papá, que debía cuidarme y protegerme, fue la que más me lastimó, fue la que más daño me hizo.

Speaker: Esa rumiación le consumía toda su energía vital y desencadenaba unas crisis diarias incontrolables de ira, de llanto, de peleas destructivas con todo su entorno, de autolesiones y además de múltiples intentos de suicidio.

Speaker: En el proceso psicoterapéutico abordado desde el análisis fenomenológico interpretativo, la terapeuta introdujo el trabajo del perdón.

Speaker: Pero, y esto es muy importante, no se abordó el perdón para justificar al padre ni para forzar al joven a abrazarlo.

Speaker: Ahí estamos hablando de la reconciliación.

Speaker: No había una obligatoriedad de la reconciliación.

Speaker: se trabajó bajo un marco que es el del crecimiento postraumático, teorizado por autores como Tedeschi y Calhoun.

Speaker: Este crecimiento tiene la capacidad de experimentar cambios positivos tras un evento traumático.

Speaker: Y ahí lo que pasa es que la gente empieza a apreciar la vida, empieza a reestructurar prioridades, profundiza las relaciones, y para lograrlo, la terapia ayudó al participante a reestructurar su narrativa.

Speaker: Entonces, ¿qué pasa?

Speaker: Pasa a ver su papá

Speaker: como el cuidador omnipotente que lo traicionó, a comprender que es un padre que actuó impulsado por sus propias carencias, pautas históricas de afrontamiento y abusos que ese mismo papá había sufrido en el pasado.

Speaker: Entonces, comprender el por qué, obviamente, no justifica la agresión.

Speaker: Una cosa tiene que ver con la otra, pero sí significa despojar al agresor de su capacidad de seguir atormentando el presente.

Speaker: Finalmente el resultado de esa transformación fue contundente porque el joven redujo radicalmente su estrés emocional, desactivó la rumiación diaria de odio y adquirió un control consciente sobre sus emociones.

Speaker: Pero ojo con esto, el perdón en este caso no llevó a la reconciliación familiar, lo que acabamos de hablar.

Speaker: El joven vive solo desde los 19 años y mantiene una distancia psicológica y física que es saludable con su entorno primario y decide enfocar su energía en su arte visual, en la escritura como herramienta expresiva y en su comunidad de apoyo social dentro de un movimiento que se llama Ballroom.

Speaker: Ese estudio demuestra que el perdón psicológico es un acto de agencia personal y de autocuidado.

Speaker: Perdonar es dejar de consumir energía, evitar el resentimiento, incluso si decimos nunca más volver a hablar con el agresor.

Speaker: Correcto.

Speaker: Es interesante eso que cuentas, Pablo, porque, bueno, insistimos en esas dos condiciones, ¿no?

Speaker: Primero, para perdonar al otro no tenemos que tenerlo enfrente, no tengo que hablar con él necesariamente, no tengo que decirle te perdono.

Speaker: Incluso podría ser que algunas personas que quisieran hacer eso, lo que están buscando es

Speaker: no solamente perdonar, sino otra cosa, reconocimiento.

Speaker: Si yo insisto en que tengo que encontrarme con otro y solamente lo perdono cuando lo tenga enfrente y se lo pueda decir, a lo mejor lo que está pasando ahí no es que tenga muchas ganas de perdonar, la intención de solamente perdonar, sino tener otro beneficio de ese perdón que puede estar orientado mucho por nuestro egoísta.

Speaker: Ser reconocidos como alguien que fue capaz de otorgarle el perdón al otro, no tanto en el hecho mismo de otorgar el perdón, sino visto por otros como alguien compasivo que fue capaz de perdonar incluso

Speaker: al más grande de sus agresores.

Speaker: Pero tampoco significa que no se puedan encontrar.

Speaker: Claro, si se encuentran, por ejemplo, como ha pasado muchos casos en nuestro país, Pablo, que lamentablemente ha tenido una marca en su historia tan fuerte de la violencia, pues sí ha sido muy interesante y es muy interesante ver, por ejemplo, cómo en todo este proceso que ha ocurrido después de 2016 con la paz en Colombia, pues agresores y agredidos se han encontrado.

Speaker: Y yo encuentro, digamos, absolutamente...

Speaker: meritorio, cierto y destacable como personas que incluso fueron víctimas de violencia tan fuertemente, han sido capaces de ver a sus agresores, paramilitares, militares, policías o cualquier persona, digamos, actor del conflicto armado y en su cara decirle lo perdono lo perdono, entiendo, ahora entiendo de otra manera, digamos, lo que pasó y sobre todo porque hay una motivación muy fuerte en esas personas y es que mire, yo lo perdono y es repetitivo esto, yo lo perdono sobre todo porque no quiero que esto vuelva a pasar

Speaker: hay un interés de las personas de que no haya repetición, incluso ni siquiera con ellos mismos, no porque usted ya no está cerca a mí, sino que esto no va a pasarle a otros, es un acto incluso compasivo de estas personas que ofrecen el perdón a los otros con los demás semejantes que potencialmente podrían verse en situaciones similares a las que ellos vivieron.

Speaker: Entonces, esto significa, una cosa importante es que puedes encontrarte con él, si hay la posibilidad de decirle que lo perdonas, pues muy bien,

Speaker: ¿Cierto?

Speaker: Pero si no lo puedes ver o incluso es necesario por tu propia seguridad psicológica mantener el distanciamiento del otro y aún así perdonarlo, pues también es posible.

Speaker: Este caso no lo muestra.

Speaker: Pero mire que hay una cosa interesante en el caso que cuentas que yo decía hace un rato.

Speaker: Y es que cuando uno perdona, lo que uno ofrece es como don una nueva percepción del otro.

Speaker: Uno deja de encasillar al otro en una etiqueta identitaria.

Speaker: Por ejemplo, padre abusador.

Speaker: a decir, padre reproductor de la propia violencia intrafamiliar de la que él fue víctima.

Speaker: Cuando él cambia la posición, mira que tiene un efecto inmediatamente liberador sobre él, que ahora le permite no rumiar más, que le permite expresarse más tranquilamente, que le permite dejar de tener energía en la reproducción de ese resentimiento, porque él estaba resentido.

Speaker: Los psicólogos cinco no lo nombran así, pero hace un análisis acá, podemos decir, él estaba resintido en el sentido que volvían a pasar las imágenes y él volvía a experimentar las mismas emociones, los mismos pensamientos y tener la misma disposición volitiva, ¿cierto?

Speaker: Sentir la rabia, querer destruir al otro, expresar, digamos, violentamente su malestar.

Speaker: Y esta condición lo hacía esclavo de esa situación, ¿cierto?

Speaker: De ese pasado, ¿cierto?

Speaker: Estaba esclavo de ese pasado, de ese acontecimiento.

Speaker: Y el asunto es este, el resentimiento también se define como una condición de la conciencia en la que una emoción determinada no ha podido cerrarse, una situación no ha podido ser superada.

Speaker: Y muchas veces lo que le falta a esa experiencia para ser superada, Pablo, es la posibilidad de ser tramitada por la palabra.

Speaker: Porque mira que tú has dicho una cosa importante, es que esta persona experimentó un trauma infantil,

Speaker: Entonces volvemos otra vez, una vez más, a qué es un trauma.

Speaker: Entonces volvemos a la definición clásica de trauma.

Speaker: Un trauma es una experiencia que no ha sido pasada por la palabra.

Speaker: Un trauma es una experiencia dolorosa que no ha sido posible de ser pasada por la palabra.

Speaker: Entonces, ¿qué es lo que pasó?

Speaker: Que cuando esta persona llega, donde el psicólogo...

Speaker: habla de la experiencia, por fin la pasa por la palabra, dice todo lo que pasó, cuenta su versión de los hechos, reconstruye esa historia, ¿cierto?

Speaker: Pero además es interpelado por quien lo está escuchando, ¿cierto?

Speaker: Para que hable más y exprese más aquello que él vivió.

Speaker: Un dato aquí adicional.

Speaker: Siempre que recordamos una experiencia, nunca la recordamos idénticamente a la última vez que la dijimos.

Speaker: Esto es un dato interesante.

Speaker: Siempre nosotros, ¿cierto?

Speaker: El cerebro nunca recuerda idénticamente.

Speaker: El cerebro siempre edita la realidad.

Speaker: Entonces, siempre que hablamos de esa experiencia, siempre hacemos un ajuste.

Speaker: Incluso uno es consciente que no la está contando de igual manera como la contó la última vez, o que esta vez le sumó un detalle, o que esta vez le quitó uno, o que esta vez tiene otra experiencia.

Speaker: O sea, uno nunca cuenta idénticamente.

Speaker: lo que le pasó.

Speaker: Pero sí es importante poderlo contar, aunque no sea idéntico.

Speaker: Porque cada vez que lo cuentas, aunque le hagas pequeños giros, tú le estás dando la posibilidad de que esa experiencia sea finalmente articulada, sea ingresada en una estructura de sentido.

Speaker: Es decir, ese acontecimiento se ha pasado por la palabra.

Speaker: El ser pasado por la palabra lo puedas entender.

Speaker: ¿Cuál fue la otra, digamos, el sentido que le encontró a esta experiencia por la cual él se libera y termina estando, digamos, más cerca de la sanación?

Speaker: Y es la siguiente, es que dejo de pensar a mi papá como un abusador y lo comienzo a pensar como alguien que también fue víctima de un abuso que no tuvo otro recurso sino reproducirlo en su relación conmigo como su hijo.

Speaker: Esa condición, por ejemplo, es importante porque él le ofrece una nueva interpretación, pero además al perdonarlo, él se libera de esa rumiación y no vuelve a rumiar más.

Speaker: La rumiación se quita.

Speaker: ¿Por qué?

Speaker: Porque la rumiación no era sino la expresión del resentimiento.

Speaker: Era volver, insistir en no salir, quedan en el bucle de ese acontecimiento que no ha sido posible pasar por la palabra.

Speaker: Entonces, cuando nosotros perdonamos al otro, nosotros nos liberamos.

Speaker: Entonces, hay una cosa que es interesante aquí, que es un elemento más del perdón.

Speaker: El perdón nos permite liberar al otro, liberarnos a nosotros de esa experiencia, de esa manera como estábamos interpretándola,

Speaker: pero además nos permite tener mayor conciencia de sí.

Speaker: Entonces, la tria es así.

Speaker: Perdono y el perdón permite liberación, la liberación permite transformación y la liberación y transformación permiten paz interior o lo que llamamos sanación.

Speaker: Entonces, mira eso tan interesante que nos cuesta a partir del caso.

Speaker: Le duenan una interpretación, pasa el aconcierto por la palabra, se libera el resentimiento,

Speaker: amplía, digamos, una interpretación que tenía del otro, pero también de sí mismo, ¿cierto?

Speaker: En ese lugar, tiene más conciencia de sí, hace que el acontecimiento traumático pase de ser

Speaker: Una situación que producía estrés, estrés postraumático, hacer una situación que le produjo crecimiento, transformación y finalmente encuentra mayor paz interior o lo que llamaríamos también un resultado, digamos, terapéutico que es el que se espera, que es la sanación o la posibilidad de experimentar mayor salud mental, si lo queramos decir, de esa manera.

Speaker: Entonces, ahí me parece que hay interesantes esos tres elementos y yo creo, digamos,

Speaker: Pablo, que esto de la liberación es central, es que cuando uno perdona al otro, uno no solamente le hace un favor al otro, sino que se hace un favor a sí mismo.

Speaker: Se sale de la posición de esclavo, de esa interpretación.

Speaker: Hay una expresión que usamos los psicoanalistas que se llama abrir la significación.

Speaker: ¿Qué es lo que hace un analista?

Speaker: Un analista escucha a una persona

Speaker: Y mientras la escucha, le hace gestos, por ejemplo, como para que hable.

Speaker: Le hace gestos como para estimular que el otro hable.

Speaker: Eso lo llamamos nosotros histerizar el discurso del otro.

Speaker: Es decir, hacer que el otro quiera hablar, como las histéricas, hablar y hablar y hablar.

Speaker: Al paciente hay que hacerlo hablar.

Speaker: Pero uno lo hace hablar con un propósito.

Speaker: Es que en ese hablar y hablar, él puede irse dando la oportunidad de encontrarse nuevas significaciones del mismo acontecimiento pasado.

Speaker: Es decir, abrir la significación, es decir, eso que yo interpreté hasta este punto como padre abusador, ahora lo puedo abrir en su significación, salirme de esa cristalización de la significación padre abusador, que llevo hace 20 años pensando en él de esa manera, para decirle ahora él es un padre simplemente que reprodujo la violencia.

Speaker: Él es un padre inconsciente de su propia historia que reprodujo la violencia.

Speaker: Entonces, cuando él

Speaker: abre la significación e interpreta la situación de otra manera, hace una percepción distinta e interpreta distinto lo que aconteció y en ese sentido le atribuye una nueva interpretación y una nueva identidad a su padre.

Speaker: Al abrir la significación es que encuentra la posibilidad de sanarse.

Speaker: Porque uno sufre es por resentido.

Speaker: ¿Y qué significa resentido?

Speaker: Resentido significa quedar coagulado en la misma posición cristalizada de víctima

Speaker: frente a un agresor o quedar en la posición de insistir en un pensamiento fijo.

Speaker: Yo soy la víctima, eso se llama psicorrigidez.

Speaker: Pensarme siempre como la víctima, es tener una posición psicorrígida respecto de mí en relación con ese acontecimiento.

Speaker: Cuando yo salgo de mi rigidez mental de pensarme como víctima y me abra pensarme, bueno, yo no soy una víctima, sino que soy simplemente un hijo que lamentablemente

Speaker: Por ahora lo vamos a decir.

Speaker: Tuvo este padre, tuvo que lidiar con este padre, porque ahorita vamos a dar otra explicación, no me dejes olvidar ese, que expliquemos la relación entre el perdón y las vidas pasadas, para decirte entonces que no somos víctimas de los papás que tuvimos.

Speaker: Pero mientras tanto, dejémoslo por ahora ahí.

Speaker: ¿Cierto?

Speaker: Yo puedo dar una nueva interpretación a eso que pasó.

Speaker: Yo puedo abrir la significación

Speaker: puedo salirme de esa cristalización que tengo identitaria de yo víctima del otro agresor y puedo darle una nueva percepción a la situación y esa percepción es la que es liberadora.

Speaker: Uno se libera cuando uno interpreta las cosas de una manera distinta, porque precisamente uno sufre es porque insiste en pensarlo de la misma manera, en quedar coagulado en la misma posición, interpretándose a sí mismo al otro del acontecimiento de una única manera rígida.

Speaker: Por eso uno de los indicadores de la inteligencia es la flexibilidad adaptativa.

Speaker: Si yo soy flexible, soy adaptativo.

Speaker: La flexibilidad es una virtud.

Speaker: Obviamente, como toda cierta cosa no tiene que ser absoluta, no tiene que cambiar todo.

Speaker: todo, todos los días, pero si tiene ante unas situaciones básicas, estructurales, mostrar algún nivel de flexibilidad, es un signo de inteligencia y en ese sentido sería una inteligencia emocional no quedarse interpretando siempre las cosas de la misma manera.

Speaker: Claro, mira, antes que pasemos a la oración del perdón, que quiero que la dejemos aquí en...

Speaker: Acuñada.

Speaker: Yo pienso que el perdón también de alguna manera cuando una persona, sinceramente como lo hablábamos, como condición de reconocimiento, ofrece o pide perdón, usualmente está buscando una reparación integral, que puede incluir verdad, que puede incluir justicia, que puede encontrar, por ejemplo, en el caso de violencia sexual,

Speaker: Como en el caso de Colombia, búsqueda de personas desaparecidas, o puede buscar un reconocimiento público, unas disculpas, unas sanciones, una memoria o unas garantías de no repetición, lo que estábamos hablando ahorita.

Speaker: ¿Y por qué pasa esto?

Speaker: Pues porque hay daños que el dinero no puede reparar.

Speaker: Y hay pérdidas que no pueden devolverse y hay experiencias que no pueden deshacerse.

Speaker: Entonces, la restitución completa puede llegar a ser imposible porque lo ocurrido se convierte en un dato imborrable de la experiencia.

Speaker: Entonces, ahí aparece una pregunta que me parece muy interesante y es, ¿qué necesita una persona para comenzar a soltar un daño?

Speaker: Que el otro le diga perdón, necesita justicia, necesita conocer la verdad, necesita ser escuchada, necesita que otros reconozcan que lo que ocurrió realmente ocurrió.

Speaker: Porque tal vez el perdón no solo comienza o no comienza diciéndote perdón, tal vez comienza diciendo esto me dolió a mí.

Speaker: Y es lo que tú dices, es pasar por la palabra.

Speaker: Entonces ahí me voy a pasar un poquitico ya a la parte filosófica que encontré otro artículo que me pareció muy interesante con respecto al concepto del perdón.

Speaker: Es un artículo que habla del pensamiento del filósofo francés Jacques Derrida,

Speaker: Y habla que él tiene una tesis muy interesante y tajante, que dice que el perdón solo perdona lo imperdonable.

Speaker: Entonces analicemos un poquito esa frase.

Speaker: Porque nosotros, si nosotros perdonáramos todo eso que es comprensible, que es disculpable, que es justificable, que tiene una excusa que es razonable, pues en realidad él dice que no estamos ejercitando el perdón.

Speaker: Si hay una excusa razonable, lo que opera es la disculpa o la compensación jurídica.

Speaker: Pero el perdón puro solo adquiere verdadero sentido cuando se enfrenta a un daño que es atroz, que es incalculable, que es irreparable, que no tiene una justificación posible.

Speaker: Él tiene un mapa de conceptos y habla del perdón condicional, que es tradicional o económico, y exige arrepentimiento, confesión previa o una finalidad práctica, es decir, lograr la paz social o unos acuerdos políticos.

Speaker: Eso es un cálculo recíproco.

Speaker: Y está el perdón incondicional, que es puro y es aporético, que ocurre ante lo imperdonable.

Speaker: Es decir, no exige nada a cambio, no busca utilidad política, es un regalo heterogéneo y una decisión asimétrica.

Speaker: Para entender la profundidad de esa postura, hay que realizar un debate que se dio entre Derrida, quien es el filósofo que tiene esta teoría,

Speaker: y el filósofo Vladimir Yankelevétic, en un par de horas, donde Vladimir sostenía que los crímenes del nazismo y la Shoah eran absolutamente imperdonables, porque los verdugos nazis no habían pedido perdón ni habían mostrado un verdadero arrepentimiento en el lecho de muerte.

Speaker: Él también afirmaba que sin petición de perdón no puede haber acto de perdonar,

Speaker: Pero Derrida decía, él refutaba esa postura, denunciando que someter el perdón al arrepentimiento del verdugo es encerrarlo en una lógica económica de intercambio mercantil, donde el agresor sigue dictando las condiciones del acto.

Speaker: Para él, el perdón incondicional o puro es un don gratuito, como tú lo decías.

Speaker: que interrumpe el curso normal del derecho y de la historia.

Speaker: Es decir, no exige nada a cambio y no puede ser programado.

Speaker: En esa distinción de Rihanna nos permite lanzar una crítica mordaz contra el teatro del mundo, por decirlo así.

Speaker: o las significaciones públicas de perdón.

Speaker: Entonces, por ejemplo, pensemos en un acto donde un presidente de la república o de una institución gubernamental ofrece disculpas públicas en televisión o en experiencias como líderes que han pedido perdón entre la Comisión de Verdad y la Reconciliación en Sudáfrica, por ejemplo.

Speaker: Derrida señala que en esos escenarios el concepto africano de Ubuntu, que es la comunión y la armonía ancestral, fue subsumido bajo la teología cristiana anglicana y el lenguaje hegeliano de la confesión.

Speaker: Es decir, cuando un gobernante pide perdón en nombre de la nación, por decirlo entre comillas,

Speaker: o insta a las víctimas a perdonar para cerrar un capítulo histórico, se está instrumentalizando el concepto.

Speaker: El perdón se está utilizando en ese caso para lograr una estabilidad económica, una paz social o unos viviendos políticos.

Speaker: Y lo más grave es que desde la deconstrucción, ningún líder político ni institución tiene el derecho moral de conceder o pedir perdón en nombre de las víctimas que fueron ejecutadas o desaparecidas.

Speaker: El perdón puro es una decisión asimétrica, una responsabilidad infinita que solo le pertenece a una víctima singular.

Speaker: Eso es importante.

Speaker: Sí, y hay una cosa que es muy curiosa, de esto que nos nombras, Pablito, muy interesante, Jazz de Riga siempre es muy interesante, tus planteamientos que además siempre son contra ella.

Speaker: contra hegemónicos, porque hay una cosa que es curiosa, a pesar de que es un perdón que se pide y que es instrumentalizado, por ejemplo, para la paz social o para un cierto beneficio en la imagen pública o política de un cierto sujeto, ¿cuán difícil es que los estados y los políticos pidan perdón, no?

Speaker: ¿Cuánto les cuesta?

Speaker: O sea, a pesar de que es instrumental, que no es un perdón genuino, o sea, que no es tan el máximo desafío para un ser humano que es perdonar lo imperdonable,

Speaker: ¿Cuánto le cuesta a un país, a una nación, a un régimen político, a un Estado o a un político personal pedir perdón?

Speaker: Es increíble.

Speaker: Yo muchas veces, siempre que vi situaciones atroces, por ejemplo, en nuestro país, yo decía, pero es que es muy sencillo, pida perdón.

Speaker: Pero todos los presidentes, por ejemplo, se han negado a pedir perdón.

Speaker: De los dos presidentes que conocemos que han podido pedir perdón, Juan Manuel Santos y Petro.

Speaker: el resto se han negado, o sea, sistemáticamente se resisten a tener que pedir perdón, ¿no?

Speaker: O por ejemplo, Netanyahu.

Speaker: Netanyahu siente que está justificado en lo que está haciendo en el genocidio en Gaza y él no v a a pedir perdón.

Speaker: Él no siente que tenga que pedirlo.

Speaker: Puede ser que, digamos, lo considere, pero va a decir, no, no lo va a hacer.

Speaker: ¿Por qué?

Speaker: Porque él también tiene un cálculo político de esa acción, ¿no?

Speaker: Entonces, él no está en la disposición, ¿cierto?, de ese gesto

Speaker: de donarle al otro, de regalarle completamente al otro una condición, por ejemplo, de reconocimiento de yo lo afecté a usted.

Speaker: Que mira que otra vez volvemos al perdón.

Speaker: El perdón también es un acto de reconocimiento.

Speaker: ¿Por qué?

Speaker: Porque es decirle al otro yo reconozco que lo afecté a usted en alguna medida.

Speaker: O le vulneré un derecho, o le vulneré, digamos, la dignidad, o lo irrespeté.

Speaker: o le vulneré la posibilidad que usted tiene de ser exaltado, porque uno tiene tres esferas del reconocimiento, la esfera del cuidado, la esfera del derecho y la esfera de la exaltación pública.

Speaker: Entonces, cuando uno hiere a alguien y es una herida moral, el otro tiene derecho a que uno le pida perdón.

Speaker: ¿Y qué es pedir perdón en ese caso?

Speaker: Es reconocerle yo a usted, es decir, es un acto de reconocimiento de que yo a usted lo afecté o lo dañé en alguna medida en alguna de estas tres esferas.

Speaker: O la del cuidado, no lo cuidé, lo irrespeté, no lo traté como alguien digno de cuidado.

Speaker: O en la dimensión del derecho, no le respeté sus derechos y le vulneré sus derechos.

Speaker: O en la dimensión de la solidaridad pública, no lo exalté como usted merecía y tenía derecho, ¿cierto?

Speaker: en una cualidad que merece ser públicamente reconocida o visibilizada.

Speaker: Entonces, cuando yo le pido perdón al otro, yo también tengo un acto de reconocimiento.

Speaker: Y aquí volvemos a un asunto.

Speaker: Cuando yo no le pido perdón al otro, yo lo mantengo en la posición de resentimiento.

Speaker: ¿Por qué?

Speaker: Porque lo contrario al reconocimiento

Speaker: Es el resentimiento.

Speaker: Cuando tú no eres reconocido, el hecho de que te hieran moralmente por no ser reconocido, te produce un efecto que es el resentimiento.

Speaker: El resentimiento que se cura si yo te pidiera perdón.

Speaker: Entonces mira esa lógica que hay allí, es decir,

Speaker: Cuando yo ofendo al otro, daño al otro, es porque lo vulneré en alguna dimensión, ¿cierto?

Speaker: O no lo cuidé o le vulneré un derecho o le evité una exaltación, ¿cierto?

Speaker: O no le di una exaltación pública que era justa y merecida.

Speaker: Como yo lo dañé, yo tendría que salir a pedirle perdón.

Speaker: Y está en el otro la posibilidad de que me otorgue ese perdón o no.

Speaker: Yo se lo puedo pedir, pero no se lo puedo exigir.

Speaker: El otro no tiene por qué dármelo.

Speaker: No es obligación de él dármelo.

Speaker: ¿Por qué?

Speaker: Porque es un regalo.

Speaker: porque es un regalo que se da, que parte de mí es una intención absolutamente auténtica y gratuita.

Speaker: Es de gratis que te perdono, como diría Héctor Laó, los quiero de gratis.

Speaker: Es de gratis que uno le regala al otro, le dona al otro la posibilidad de concederle el perdón.

Speaker: Pero mira cómo está allí.

Speaker: Si yo decido no dárselo, ¿soy yo quien queda esclavo de qué?

Speaker: Del resentimiento.

Speaker: El otro me produjo un daño y yo quedé resentido.

Speaker: Yo tengo la posibilidad o no, la libertad o no de darle el perdón.

Speaker: Si se la doy, me libero.

Speaker: Pero si no se la doy, quedo resentido.

Speaker: Por eso tú decías una cosa muy importante ahorita que leí del caso clínico.

Speaker: El acto de perdonar no solamente es un acto de liberación del otro, sino que es un acto de autocuidado.

Speaker: Cuando yo perdono al otro, no solamente le estoy regalando algo al otro, que sí se lo estoy regalando.

Speaker: Pero también me estoy regalando algo a mí.

Speaker: Es la posibilidad de liberarme, de quedar en el ciclo, en el bucle del resentimiento.

Speaker: Y eso es importante reconocerlo, saberlo.

Speaker: Para que la próxima vez que pensemos en que alguien merece el perdón, pensemoslo en esta manera.

Speaker: No lo pensemos en términos egocéntricos.

Speaker: Ah, voy a tener la posibilidad de decirle que lo perdono, para darme un pinche de que yo soy tan buena gente que hasta lo perdoné.

Speaker: No, no, no, no.

Speaker: Piénsalo de esta manera.

Speaker: Yo lo voy a perdonar porque perdonándolo me libero de él.

Speaker: Y aquí te voy a contar un poco una historia personal, Pablo, para que miremos este asunto que es interesante.

Speaker: Yo me he encontrado que muchas veces cuando yo he estado haciendo mi trabajo, digamos, de desarrollo espiritual con los guías, a través de la canalización o de, digamos, de los registros acá, chicos, muchas veces los guías me han mandado la tarea de perdonar a mis enemigos, a los que me han querido hacer daño, a los que me han mandado hacer cosas,

Speaker: los que me han producido daños, por ejemplo, económicos o reputacionales o laborales, los que han hecho incluso sicariato espiritual, para decirlo de alguna manera.

Speaker: Muchas veces yo he preguntado, bueno, ¿y yo qué puedo hacer con esta persona?

Speaker: ¿O por qué esta persona está en mi vida y por qué hace esto?

Speaker: ¿Qué fue lo que pasó aquí?

Speaker: Y muchas veces, por más difícil que es, porque hay gente que me ha intentado matar, pues, tanto física como física,

Speaker: espiritualmente, muchas veces me han dicho es, perdónelo.

Speaker: La tarea en este caso es, haga la oración del perdón, de la que ahorita vamos a hablar.

Speaker: Y yo al principio era sorprendido, como, me van a mandar a hacer la oración del perdón a esta persona que ellos mismos me han contado que me ha querido matar.

Speaker: Y claro, yo al principio no entendía por qué, pero yo lo hacía.

Speaker: Y comencé a entenderlo como consecuencia de percibir los efectos que tenía hacer la oración del perdón.

Speaker: Yo comencé a hacer la docencia de perdón y ellos me la mandaban.

Speaker: Hágalas por 21 días, hágalas por 33 días, hágalas por 14 días, hágalas por 7 días.

Speaker: Ellos siempre decían un número, ¿cierto?

Speaker: Y ese número tiene un valor energético.

Speaker: 7, 21, 33, en fin.

Speaker: La oración original, Linda Barner, la considera que hay que hacerla 33 días seguidos.

Speaker: Originalmente dice esta oración que era 33 días seguidos.

Speaker: Ahora miramos la oración, pero lo que pasaba era que simplemente me decían, haga oración del perdón.

Speaker: Y entonces yo hacía oración del perdón.

Speaker: Y curiosamente yo empezaba muy incómodo, ¿cierto?

Speaker: Incluso a veces no me salía bien y me equivocaba en la frase porque estaba todavía en la posición de resentido.

Speaker: No, esta persona que me quiso dañar a mí, entonces yo estaba incómodo.

Speaker: Pero como me mandaban a hacer siete días, entonces yo comenzaba a hacerla, ¿cierto?

Speaker: El primer día era más incómodo, el segundo día un poco menos.

Speaker: Y en el quinto, el sexto día, yo estaba tranquilo.

Speaker: Experimentaba mucha paz.

Speaker: solamente debe ser la oración del perdón.

Speaker: Entonces, claro, ahora vamos a ver cuál es la clave.

Speaker: ¿Por qué me mandan la oración del perdón?

Speaker: Porque la oración del perdón tiene una palabra dentro de ella que se llama, que es liberación.

Speaker: Entonces los guías no me lo decían, pero me decían, perdónenlo porque de esa manera se libera.

Speaker: Y yo, ah, yo no entendía eso.

Speaker: Entonces yo quedaba liberado.

Speaker: Pero además había otros dos movimientos que los guías me recomendaban hacer cuando se trataba de esas personas o esos acontecimientos, de esas experiencias.

Speaker: Me decían dos cosas.

Speaker: Me decía, primero, identifique los aprendizajes que usted tuvo de esa experiencia y con esa persona.

Speaker: ¿Usted qué aprendió de esa persona?

Speaker: O de esa experiencia.

Speaker: Y me decían, haga un ejercicio, siente y escriba qué aprendió.

Speaker: Ah, yo aprendí esto, yo aprendí esto, yo aprendí esto, yo aprendí esto.

Speaker: Entonces yo decía el balance de los aprendizajes.

Speaker: Ah, yo aprendí esto, yo aprendí esto.

Speaker: Después me decían,

Speaker: Ahora agradezca.

Speaker: ¿Qué le agradece a esa persona?

Speaker: Y yo al principio, no, yo quiero andar agradeciendo.

Speaker: ¿Cómo así?

Speaker: Si me quería matar, me hizo esto, me hizo aquello, ¿yo qué le andar agradeciendo?

Speaker: Y me decía, no.

Speaker: Mire, haga un esfuerzo.

Speaker: Y mire que tiene que agradecerle a esa persona.

Speaker: Ah, bueno, después de esa persona entendí esto, aprendí esto.

Speaker: Ahora comprendo esto.

Speaker: Ok, mire que sí, hay cosas que agradecerle.

Speaker: Y después me dice, ahorita sí, agradece el perdón.

Speaker: Entonces, ¿qué aprendió?

Speaker: ¿Qué agradece?

Speaker: Perdone.

Speaker: Y esos son los tres movimientos que yo me di cuenta.

Speaker: Ellos nunca me dijeron, esto siempre es así.

Speaker: Pero yo me di cuenta que cada vez que pasa una cosa, mi mamá dan a ver lo mismo.

Speaker: ¿Qué aprendió?

Speaker: ¿Qué agradece?

Speaker: Perdone.

Speaker: ¿Qué aprendió?

Speaker: ¿Qué agradece?

Speaker: Perdone.

Speaker: Y leyendo hoy a Linda Yowie para este episodio, Linda Yowie les he contado que es una de las maestras norteamericanas de registro de acá, chicos, más famosa, más reconocida.

Speaker: Tiene muchos libros sobre cómo leer los registros de acá, chicos.

Speaker: Decía una cosa muy interesante y era que decía,

Speaker: Siempre que le acontezca algo, para que usted salga de la posición del resentimiento, hágase una pregunta.

Speaker: Y es, ¿para qué me pasó esto?

Speaker: ¿Esto qué desafío me está implicando?

Speaker: Si usted quiere salirse del lugar de víctima, pregúntese esto, ¿qué posiblemente me puede enseñar?

Speaker: Y si usted es capaz de darse esas preguntas,

Speaker: Si usted es capaz de salir del lugar de, ah, yo soy la víctima, la pregunta es, venga, ¿qué podría aprender de esto?

Speaker: ¿Yo qué podría derivar como aprendizaje?

Speaker: Seguramente usted va a tener una posición en la que más fácil va a poder salir del resentimiento y más fácil va a poder perdonar, entonces más fácil se va a poder liberar, más fácil va a poder ampliar su campo de conciencia, porque cuando usted aprende, usted lo que hace es que amplía su conciencia.

Speaker: Dice, ah, ahora entiendo más sobre mí.

Speaker: Y entonces, después de eso, va a poder enfrentar más paz.

Speaker: Entonces, hay una cosa que es curiosa y es esa pregunta por el aprendizaje.

Speaker: Y eso es un desafío interesante que nos plantea las situaciones, por ejemplo, más horrorosas de la vida, las más incómodas de la vida, las más dolorosas, es que nos plantean un desafío y es, ¿yo qué puedo aprender de esto?

Speaker: ¿Esto para qué pasó en mi vida?

Speaker: ¿Para que yo entendiera qué?

Speaker: ¿Para que yo aprendiera qué?

Speaker: ¿Para que yo expandiera mi conciencia en qué sentido?

Speaker: Entonces dice, siempre las experiencias que nos acontecen y que nos obligan al perdón, también son una invitación a ampliar la conciencia de sí.

Speaker: Porque si es una situación insoportable, incómoda, de pérdida o de ofensa, de ira, ella encierra un aprendizaje.

Speaker: Y si encierra un aprendizaje, encierra la posibilidad de que uno amplíe la conciencia de quien uno es o de quien uno ha creído o de la propia trayectoria de su alma.

Speaker: Porque aquí viene una cosa que es interesante adicional.

Speaker: Y con esto vamos a decir una cosa que es absolutamente contraintuitiva a las teorías generales del perdón, y es que hay víctimas.

Speaker: Yo soy la víctima, por ejemplo.

Speaker: Ella va a decir, no, mira, no hay víctimas porque dejemos de pensar en las víctimas y pensemos en las responsabilidades.

Speaker: En toda acción, entre dos, hay responsabilidad.

Speaker: El otro es responsable de lo que hizo.

Speaker: Y tú eres responsable de lo que elegiste interpretar.

Speaker: Porque ante una misma acción, dos personas podrían no sentirse ofendidas.

Speaker: La ofensa depende de la interpretación que le diste.

Speaker: Claro, mira, de hecho, yo de todo, de la investigación que hice de artículos para el episodio,

Speaker: Yo no encontré ningún artículo ni estudio que dijera o que afirmara que perdonar cura enfermedades.

Speaker: Pero las preguntas que puede generar es, ¿qué ocurre cuando una persona permanece años atrapada en la rabia, en el resentimiento, en el dolor?

Speaker: ¿O qué ocurre cuando constantemente está reviviendo una escena?

Speaker: ¿O cuando mantiene una vigilancia permanente?

Speaker: ¿O qué ocurre cuando la persona que nos hizo daño sigue ocupando un espacio psicológico en nuestra vida aunque ya no esté presente?

Speaker: Entonces, ahí es otra dimensión distinta que no solamente importa lo que el otro hizo,

Speaker: sino lo que nosotros hacemos o seguimos haciendo con lo que la otra persona nos hizo.

Speaker: Y eso es de lo que estás hablando.

Speaker: Y me parece súper importante esa reflexión.

Speaker: Correcto.

Speaker: Porque no solo es el hecho de estar lastimado, sino que estoy haciendo con ese dolor.

Speaker: ¿Qué manejo le estoy dando?

Speaker: Claro, y es que el asunto es que el otro me pudo haber lastimado, pero eso ya pasó una vez.

Speaker: El problema es que yo siga lastimándome insistentemente.

Speaker: Exacto, infringiéndome dolor.

Speaker: Exactamente, por mi propia cuenta, que es lo que denominamos el resentimiento.

Speaker: El resentimiento es la negación que yo tengo a soltar aquella experiencia.

Speaker: Es decir, es mi insistencia en mantenerla vigente y presente en mi vida, así haya pasado hace 20 años.

Speaker: Por eso la liberación ante ese resentimiento, que sí tiene efecto sobre la salud,

Speaker: física y mental, por ejemplo, se ha demostrado que las personas que no logran liberarse de la rabia y que se resienten con ella, son personas que son más propensas, por ejemplo, a experimentar gastritis o a experimentar cáncer.

Speaker: Entonces, sí hay un efecto, pero además también una persona, digamos, que se mantiene en la posición de resentimiento, en última se paraliza energéticamente, porque mucha de su energía está volcada sobre esa acción de repetirse, de rumiar insistentemente esa misma escena.

Speaker: sin poderse liberar de ella, sin poder superarla, sin poderla trascender.

Speaker: Entonces parte de su energía está allí, pero además está otra vez, digámoslo así, en términos neurobiológicos, está volviendo a repetir eso y esa situación la está volviendo a estresar, la está volviendo a microestresar todos los días de su vida.

Speaker: Esa que está liberando más cortisol del que necesita y por lo tanto al final puede destruir las posibilidades de que los engramas se mantengan equilibrados y termina experimentando o una depresión o una ansiedad.

Speaker: y no se da cuenta.

Speaker: Es decir, que esa situación no resuelta si tiene efectos sobre tu salud física y tu salud mental.

Speaker: Porque, digamos, es quedarse enganchado insistentemente, esclavizado de una misma imagen y una misma interpretación de esa imagen del acontecimiento.

Speaker: Y en ese sentido, por eso el perdón es absolutamente terapéutico, porque te libera, te permite salir de ese bucle.

Speaker: de esa repetición insistente que tenemos con esta experiencia.

Speaker: Ahora, el asunto es que, claro, tú decías una cosa interesante ahorita, Pablito, y es, hay cosas que son imperdonables y que solamente, digamos, hay perdón en aquello que resulta imperdonable.

Speaker: Pues claro, uno no le puede considerar el perdón una cosa que es excusable.

Speaker: Pues si es excusable usted no hizo ningún esfuerzo.

Speaker: No, precisamente el desafío está en ser capaz de remontarse por encima del propio ego, ¿cierto?, que quiere venganza, que quiere retaliación, que quiere, por ejemplo, consecuencias para el otro,

Speaker: tan fuertes como las que usted vio, para decir, no, yo renuncio a esa venganza, yo renuncio, ¿cierto?, a la posibilidad de vengarme y más bien elijo el perdón, elijo ofrecerle al otro, regalarle al otro, donarle al otro una interpretación distinta de lo que aconteció para liberarlo al y para liberarme a mí.

Speaker: ¿Qué es lo que pasa aquí?

Speaker: Que cuando tú haces eso, ¿cierto?, tú escoges ese camino, tú estás escogiendo un camino en el que no solamente eres generoso con el otro,

Speaker: sino que eres generoso contigo mismo porque te está liberando de mantenerte en esa posición rumiante que te va a desgastar y que te va a hacer enfermar.

Speaker: Pero además también es una situación que te consume energía y te paraliza energéticamente porque te hace colocar como foco esa experiencia y hay un efecto que eso produce y es desconexión con la existencia.

Speaker: Uno termina desvitalizando la propia existencia si no es capaz de salir de esa experiencia de resentimiento.

Speaker: uno queda, digamos, atrapado allí y entonces la vida se va debilitando, uno se va desconectando, pues porque ya no hay nada más que le alegre la vida si uno solamente va a recordar aquello que le produjo dolor o pérdida.

Speaker: Entonces, esta situación es interesante, digamos, poderla reconocer y sí es un desafío perdonar.

Speaker: Pero es un desafío que si uno logra asumir tiene muchos beneficios para uno, la sanación, la liberación, la transformación, la salud.

Speaker: Es un río muy difícil de pasar, pero cuando lo atraviesas te das cuenta que cada remada valió la pena.

Speaker: Pero bueno, Johnny, regálanos ahora sí la oración del perdón, por favor.

Speaker: Correcto.

Speaker: Vamos a la oración del perdón y vamos a ver cómo ella nos lleva, Pablo, a hablar de un segundo tema y es la relación entre el perdón, la responsabilidad de la que ya hablé un poco, ahorita vamos a darle otra vuelta a la responsabilidad,

Speaker: Y las vidas pasadas o el karma.

Speaker: Vamos a ver aquí entonces lo que dice la oración del perdón.

Speaker: Esta oración, como les dije, fue una oración canalizada y dice así.

Speaker: Divinidad, espíritu, origen.

Speaker: Por favor, hazme entrar en un estado de perdón hacia todo aquel o todo aquello que me haya hecho daño, consciente o inconscientemente, desde el principio del tiempo hasta el momento presente.

Speaker: Yo ahora,

Speaker: le perdono y me libero de la energía del pasado.

Speaker: Segunda frase, divinidad, espíritu, origen, por favor, hazme entrar en un estado de perdón hacia mí mismo.

Speaker: Mira que ya no es hacia todo aquel o aquello, sino hacia mí mismo.

Speaker: ¿Por qué?

Speaker: Por cualquier daño que yo me haya causado, consciente o inconscientemente, desde el principio del tiempo hasta el momento presente.

Speaker: Yo ahora me perdono y me libero de la energía del pasado.

Speaker: Divinidad, espíritu, origen.

Speaker: Por favor, arme de entrar en un estado de perdón hacia mí mismo.

Speaker: ¿Por qué?

Speaker: Por cualquier daño que me haya causado a mí mismo, consciente o inconscientemente, desde el principio del tiempo hasta el momento presente.

Speaker: Yo ahora me perdono y me libero de la energía del pasado.

Speaker: Y cierra.

Speaker: Invoco la gracia del poder del perdón para transformar mi cuerpo, mi mente, mi corazón, mi alma y mi realidad mientras regreso al estado de la divina inocencia.

Speaker: Así sea.

Speaker: Entonces, esta es la oración canalizada, es decir, esta es una oración que no le pertenece a ninguna iglesia, no es ni católica ni evangélica, no es una oración canalizada directamente por los guías, por Linda Barner, está en el libro Las Aireles Registros Acá, chicos.

Speaker: si quieren nos escriben y les damos los datos de los libros para que hemos citado, para que los tengan, está allí.

Speaker: Si no, nos escriben y les mandamos la oración.

Speaker: Yo he hecho un ajuste a la oración, te lo confieso, Pablo.

Speaker: Yo le he hecho unos ajustes porque, por ejemplo, antes de iniciar la oración, por ejemplo, respira tres veces antes de iniciar e intencionar la oración.

Speaker: Yo les coloco, por ejemplo, cuando digan el momento presente, le digo, nombre aquí la persona o situación específica, si quiere, por ejemplo, en particular tal situación o fulano de tal, porque uno puede perdonar o uno puede

Speaker: ¿Cierto?

Speaker: Uno puede perdonar a personas o puede perdonar situaciones.

Speaker: O uno puede pedir perdón, por ejemplo, a situaciones.

Speaker: Yo recuerdo que una vez, por ejemplo, trabajando el tema del dinero, los guías me dijeron pídale perdón al dinero porque usted lo ha menospreciado.

Speaker: Entonces hice la oración del perdón varios días al dinero ¿Cierto?

Speaker: Porque era una situación en la que yo

Speaker: había estado en una relación de distancia y de no reconocimiento del valor del dinero.

Speaker: Entonces, el dinero se aleja de uno.

Speaker: Y quieres una aclaración chiquitica, porque la gente le puede sonar raro, como la periódica, perdón al dinero.

Speaker: Es una relación con la energía del dinero, ¿no?

Speaker: Es decir, con quien debes reconciliarte es con la energía del dinero,

Speaker: para que se retome, no es que coja un billete de dos mil y le pidas perdón.

Speaker: No, es un ejercicio de arreglar una relación que es disfuncional con la energía del dinero.

Speaker: Sí, entonces mira lo que dice la oración.

Speaker: La oración tiene tres elementos, Pablo.

Speaker: Primero, hazme entrar en un estado de perdón con aquel que me haya hecho daño.

Speaker: Primer ejemplo.

Speaker: Segundo eje, hazme entrar en un estado de perdón por mí mismo por haber dañado a otros.

Speaker: Tercero, hazme entrar en un estado de perdón por mí mismo por el daño que me haya podido causar a mí mismo.

Speaker: Pero mira que una cosa es curiosa.

Speaker: La oración del perdón no es que uno le exija perdón a otro.

Speaker: Vea, venga y me perdona.

Speaker: No, no, es que yo le doy el perdón a quien me ha hecho daño a mí mismo por haber dañado a otros

Speaker: Y a mí mismo por el daño que yo me hubiera podido causar.

Speaker: Porque hay que decir también eso que es cierto.

Speaker: Y es que también a veces nosotros nos dañamos a nosotros mismos.

Speaker: Y a veces es curioso esto.

Speaker: Tenemos que pedirnos perdón a nosotros mismos por lo que hemos, por ejemplo, hecho en contra nuestra.

Speaker: Por lo que nos hemos dejado de amar, por ejemplo.

Speaker: Por lo que nos hemos dejado de cuidar.

Speaker: Yo le haría la pregunta, por ejemplo, a los que nos escuchan.

Speaker: ¿Cuántas veces se han dicho a sí mismos que se aman?

Speaker: Yo me hice esa pregunta hace muy poco tiempo.

Speaker: Curiosamente yo nunca me he dicho, Johnny, yo te amo.

Speaker: Pero sí más fácil me doy cuenta cuántas veces me he recriminado, me he enjuiciado.

Speaker: Marianne Williamson, una de las traductoras más populares del libro Un Curso Milagros, dice, los demás con nosotros son malos.

Speaker: Pero nosotros con nosotros mismos somos crueles.

Speaker: El nivel, digamos, de autoexigencia y de recriminación que tenemos con nosotros mismos es tan alto que por eso precisamente debemos de perdonarnos.

Speaker: Y de maltrato.

Speaker: Las palabras y los términos que usamos para referirnos a nosotros mismos.

Speaker: Sí.

Speaker: Yo tan tonto, yo tan idiota, tan pendejo que soy.

Speaker: esta hueva que soy, como soy tan huevón que dice tal como.

Speaker: Esa condición también, digamos, merece ser tenida en cuenta.

Speaker: Entonces mira que el perdón implica una cosa también, es el auto perdón.

Speaker: Y esta oración es poderosísima, Pablo.

Speaker: Tú no sabes todas las veces que yo la he hecho para situaciones, para personas, con personas cercanas, con las que hoy en día ya no me veo, pero también la he hecho, con personas que me han querido hacer daño.

Speaker: Pero yo no puedo dejar de decir, claro,

Speaker: ¿Y cuál es el efecto de esa oración?

Speaker: Que yo quedo en paz.

Speaker: Que yo paso del estado del resentimiento de me ofendió, me dolió, me hizo, ¿cierto?

Speaker: Simplemente, bueno, ya no quiero vengarme.

Speaker: Ya estoy en un estado, digamos, de una cierta neutralidad con el otro, una cierta incluso indiferencia.

Speaker: Ya no me interesa, no quiero...

Speaker: que le pase nada malo y si le va bien en la vida, me alegra que le vaya bien.

Speaker: Tampoco estoy buscando que le vaya bien, pues, no va a ser hipócrita, no me interesa, simplemente ya no estoy vinculado a él, ya no estoy conectado con él, ¿cierto?

Speaker: Como lo estaba antes, atrás de mi pensamiento y atrás de mi resentimiento.

Speaker: ¿Qué será esto?

Speaker: ¿Qué pasó?

Speaker: ¿Por qué pasó esto?

Speaker: ¿Por qué me hizo esto?

Speaker: Yo soy la víctima de él, entonces, pero yo qué le hice y qué faltó y qué es lo que pasó.

Speaker: ya eso simplemente lo perdono y dejo de rumiar, lo libero.

Speaker: Imagínate entonces lo feliz que uno puede llegar a ser si con cada persona con la que uno siente que ha tenido una situación que no ha sido agradable, hiciera la oración del perdón.

Speaker: Entonces yo hay veces que ya ni siquiera los guías me mandan la oración, sino que yo digo, aquí donde yo siento que hay una situación de resentimiento, yo mismo digo, voy a hacer la oración del perdón tres días con esta persona.

Speaker: A veces me dicen, haga una oración del perdón y prende una vela blanca.

Speaker: para que esa energía de la vela, más la vela del perdón, sean las que transmuten el resentimiento en liberación.

Speaker: Y eso sí, pregúntese, ¿qué aprendió de esa situación?

Speaker: Y también, ¿qué agradece la situación que vivió?

Speaker: Y ya.

Speaker: Entonces, ya hago ese ejercicio ya automáticamente.

Speaker: Entonces, ya con eso, uff, camino mucho más ligero de equipaje, porque ya no tengo el peso de ese resentimiento que podría tener

Speaker: con aquellos que yo considero que me han hecho algún daño y me ofendieron, incluso sin que ellos se dieran cuenta.

Speaker: Por eso la oración dice, consciente o inconscientemente.

Speaker: A mí lo que más me gusta de la oración es que es una oración que tiene una perspectiva 360 grados.

Speaker: Es decir, te está hablando del daño que te hicieron, del daño que tú has hecho a otros y a ti mismo, como lo hablábamos ahorita.

Speaker: Porque no nos digamos mentiras.

Speaker: Aquí todos somos víctimas y hemos sido victimarios.

Speaker: Con intención o sin intención, hemos hecho daño.

Speaker: Es normal, es parte de la vida.

Speaker: Pero yo también siento que cuando uno decidió perdonar a alguien que lo ofendió,

Speaker: Pero el mismo del siguiente paso es cuando tú, como al haber ofendido a alguien en algún momento de tu vida, le pides perdón a esa persona.

Speaker: Es lo que hablábamos ahorita del dinero.

Speaker: Tú le pides perdón a la energía y es lo mismo que estás haciendo.

Speaker: Es el mismo ejercicio que estás haciendo con la oración.

Speaker: Estás pidiéndole, ofreciendo, pidiéndole perdón a la energía de esa persona a la que lastimaste.

Speaker: Y ya eso, solamente eso hace que esa persona...

Speaker: energéticamente empiece, siéntase perdón y empiece a, no es olvidar, porque el perdón no está relacionado a olvidar, pero sí empiece a cerrar esa herida que tú generaste.

Speaker: Así no, pero no se dé cuenta.

Speaker: Pero eso va a tener un efecto maravilloso cuando nosotros hemos sido también victimarios.

Speaker: Exactamente.

Speaker: Es que hay un asunto que es importante en lo que está señalando Pablito.

Speaker: Es que somos

Speaker: Todos hemos sido en esta vida víctimas y victimarios, conscientes e inconscientemente.

Speaker: Yo, por ejemplo, he sido profesor.

Speaker: Yo no me di cuenta cuánta gente yo pude haber afectado inconscientemente con una frase que yo dije en un salón de clases.

Speaker: Que alguien lo pude haber traumatizado y yo dije una frase que para esa persona fue ofensivo, lo lesionó, lo afectó.

Speaker: Yo no me di cuenta.

Speaker: El problema es que yo no me di cuenta y yo no lo sé.

Speaker: Pero es posible que esa persona allá se tomó una frase mía

Speaker: Y el que está sufriendo es él.

Speaker: Por una frase que yo dije que ni siquiera tenía la intención de dirigirla a él.

Speaker: Hay gente que me dijo, si usted dijo así, yo creo que estaba pensando en mí.

Speaker: Yo digo, no, nunca me pasó usted por la cabeza.

Speaker: No era para usted.

Speaker: Pero el otro la tomó personal, porque ese es el problema del resentido.

Speaker: Lo toma todo personal.

Speaker: Cree que todo tiene que ver con él.

Speaker: Y después entonces comienza, digamos, a resentirse y a rumiar esa emoción, ese pensamiento, ¿cierto?

Speaker: Alrededor de ese acontecimiento.

Speaker: Y el que está no liberado es él.

Speaker: Él es el que paga el costo alto de lo que interpretó y de lo que me atribuye, que yo además no hice conscientemente ni con esa intención.

Speaker: O sea, que el que está atrapado y pagando un costo alto innecesariamente es él, por esa interpretación que hizo de mi frase.

Speaker: Pero yo lo afecté.

Speaker: Ahora, si él hiciera la oración del perdón, él sí liberaría a él mismo y me liberaría a mí.

Speaker: Porque la prueba es que me viera y me la encontrara

Speaker: No me miraría mal, sino que me miraría, o le soy indiferente, incluso me podría mirar y reírse, ¿cierto?

Speaker: O saludarme con amabilidad.

Speaker: Porque ese es el problema.

Speaker: Es que, volvemos a la frase, las relaciones no existen solamente afuera, cuando yo me encuentro contigo.

Speaker: Las relaciones existen en el interior mío, en mi subjetividad, en la manera como yo me la represento en mi interior.

Speaker: Entonces, claro, yo puedo haber afectado a otro interior,

Speaker: involuntariamente, inconscientemente.

Speaker: Por eso la frase dice, mira, yo le pido perdón a los que dañé, pido perdón por haberme dañado a mí mismo y pido perdón por haber dañado a otro.

Speaker: Es una cosa, digamos, que yo me perdono porque dañé a otro sin darme cuenta.

Speaker: El asunto aquí es que uno sí tiene indicadores, Pablo, para darse cuenta si finalmente perdonó.

Speaker: Si usted perdonó, entonces la pregunta es ¿cuáles son los indicadores de que usted perdonó?

Speaker: Entonces te voy a decir los indicadores.

Speaker: Primero, experimentas paz.

Speaker: Si usted dice que perdonó, pero todavía sigue incómodo y todavía sigue cierto retrechero, usted no ha perdonado.

Speaker: Seguramente usted hizo un teatro de perdón, usted hizo el saludo a la bandera del perdón, pero usted íntimamente no se dispuso a regalarle al otro ese don de esculparlo de los errores que cometió.

Speaker: Lo segundo es que usted lo recuerda, pero lo recuerda como con una memoria distante.

Speaker: Ah, sí, yo me acuerdo que eso pasó, pero está como por allá.

Speaker: Está como lejos.

Speaker: Hay un cierto recuerdo con distancia, una cierta condición de desafección.

Speaker: Uno ya no está afectado.

Speaker: Pero hay una cosa que es muy curiosa, Pablito, que esto es una cosa que es casi mágica.

Speaker: Y es que las situaciones por las que perdonaste no se vuelven a presentar.

Speaker: Las personas a las que perdonaste, curiosamente, se alejan.

Speaker: Solas se alejan.

Speaker: O si están a tu lado, ya no te afectan.

Speaker: Ya no te punza igual, ¿cierto?

Speaker: Es decir, no hay resentimiento en relación con la situación.

Speaker: Y experimentas o un estado auténtico de paz o de una, digamos, indiferencia.

Speaker: Dices, sí, ya lo pienso, ya lo veo, pero no me...

Speaker: no me molesta, no me produce ni ganas de hacerle daño, ni hablarle tampoco, porque eso es una cosa importante.

Speaker: Perdonar al otro no significa mantener un vínculo que puede ser lesivo.

Speaker: No, yo lo perdono, pero también tengo el derecho a mantenerme distante.

Speaker: O sea que perdonar no significa tener que resignarse a aguantar a la persona.

Speaker: Uno le puede decir, yo te perdono, pero también coloco límites.

Speaker: Es decir, no me interesa que me trate de esa manera y me voy.

Speaker: Porque perdonarlo no es reconciliarse con él, ni volver a establecer, ni mantener la relación.

Speaker: Perdonarse es una interpretación que le ofrezco al otro, que le regalo al otro para liberarme de él.

Speaker: Y aquí viene un asunto interesante, mi Pablo, y es el otro asunto.

Speaker: Cuando la oración dice, desde el principio de los tiempos hasta el momento presente, eso nos está diciendo que ese perdón se puede hacer en una dimensión que nosotros quizás no reconocemos, pero en este momento,

Speaker: Podcast todo el tiempo hablamos y es la dimensión del alma.

Speaker: ¿Qué significa eso?

Speaker: Que el perdón tiene que ver con las vidas pasadas.

Speaker: ¿Por qué a veces tenemos que perdonar?

Speaker: Porque perdonar muchas veces es la tarea que nos hace falta con una cierta persona con la que no hemos encontrado múltiples vidas y a la cual nos podemos encontrar precisamente porque no la hemos podido perdonar.

Speaker: Es decir, el perdón tiene que ver con el karma, en el sentido de que karma es un aprendizaje pendiente de cerrar.

Speaker: Karma no es castigo, más bien es un aprendizaje pendiente de cerrar.

Speaker: Entonces, ¿qué es lo que pasó?

Speaker: Por ejemplo, yo me encuentro con una persona en una cierta vida y hay una relación en la que hay un daño y yo no logro perdonarla.

Speaker: Entonces, como no logro perdonar, me la encuentro en la siguiente vida.

Speaker: Y vuelvo y pasan cosas en las que tengo el desafío de volver a perdonarla.

Speaker: y no la perdono, entonces me la encuentro en otra siguiente vida.

Speaker: Hasta que logre perdonarla.

Speaker: Porque el desafío y la razón por la que me la encuentro es precisamente porque todavía no he hecho el aprendizaje del perdón.

Speaker: Ahora, esta condición de reconocer que no tenemos solamente esta vida, sino una trayectoria de vidas, y los que estén interesados en escuchar de esto, ya saben que hay un episodio sobre la reencarnación, ¿cierto?

Speaker: Entonces, lo pueden ir a escuchar aquí en nuestro podcast.

Speaker: Entonces, ¿qué es lo que pasa?

Speaker: Mira, que tú

Speaker: no te liberas de esa persona precisamente porque no lo has perdonado.

Speaker: Por eso volvemos a insistir.

Speaker: El perdón es liberación.

Speaker: No solamente la liberación en esta vida presente en la que ya el otro se va, yo no me lo voy a encontrar y él queda liberado, yo quedo liberado, sino que lo libero para la siguiente vida.

Speaker: Porque si no lo libero en la siguiente, vuelveme y me lo encuentro.

Speaker: Quedo enganchado a él como alma porque mi alma pidió aprender algo en relación con él.

Speaker: Entonces, cuando yo le cambio la interpretación al otro de un opresor o de un ofensor,

Speaker: a un maestro, por incómodo que sea, es un maestro, porque algo me está enseñando, porque algo puedo aprender de él, porque algo puedo aprender de esto, yo tengo una nueva experiencia y yo puedo cerrar el aprendizaje y entonces me libero de él y ya no me lo voy a encontrar.

Speaker: Pero si yo me niego al perdón, pero si yo me resisto por orgullo, por venganza, por soberbia, yo digo, no, yo no lo voy a perdonar, tranquilo, en la siguiente vida se lo volverá a encontrar.

Speaker: porque el karma te va a llevar ahí, en tanto que el karma es un aprendizaje que no ha sido cerrado.

Speaker: Entonces, como no ha sido cerrado, te lo encuentras para que hagas el aprendizaje.

Speaker: Y esto nos lleva a otra condición, y es esta que tú dijiste ahorita.

Speaker: Todavía hemos sido víctimas y victimarios.

Speaker: Yo esto lo hablaba con un colega con el que discutimos estas cosas, y él decía que a veces le encontraba dificultad entender cómo así que los guías decían que la maldad estaba en todos.

Speaker: Y él decía, no, pero es que yo no puedo creer, la maldad no está en mí.

Speaker: Yo soy una buena persona, yo soy una persona correcta, honesta, ética, yo no le hago daño a nadie.

Speaker: Ah, en esta vida, amigo.

Speaker: En esta vida usted no le daño a nadie.

Speaker: Vamos a ver si en su trayectoria como alma, usted no ha sido malo en otra oportunidad.

Speaker: Usted no le ha hecho daño a alguien.

Speaker: Entonces, esa condición hace que tú también relativices el lugar del otro como malo.

Speaker: El otro es el malo y yo soy la víctima.

Speaker: No, porque usted también ha sido victimario.

Speaker: Usted también ha sido malo en otro momento.

Speaker: Lo que pasa es que usted en esta vida no se acuerda.

Speaker: Pero si entramos a los registros acá, chicos, y hacemos un recorrido por su trayectoria como alma, a lo mejor nos damos cuenta que usted en otra vida, de eso de lo que se queja hoy, usted en otra vida fue el que lo hizo.

Speaker: Dir que usted no es víctima.

Speaker: Usted ahorita lo que hizo fue, acordó que en esta vida pagaba ese karma en el sentido de que

Speaker: asumía la otra polaridad.

Speaker: Usted en esa polaridad fue el que hizo el daño.

Speaker: Usted dijo que usted quería aprender qué significaba dañar a otro.

Speaker: Bueno, entonces como alma quiere experimentar qué es el daño, quiere aprender la experiencia de qué significa dañar a otro, entonces usted la va a vivir en los dos polos.

Speaker: En una vida va a ser el que daña y en otra vida va a ser el que es dañado, porque usted quiere entender qué es el daño.

Speaker: Y el daño se entiende cuando usted ve las dos polaridades.

Speaker: Yo decir, mira, yo puedo considerarme muy buena persona.

Speaker: Es un juicio de valor que me estoy dando yo mismo.

Speaker: Si me entiendes, yo, si yo le pregunto a mi entorno, probablemente mi entorno me diga, no, usted no es tan buena persona como cree.

Speaker: No tanto.

Speaker: Entonces, yo sí pienso que todos eventualmente vuelvan lo mismo, consciente o inconscientemente hemos sido victimarios.

Speaker: De pronto en...

Speaker: Lo que pasa es que yo pienso que lo que cambia es como la mezcla.

Speaker: De pronto hay vidas donde hemos sido menos victimarios que otras, pero siempre en algún momento de la vida hemos pasado a ser victimarios.

Speaker: Hemos estado en esa posición.

Speaker: Exacto, frutuamos entre los dos.

Speaker: Que yo de pronto no lo considere o no me acuerde, es otra historia.

Speaker: Pero estoy seguro.

Speaker: Exactamente.

Speaker: Claro.

Speaker: tenemos el velo del olvido y en esta vida no nos acordamos lo que hicimos en las otras.

Speaker: Porque imagínate que la memoria tuviera la capacidad de recordar todo.

Speaker: Pues por un lado sería muy difícil porque no hemos vivido una sola vida.

Speaker: Hemos vivido 100 vidas, 200 vidas

Speaker: Es demasiada información.

Speaker: Pero por otro lado, porque muchas veces recordar las otras vidas obstruye la posibilidad de que hagamos la aprendizaje en esta presente.

Speaker: Claro, inclusive en esta vida tenemos un sesgo.

Speaker: Porque si yo me dedico solo a recordar lo bueno que he hecho, pues claro, yo seguramente voy a llegar a la conclusión de que soy una magnífica persona.

Speaker: Pero lo que tú decías, por ejemplo, el ejemplo que tú dabas me parece un ejemplo súper adecuado.

Speaker: Tú en clase puse a haber hecho un comentario y alguien se sintió aludido o aludida y le hiciste daño a esa persona.

Speaker: Eso puede pasar.

Speaker: En un comentario en una clase, en un comentario en una conversación en la familia, en un comentario en una conversación entre amigos...

Speaker: en una conversación en un bus y alguien se sintió aludido por lo que tú dijiste, es imposible, diría yo, considerar que uno nunca le ha hecho nada a nadie.

Speaker: Controlar.

Speaker: Exactamente.

Speaker: Uno no lo sabe, uno no es el cáncer consciente porque no sabe cuándo lo que uno dijo tuvo un efecto sobre el otro.

Speaker: ¿Qué es lo que le pasa a los papás con uno?

Speaker: Los papás a uno lo traumatizan, pero ellos no se dan cuenta que lo están traumatizando.

Speaker: Ellos no lo saben.

Speaker: Ellos no saben cuándo la palabra de ellos

Speaker: fue para uno algo que lo afectó de una manera realmente significativa.

Speaker: Ellos no lo saben.

Speaker: A veces lo hacen deliberadamente y otras veces simplemente hicieron un comentario en la mesa y uno lo captó, lo tomó para sí y eso hizo una experiencia traumática.

Speaker: Pero es cierto, tú no sabes exactamente cómo lo afectaste.

Speaker: Ahora, imagínate a cuánto más puede afectar no solamente en esta vida presente y no en todas las vidas que has tenido, con los que además vuelve y te encuentras para poder hacer el aprendizaje.

Speaker: Entonces, claro,

Speaker: Uno en esta vida puede haber dicho, no, yo en esta vida me voy a colocar al día con todos los que ofendí y voy a pagarles las deudas.

Speaker: Entonces, usted los encuentra y comienza a pasarte la cuenta de curidad.

Speaker: ¿Y por qué todo el mundo me hace cosas?

Speaker: Pues porque usted en esta vida acordó de eso.

Speaker: Entonces, volvemos a lo mismo.

Speaker: No hay víctimas.

Speaker: Tú eres responsable porque tú elegiste no pagar, por ejemplo, ese karma, no hacer el aprendizaje en la vida pasada y lo tienes que hacer en esta.

Speaker: Pero además, tú también elegiste que en esta la ibas a pagar.

Speaker: Hay gente que decide pagar todas las deudas en una sola vida y por eso le va, ¿cierto?

Speaker: Como a perro en misa porque decidió cortar las deudas y pagarlas en una sola vida o la mayor cantidad de deudas en una sola vida.

Speaker: Y hay otros que dicen, no, yo esa no la voy a pagar, la pago después.

Speaker: Entonces, hay una vida más tranquila.

Speaker: Pero si tú elegiste eso, tú no eres víctima, tú lo elegiste.

Speaker: Tú elegiste en esta vida, ¿cierto?

Speaker: En contarte con ciertas personas para pagar ciertos carmas, es decir, para cerrar ciertos aprendizajes.

Speaker: en relación con, por ejemplo, el compañero de trabajo, la pareja, el hermano o alguien de la familia, el vecino, ¿cierto?

Speaker: Tú elegiste encontrarte con esas personas para hacer algo.

Speaker: Y eso es importante también decirlo.

Speaker: Uno no solamente perdona en el marco de las relaciones del conflicto, por ejemplo, armado.

Speaker: Uno no solamente perdona en el marco de la pareja.

Speaker: Uno también perdona en el trabajo.

Speaker: Uno también puede, digamos, decir, el trabajo es un escenario en el que el perdón también se da.

Speaker: Y aquí hay una...

Speaker: Un asunto interesante.

Speaker: Hay una colega que es Mónica López, es doctora en psicología, y su tesis fue alrededor del perdón en las organizaciones.

Speaker: Pueden escribirnos si quieran y les pasamos el capítulo de ese trabajo.

Speaker: Porque también, digamos, en el mundo del trabajo y relaciones, y también en el mundo del trabajo, digamos, nos podemos afectar unos a otros, nos podemos dañar, nos podemos ofender, y por lo tanto también el trabajo es un escenario que requiere para poder vivir algún nivel de tranquilidad en ese mundo, en ese escenario particular.

Speaker: también requiere que uno pueda experimentar el perdón, el perdón al jefe, el perdón al compañero, el perdón al subordinado, el perdón al cliente, etcétera, con el que uno se relaciona, porque, digamos, también son escenarios donde estamos siendo exigidos, desafiados, a poder experimentar, por ejemplo, esto que hemos hablado hoy, es la liberación derivada del perdón y, por supuesto, de la paz, ¿no?

Speaker: Imagínate, tú podrías, digamos, tener esa situación, perdonar a un compañero tuyo,

Speaker: Y no tener que reconciliarte con él, pero tampoco, digamos, dañarte a ti mismo en el resentimiento que te produciría verlo y no poder superar la emoción que te produce, la rabia, la ira, ¿cierto?

Speaker: Las ganas de vengarte.

Speaker: Y más bien verlo y decir, sí, ya, está allí.

Speaker: Te es indiferente, no lo quieres matar, ¿cierto?

Speaker: No te vas a dejar a agredir tampoco, pero estás tranquilo.

Speaker: Que uno pueda tener paz en el mundo del trabajo ya es una...

Speaker: conquista muy grande, donde cada vez el mundo del trabajo está más deteriorado por las razones de competencia, por la lealtad, ¿cierto?

Speaker: Por las condiciones, digamos, de poder y del uso abusivo del poder, que claro, uno podría experimentar también el perdón en el trabajo.

Speaker: Entonces, hay muchos escenarios, el perdón en la escuela, por ejemplo.

Speaker: Enseñarles sobre el perdón a los niños en la escuela, imagínate lo importante que sería.

Speaker: Entonces, el perdón es una situación que es clave, Pablo, porque...

Speaker: Realmente es un desafío que nos obliga a salir de nuestro orgullo personal, de nuestra, digamos, condición narcisística.

Speaker: Es un desafío narcisístico porque es salir de las ganas de vengarme, de las ganas de ser reconocido como víctima a alguien, cierto, que es capaz de ofrecerle al otro un don, de regalarle al otro una nueva interpretación, una nueva percepción y que con eso el otro se libere y yo me libere, que es lo más importante.

Speaker: Por eso mira que cuando uno perdona al otro, el otro se va solo.

Speaker: Es muy curioso, el otro se aleja.

Speaker: Curiosamente uno lo perdona, ¿por qué?

Speaker: Porque liberar, porque perdonar es liberarlo a él y cuando se libera, él deja de fijarse en ti, él deja de mirarte a ti, él deja de estar, digamos, concentrado en ti, él deja de mirarte de cierto, de reojo, de estar pendiente de todo lo que tú haces.

Speaker: Entonces lo liberas a él y te liberas de él.

Speaker: Por eso muchas de esas

Speaker: Los defectos del perdón es que el otro queda liberado y se aleja, o si lo ves, ya no le importas, o él deja intentar hacerte cierto daño.

Speaker: Él siente que ya no produce el efecto que producía antes.

Speaker: Porque cuando él te quería dañar y tú sufrías, él sentía que ganaba.

Speaker: Pues eso es lo que quería producir.

Speaker: Pero cuando él te quiere dañar y tú lo perdonas y ya no logra ver daño en ti, pues él pierde el interés.

Speaker: Te liberaste.

Speaker: Total.

Speaker: Total.

Speaker: Pues mira, ahí sí pienso que una reflexión importante a tener en el episodio es... Uno no puede cambiar lo que ha sucedido, claramente, y lo hemos ya... Creo que lo hemos abordado lo suficiente.

Speaker: Y el perdón no está relacionado al olvido.

Speaker: También creo que queda muy claro ese concepto.

Speaker: La pregunta es...

Speaker: ¿Hasta qué punto quiero que eso que siento deje gobernar mi vida?

Speaker: ¿Hasta qué punto estoy dispuesto a permitir que esos sentimientos gobiernen mi vida y no pueda mejorar esa relación energética que tengo, tanto con esa alma que lastimé o con esa alma que me lastimó?

Speaker: Y no podemos permitir que nuestra vida siga gobernada, o no es que no podamos, es que tal vez no debemos, no deberíamos, no es el ideal, permitir que nuestra alma siga gobernada por resentimientos, por sentimientos de venganza, por sentimientos negativos que realmente sí nos van a afectar nuestra salud mental, nuestra salud física, nuestra salud espiritual.

Speaker: Yo quiero dejar algunas preguntas de todas maneras aquí a nuestra audiencia.

Speaker: Son preguntas como muy personales que cada quien ojalá lo acompañen en los próximos días para fortalecer este proceso que consideramos que es tan importante.

Speaker: Y es, ¿a quién estoy todavía esperando que me pida perdón?

Speaker: ¿Y qué ocurriría si nunca lo hiciera?

Speaker: O si hay alguien que dices haber perdonado pero realmente sigues castigándolo mental o emocional o espiritualmente.

Speaker: Si han confundido el perdón con reconciliación.

Speaker: O si han confundido justicia con venganza.

Speaker: Si han confundido olvido con sanación.

Speaker: si pueden perdonar y decirle a esa persona no quiero que vuelva a mi vida, o si pueden amar a alguien y no reconciliarse con esa persona, si pueden dejar de odiarse y volver a confiar, o si creen que puede existir el perdón sin justicia, o existir justicia sin odio, y qué pasaría si el perdón no fuera algo que hacemos por el otro.

Speaker: ¿Qué pasaría si fuera algo que hacemos para recuperar nuestra propia libertad?

Speaker: Entonces quiero dejar esas pequeñas reflexiones.

Speaker: Acuérdense, lo ideal es, perdonar no es una obligación, porque es un reconocimiento que se debe dar de una manera genuina.

Speaker: Entonces no es una obligación, uno tiene que sentir y saber cuándo está preparado para perdonar.

Speaker: Pero las consecuencias de no perdonar y de rumiar esos sentimientos y esas emociones y esos pensamientos, pues no son las mejores.

Speaker: Ya lo cubrimos lo suficientemente bien en el episodio.

Speaker: Tal vez lo que podríamos llegar a decir es ver lo que sucedió, mirar, decir sí, eso pasó,

Speaker: me dolió, me cambió, quizás todavía me duela, pero yo ya no voy a construir ni quiero construir mi vida alrededor de eso.

Speaker: Y tal vez eso es perdonar.

Speaker: Quizás se pueda decir, yo no justifico lo que hiciste, yo no niego lo que pasó, yo no renuncio a la justicia, yo no necesariamente quiero volver a tener contacto contigo.

Speaker: Pero tampoco quiero seguir siendo prisionero o prisionera de eso que hiciste.

Speaker: Y quizás eso haga que ocurra algo.

Speaker: Que la persona que te hizo daño deje de ocupar el centro y el centro lo vuelves a ocupar tú, que eso es lo importante.

Speaker: Porque quizás el verdadero sentido del perdón no sea decirle a otro, ya no importa lo que hiciste, sino que tal vez sea decirse uno mismo, lo que hiciste importa, pero mi vida importa más.

Speaker: Mi paz, mi tranquilidad importan más.

Speaker: Entonces aparece ya ahí una última pregunta.

Speaker: ¿Quién serías tú si dejaras de organizar tu vida alrededor de aquello que te hiciera?

Speaker: Mi Pablo y todos los que nos escuchan, yo quisiera despedirme diciéndoles gracias por acompañarnos.

Speaker: Una vez más, solo quiero cerrar este episodio leyendo de nuevo la oración del perdón.

Speaker: Divinidad, espíritu, origen, por favor, hazme entrar en un estado de perdón hacia todo aquel o aquello que me haya hecho daño.

Speaker: Consciente o inconscientemente, desde el principio del tiempo hasta el momento presente.

Speaker: Yo ahora les perdono y me libero de la energía del pasado.

Speaker: Divinidad, espíritu, origen.

Speaker: Por favor, admentar en un estado de perdón hacia mí mismo por cualquier daño que yo haya causado.

Speaker: Consciente o inconscientemente, desde el principio del tiempo hasta el momento presente.

Speaker: Yo ahora me perdono y me libero de la energía del pasado.

Speaker: Divinidad, espíritu, origen, por favor, admentar en un estado de perdón hacia mí mismo por cualquier daño que me haya causado.

Speaker: Consiento inconscientemente, desde el principio del tiempo hasta el momento presente.

Speaker: Yo ahora me perdono y me libero de energía del pasado.

Speaker: Invoco la gracia del poder del perdón para transformar mi cuerpo, mi mente, mi corazón, mi alma y mi realidad mientras regreso al estado de la divina inocencia.

Speaker: Que así sea.

Speaker: Ahí no hay mucho más, la verdad, que uno pueda decir.

Speaker: Porque la verdad que la oración es demasiado poderosa.

Speaker: Lo vuelvo e insisto, esa perspectiva de 360 grados es maravillosa.

Speaker: Ojalá todos podamos y tengamos la capacidad de perdonar, de pedir perdón, que es tan importante como perdonar.

Speaker: Y yo también les agradezco nuevamente su sintonía, su paciencia por la espera en este nuevo episodio.

Speaker: Recuerden que nuestro correo electrónico, por si quieren pedirnos, ya hay personas que nos han pedido textos de algunos episodios por intermedio del correo electrónico, cienciasidioses.gmail.com, en Instagram como cienciasidioses.

Speaker: Entre Ciencias y Dioses Podcast es traído para ustedes gracias a Añá Productions.

Speaker: ¿Buscas el sonido perfecto para tu evento?

Speaker: En Añá Productions creamos experiencias audiovisuales personalizadas, desde la calidad del sonido hasta una producción en vivo impecable.

Speaker: Nos dedicamos a que tu evento corporativo o personal sea un éxito.

Speaker: Síguenos en Instagram como aAudioprod o escríbenos para una cotización a prod.oko.gmail.com o por WhatsApp al 350-282-6908.

Speaker: Añá Productions, creamos lo que otros solo imaginan.