Transcript
Speaker: Entre Ciencias y Dioses es un podcast creado para romper paradigmas, tabúes y prejuicios.
Speaker: Es un espacio diseñado para abrir la mente y el espíritu, dialogando sobre la relación estrecha que existe entre cuerpo, mente y alma.
Speaker: Tomando como referencia y juntando las diversas tradiciones científicas y espirituales.
Speaker: Acompáñanos.
Speaker: Hola a todos, bienvenidos nuevamente a un episodio de Entre Ciencias y Dioses Podcast.
Speaker: Gracias por estar nuevamente con nosotros.
Speaker: Hoy, hablando de un episodio muy especial como cada uno de los demás, se llama El sufrimiento, una hipótesis espiritual.
Speaker: Este episodio desmantela el sufrimiento humano como un mero accidente biológico.
Speaker: ciego o una disfunción mecánica de terminaciones nerviosas libres que detectan estímulos potencialmente dañados para el cuerpo y envían señales de alerta al cerebro.
Speaker: A través de una travesía que vamos a realizarlo de una manera epistemológica y espiritual, vamos a hacer una narración que integre la neurobiología afectiva, la fenomenología budista, por ejemplo, de las cuatro nobles verdades, la cosmovisión de las tradiciones africanas como la religión yoruba,
Speaker: las arquitecturas de las potencias del alma de Tomás de Aquino, la logoterapia existencial de Viktor Frankl y otras muchas más teorías que trae como siempre mi compañero Johnny para integrar a este conocimiento y dividirlo en dos fases o dos perspectivas.
Speaker: Vamos a tratar de
Speaker: abordar este sufrimiento desde una perspectiva personal, desde una visión del individuo interna y desde una visión externa de factores externos que
Speaker: afectan nuestra cotidianidad, nuestro campo energético, nuestro campo espiritual y que son ocasionadas por agentes externos ajenos a nuestra voluntad o a nuestra psique o a nuestra mente o a nuestra alma.
Speaker: El sufrimiento muchas veces deja de ser un sinsentido para erigirse en el crisol y uso eso como una analogía, como una posibilidad de mejora, como una posibilidad de florecimiento
Speaker: La tesis que queremos explorar hoy es modesta, deliberadamente modesta.
Speaker: Yo no voy a decir que el universo necesite que suframos, nosotros no vamos a apuntar hacia eso, decir que el universo, Dios, los orillas, el destino, el karma, el cerebro,
Speaker: hayan diseñado nuestro sufrimiento para hacernos mejores, porque yo por lo menos no tengo evidencia para afirmarlo, pero lo que sí podemos investigar es qué ocurre cuando un ser humano se encuentra con una experiencia que no puede deshacer.
Speaker: ¿Puede ese encuentro modificar su relación con el tiempo, con su identidad, con los demás y con aquello que considera que es sagrado?
Speaker: Vamos a investigar un poco más sobre eso.
Speaker: Johnny, bienvenido, me extendí un poquito en esa introducción.
Speaker: Pero nuevamente, bienvenido a este espacio de nosotros dos.
Speaker: Y bueno, vamos a trabajar hoy en torno al sufrimiento como hipótesis espiritual.
Speaker: Claro que sí, Pablito.
Speaker: Un cordial saludo para ti.
Speaker: Un gusto verte de nuevo aquí, tener la posibilidad de compartir contigo.
Speaker: No te preocupes por la introducción que me parece absolutamente pertinente porque es el marco.
Speaker: que nos sitúa para entender el sufrimiento y obviamente, como bien lo has dicho, superar esa visión reduccionista, biologicista, que cree que siempre el problema de sufrir es un problema de carácter neuronal, sin negarlo, obviamente hay un correlato neuronal de sufrimiento, tanto el físico como el psíquico, pero no se reduce a él.
Speaker: Y creo que lo bonito de este episodio hoy es que vamos a explorar cómo el sufrimiento
Speaker: que generalmente es asociado en una perspectiva, digamos, de la más tradicional y hegemónica visión de la salud mental como un efecto del desarreglo del programa biológico, pues no es solamente eso, es eso y más.
Speaker: Y hoy vamos a hablar de ese más que suele ser además generalmente ignorado, y es el más de la determinación espiritual del sufrimiento.
Speaker: Algo de lo que ya hemos hablado además en un episodio pasado, en nuestros primeros episodios, hablamos de los determinantes espirituos de la salud,
Speaker: y aludimos a algo de las determinaciones espirituales de la salud mental también pero creo que hoy tenemos la oportunidad de darle una vuelta más grande más detallada a esta complejidad que es la experiencia humana de sufrir lamentablemente más
Speaker: frecuente de lo que nos gustaría, en cierto sentido, pero también, como bien lo has dicho, con un potencial de permitirnos crecer, así no sea su interés inicial, ¿cierto?
Speaker: O sea, ese es un destino que puede cobrar el sufrimiento, así como ya lo hemos visto en ese maravilloso libro que has traducido, Pablito, que nos habló del crecimiento postraumático,
Speaker: de Todeschi, esa visión de Todeschi, que nos dice que el destino tiene dos sufrimientos, un sufrimiento patológico y un sufrimiento, digamos, creativo, como le diría Jurs, y él lo denomina un estrés postraumático o un crecimiento postraumático.
Speaker: Entonces, ¿el sufrimiento nos puede ayudar a crecer?
Speaker: Sí.
Speaker: Lamentablemente, repitiré esta frase, mi Pablo, y es, los seres humanos tenemos dos maneras de aprender, por las buenas y por las malas, que es la única
Speaker: Generalmente escogemos el canal del sufrimiento para aprender.
Speaker: Es lamentable, no es una maldición de los dioses, como bien lo has dicho Pablo, no se trata de que los dioses nos maldigan con el sufrimiento, más bien se trata de que hemos escogido el sufrimiento como una experiencia de aprendizaje precisamente porque a veces no resistimos a hacer los aprendizajes.
Speaker: Entonces, en la medida en que nos resistimos a hacer los aprendizajes, los repetimos hasta que lo aprendemos y eso es lo que generalmente entendemos como karma.
Speaker: Karma no es castigo, karma es aprendizaje pendiente.
Speaker: Y bueno, de eso vamos a hablar hoy y a propósito de karma estoy muy interesado y muy expectante, Pablito, que nos compartas eso que ya nos has anunciado aquí, es cómo es entendido el sufrimiento desde una perspectiva
Speaker: de la fenomenología budista, cómo Buda tiene tanto que enseñarnos acerca de por qué sufrimos los seres humanos.
Speaker: Así es, mi Johnny.
Speaker: Bueno, de hecho, a mí me pareció interesante este ejercicio, esta investigación, porque me he dado cuenta que diferentes perspectivas, como el budismo, como la religión yuruba, como inclusive, por ejemplo, Santo Tomás de Quino, que es una cosa más abrahámica, o una teoría más abrahámica,
Speaker: inclusive la de Viktor Frankl, que también es distinta, convergen en muchos puntos a pesar de las diferencias ya sea ideológicas o llamémoslo religiosas o espirituales,
Speaker: y que es algo que también hemos venido trabajando mucho, ¿no?
Speaker: Cómo la parte espiritual no se trata de competir, ni decir yo soy mejor, ni yo soy lo único que existe, sino cómo justamente hoy, por ejemplo, tenemos la oportunidad de ver cómo esas diferentes perspectivas espirituales se complementan y traen teorías que, por ejemplo, nos pueden ayudar a gestionar nuestro sufrimiento.
Speaker: Pero pienso que es muy importante que empecemos por separar un poco
Speaker: el concepto de dolor con sufrimiento.
Speaker: Porque nosotros vivimos una cultura que está obsesionada con la analgesia inmediata.
Speaker: Entonces se nos repite hasta el cansancio que el sufrimiento es un error de cálculo, como lo decías, que es un fallo en la maquinaria biológica o que es una debilidad que hay que huir a través del consumo, de la distracción digital o del optimismo superficial, lo que alguna vez de pronto vimos en clase, en la maestría, lo que hablabas de la apicracia.
Speaker: que en algún momento tuvo su auge y tú fuiste supremamente crítico con eso y tenías toda la razón.
Speaker: Pero ¿qué pasa cuando hay una pérdida irreparable, cuando hay una enfermedad terminal, una herida en el alma que irrumpe en nuestra vida, cuando hay situaciones que nos generan ese tipo de sufrimientos o cuando son factores externos, que son cosas que irrumpen en nuestra vida y que esas respuestas que son prefabricadas o esos conceptos que son prefabricados se desmoronan?
Speaker: Hoy nosotros no venimos a ofrecer consuelos rápidos ni manuales de autoayuda.
Speaker: Hoy venimos más como a hacernos una pregunta más honesta y un poquito más profunda.
Speaker: ¿Es el sufrimiento un residuo ciego y absurdo de la evolución biológica o tal vez encierre en sus entrañas una auténtica hipótesis espiritual?
Speaker: Entonces, para empezar ese viaje, lo primero que debemos hacer es trazar una distinción rigurosa que las ciencias y la filosofía clásica nos exigen.
Speaker: El dolor físico no es lo mismo que sufrimiento.
Speaker: El dolor corporal pertenece a la fisiología, una fisiología somática.
Speaker: Es una señal transmitida por vías nociceptivas para alertar al organismo de una agresión o una lesión en sus tejidos.
Speaker: Punto.
Speaker: El dolor físico se localiza en un punto específico, en una coordenada específica de la carne.
Speaker: Pero el sufrimiento pertenece al alma.
Speaker: Es la vivencia subjetiva, es la vivencia reflexiva y consciente de una privación de bien.
Speaker: Como formulaba el pensamiento clásico de santo Tomás, los cuerpos duelen, pero las almas sufren.
Speaker: El sufrimiento es la interpretación que el ser humano hace de esa herida corporal o afectiva, interpelando a la persona en su totalidad y activando sus facultades más íntimas, la capacidad de comprender, la capacidad de querer y la capacidad de recordar.
Speaker: Entonces, esta frontera conceptual entre la sensación somática y el sufrimiento subjetivo ha sido confirmada paso a paso por la neurociencia contemporánea.
Speaker: Hay investigadores como Bud Craig que han logrado demostrar que en el cerebro humano coexisten dos redes distintas.
Speaker: Entonces, mientras la corteza somatosensorial primaria y secundaria registra la localización física de una herida, son la corteza insular anterior y la corteza cingulada anterior dorsal las que procesan la matriz efectiva del dolor, es decir, la angustia subjetiva y la aversión emocional ante lo que se siente.
Speaker: Ahora, hay otro dato más impresionante, que es lo que Naomi Eisenberg y Matthew Lieberman descubrieron en la Universidad de California.
Speaker: Cuando un ser humano experimenta exclusión social, rechazo afectivo, duelo por un ser querido, el cerebro recluta exactamente las mismas redes neuronales que procesan el dolor físico.
Speaker: La separación, la traición y la soledad son situaciones que duelen biológicamente.
Speaker: Entonces esto dialoga de una manera asombrosa con lo que se viene haciendo desde hace más de dos milenios y lo formuló justamente el budismo, como me estabas preguntando, en la primera noble verdad.
Speaker: Entonces viene la existencia del dukkha, el término palidukha no significa simplemente estar triste, originalmente se usaba para designar el eje de una rueda de un carro desalineado, por ejemplo, era como
Speaker: El paralelo que hace es una rueda que vibra y que produce una fricción constante en el camino.
Speaker: Entonces es la vulnerabilidad constitutiva de estar vivos.
Speaker: Entonces la visión budista divide esto en tres planos.
Speaker: El dukkha dukkha, que es el sufrimiento evidente, corporal y emocional, la enfermedad, el nacimiento, el envejecimiento biológico y la muerte.
Speaker: De ahí pasa a una segunda parte, que es la Viparimaduka, que es el sufrimiento que nace de la impermanencia o ánica, aquello que la psicología de Daniel Kahneman define como la adaptación hedónica, es decir, nada de lo que nos produce para ser espermanente y la desesperación por retenerlo genera su sobra.
Speaker: Y el tercer punto se llama Sankaraduka,
Speaker: es el sufrimiento estructural derivado de los modelos mentales que fabricamos sobre nosotros mismos.
Speaker: Entonces, ¿cómo lo explica?
Speaker: La teoría del procesamiento predictivo de Carl Freeston, el cerebro gasta una enorme cantidad de energía intentando que el mundo se adapte a unos modelos muy rígidos que el cerebro tiene.
Speaker: Cuando la realidad desmiente nuestras expectativas, surge una fricción cognitiva devastadora.
Speaker: Elizabeth Blackburn, que es premio Nobel en Medicina, ha documentado que el estrés crónico derivado de esta resistencia desgasta los telómeros de nuestros cromosomas, demostrando que este sufrimiento narrativo
Speaker: termina carcomiendo la propia célula.
Speaker: Pero bueno, antes ya de adentrarnos un poco más en esa filosofía occidental, también me gustaría que miráramos un poco más otras perspectivas, como lo dije, de cosmovisiones espirituales un poco tan antiguas en la humanidad como lo es la...
Speaker: En la teología de las religiones tradicionales africanas, documentadas por autores como el cardenal Francis Arince, el sufrimiento humano jamás se concibe como un acontecimiento puramente aislado o accidental.
Speaker: En el pensamiento tradicional africano, el sufrimiento está profundamente ligado a los espíritus ancestrales y a las leyes morales que rigen la armonía de la comunidad.
Speaker: Es decir, si se cometen ofensas graves contra la vida, un robo o la opresión, se rompe el orden cósmico y la relación con los antepasados se distorsiona, lo cual se manifiesta en enfermedades, esterilidad o una aflicción específica.
Speaker: En la cosmovisión Yoruba, esa intención adquiere una sofisticación metafísica fascinante a través del concepto de Ori.
Speaker: En la filosofía Yoruba, antes de encarnar en el mundo visible, que es donde estamos en este momento, cada ser humano arrodilla su alma ante Olodumari, que es la divinidad suprema y fuente de todo ser, para elegir su Ori, que es como su destino espiritual y su principio de conciencia interna.
Speaker: Sin embargo, cuando cruzamos el destino, el umbral del nacimiento, que eso ya lo habíamos hablado inclusive en el episodio que hicimos sobre reencarnación, el ser humano olvida ese pacto.
Speaker: Eso se quedó atrás y pasas por el velo del olvido y olvida ese pacto.
Speaker: Entonces, el sufrimiento en el mundo terrenal surge frecuentemente cuando nuestras acciones, nuestros apetitos, nuestros comportamientos, nuestro carácter general acá en la Tierra, entra en colisión
Speaker: con ese propósito sagrado del orí.
Speaker: Hay un choque.
Speaker: Entonces, los orishas, las divinidades intermediarias, como es el caso de Obatala, de Oshun, de Yemaya, de Ogún, no son entidades ciegas a las que se les pide evitar el dolor mecánicamente, sino son fuerzas pedagógicas que recuerdan la necesidad de alinear ese carácter, de alinear esos comportamientos,
Speaker: para buscar lo que se llama iguapele, es decir, el buen carácter.
Speaker: En el sistema ocular de Ifá, a través de la sabiduría de Orúmila, no aborda el sufrimiento como una anomalía que deba suprimirse químicamente, sino como una llamada de advertencia.
Speaker: Es decir, el dolor es una grieta del tejido espiritual que exige restituir el equilibrio mediante un sacrificio.
Speaker: El sacrificio es un embó.
Speaker: Y ahí yo quiero también ser muy claro porque dentro de la desinformación e ignorancia que hay con respecto a la religión yoruba y a todo lo que tiene que ver con estas prácticas, cuando estamos hablando de sacrificio y de bo, no siempre y de hecho son muy pocas y muy contadas las ocasiones que estamos hablando de un sacrificio, por ejemplo, animal.
Speaker: Muchas veces y en su mayoría de ocasiones el sacrificio o el EBO es conductual.
Speaker: Es qué tengo yo que trabajar, qué tengo yo que mejorar para solucionar y encontrar y realinearme con mi ori y encontrar ese IWAPEL que es lo que me va a mantener alineado con mi destino.
Speaker: Esto también genera reconciliación con la familia, el respeto, pues también está relacionado a la reconciliación con la familia, el respeto por la tierra y la purificación del carácter.
Speaker: Entonces para el pensamiento yoruba, sufrir sin aprender es una tragedia estéril, pero sufrir para rectificar el destino y armonizar el alma con la divinidad es el verdadero camino hacia la sabiduría.
Speaker: Ya por último, hay que mirar cómo toda esa enseñanza resuena con la filosofía existencial de Robert Spiman y Viktor Frankl.
Speaker: Spiman nos recordaba que el hambre no es sufrimiento si tú sabes a qué hora vas a comer.
Speaker: Es decir, si tú tienes hambre pero sabes que en dos horas llegas a la casa y comes, no es un sufrimiento.
Speaker: Pero ¿qué pasa cuando tú no sabes cuándo vas a volver a comer algo?
Speaker: Cuando tú tienes hambre y sabes que no tienes un horario porque no tienes las condiciones, no tienes...
Speaker: la capacidad económica o por la razón que sea, no tienes una garantía de cuándo vuelvas a comer.
Speaker: Entonces, ahí es donde hay un hecho físico, una pérdida que no se logra integrar dentro de un horizonte de sentido y ahí comienza un sufrimiento.
Speaker: En la psicología contemplativa se resume esta dinámica con una fórmula matemática.
Speaker: Sufrimiento es igual a dolor multiplicado por resistencia.
Speaker: El dolor del cuerpo, la pérdida material,
Speaker: o la partida de un ser querido, por ejemplo, son hechos inevitables de nuestra finitud.
Speaker: Pero cuando nosotros nos encerramos en la queja neurótica, cuando nos negamos a aceptar la impermanencia, o cuando rompemos la alianza de sentido con nuestro destino, multiplicamos el dolor hasta volverlo destructivo.
Speaker: Cerramos ese pedacito entonces con una certeza.
Speaker: El dolor es un hecho de la naturaleza, pero el sufrimiento es un llamado de la conciencia.
Speaker: Entonces, mi Johnny, ahora dime tú, ya logré como extenderme y tratar de hacer esa distinción.
Speaker: Entonces, ahora te doy la palabra para ti.
Speaker: ¿Qué es el sufrimiento?
Speaker: ¿Cómo lo lograrías o cómo lo sientes que lo definas?
Speaker: Pablito, antes de entrar en ese detalle conceptual, me gustó mucho lo que dijiste y cosas que me llamaron mucho la atención.
Speaker: Por un lado, digamos, cómo coinciden esto que dices, cómo coinciden las diferentes tradiciones, por ejemplo, una tradición oriental, ¿cierto?
Speaker: Como de la India, como el budismo, que nos dice que el sufrimiento no es el dolor, pero que se relacionan y que el sufrimiento tiene que ver con una condición particular y es la resistencia que tenemos a dejar que las cosas fluyan, a vivir el estado de la impermanencia y entonces es el apego lo que produce el dolor, ¿cierto?
Speaker: Es el apego el que produce el sufrimiento.
Speaker: Pero como también insististe en una cosa que está en las diferentes tradiciones y es que el dolor no es el sufrimiento.
Speaker: Digámoslo así, esta frase me gustó.
Speaker: El dolor es un hecho de la naturaleza, pero el sufrimiento es un hecho de la conciencia.
Speaker: Esto más o menos se traduce en otra frase que es muy coloquial, ¿cierto?
Speaker: Escuchar en el campo de la psicología clínica del psicoanálisis y es que el dolor es una experiencia natural, humana,
Speaker: pero el sufrimiento es la prolongación neurótica de esa experiencia, ¿cierto?
Speaker: O sea, el sufrimiento es eso que de más le pone a uno cuando, como bien dijiste, uno se resiste, ¿cierto?
Speaker: O sea, el sufrimiento es un dolor multiplicado por la resistencia.
Speaker: Es decir, si nos resistimos a aceptar que la vida duele, ¿cierto?
Speaker: Que esa es una de las primeras verdades, ¿no?
Speaker: La vida duele.
Speaker: Pero la vida duele es porque tenemos...
Speaker: apegos, y tenemos apegos porque tenemos miedo, y tenemos miedo porque nos cuesta aceptar, ¿cierto?, el devenir constante de la existencia, que no hay manera de quedarse estático, sino que es precisamente la condición dinámica de la existencia, el eterno devenir, la que le constituye, y es nuestra alma la que no acepta ese devenir, y por lo tanto entonces se quiere apegar a algunas cosas, porque son las, con aquellas las que supone, podría digamos, superar el estado del miedo.
Speaker: Pero al no coincidir nuestro apego con la dinámica natural de la existencia, pues entonces aparece el sufrimiento, ¿cierto?
Speaker: Porque sufrimos allí donde nos apegamos, pero sufrimos allí donde ese apego está en riesgo de no poder ser conservado.
Speaker: Entonces, me parece interesante esa articulación.
Speaker: Mira cómo estamos combinando una tradición espiritual como el budismo con una explicación, ¿cierto?, de un concepto psicológico, que es el sufrimiento, un concepto clínico, ¿cierto?, ya sea para la psicología, para la psiquiatría, o para el psicoanálisis.
Speaker: Estamos hablando de una experiencia humana que también, pues, obviamente la filosofía se ha encargado de estudiarla, ¿cierto?
Speaker: Nish también, por ejemplo, se ocupó del sufrimiento.
Speaker: Y de hecho caracterizó dos tipos de sufrimiento, el sufrimiento patológico o el sufrimiento, digamos, no creador y otra que es la versión, ¿cierto?, de Niche.
Speaker: que dice que es la que nos sacaría de la posición del resentimiento y nos llevaría a la posición de los superhombres y era hacer del sufrimiento una experiencia creadora, es decir, una experiencia que nos fortalecería después de haber aprendido las lecciones que ella, digamos, contenía.
Speaker: Y esa dimensión creativa del sufrimiento, pues, es lo que también en otros momentos hemos hablado como el destino
Speaker: cierto creador del sufrimiento o el sufrimiento creativo, descrito por el psicoanalista francés Christopher de Jours, que también está reforzado, reafirmado por otra visión, que es la de crecimiento postraumático, que es la noción de Todeschi en este libro que tú bien has traducido y que los que lo quieran tener
Speaker: Nos pueden escribir y con gusto lo compartimos, que es la continuación del vínculo y el duelo, en el que este autor dice que hay dos tipos de destinos del estrés.
Speaker: Hay un estrés que es postraumático y hay un cierto estrés que nos puede llevar a una condición de crecimiento postraumático, después de haber vivido la experiencia del estrés o del trauma.
Speaker: Entonces ahí tenemos, mira cómo es una cosa interesante ver cómo diferentes tradiciones religiosas, como la tradición yuruba, la tradición budista, la tradición judío-cristiana, tradiciones filosóficas, como por ejemplo el psicoanálisis, o por ejemplo la psicología transpersonal, o el humanismo, o por supuesto esta vertiente fenomenológica como la que se reconoce en Víctor Frank y su famoso libro, cierto, El hombre busca del sentido.
Speaker: y también tradiciones filosóficas, como la que puede haber en un autor como Friedrich Nietzsche, y en otros que han dicho que una de las aspiraciones fundamentales del ser humano es alcanzar la felicidad y en ese sentido distanciarse del sufrimiento.
Speaker: Entonces nos muestran que el sufrimiento es un fenómeno humano muy relevante, porque todos lo hemos vivido, Freud lo va a decir de una manera...
Speaker: más o menos generalizada en el malestar en la cultura, es todos atravesamos un cierto malestar en la cultura y un malestar es una forma del sufrimiento, pero que tiene la particularidad de que nos resulta tolerable y Freud por eso va a ser catalogado de pesimista, porque
Speaker: a él lo van a catalogar como alguien que nos condenó a ser siempre sujetos en sufrimiento.
Speaker: Pero lo que él dice es que no necesariamente en sufrimiento extremo, pero sí es inevitable que el ingreso en la cultura genere algún nivel de malestar.
Speaker: Estamos en una experiencia de malestar por estar ingresado simbólicamente en el mundo de la cultura.
Speaker: Entonces, ahí tenemos diferentes expresiones, pero...
Speaker: Insististe en una que me parece relevante, que yo además también, como ustedes lo saben y Pablo lo sabe, mi tesis de doctorado fue sobre el sufrimiento, por eso no es gratuito que estemos hablando del sufrimiento aquí hoy.
Speaker: Y uno de mis esfuerzos en esa tesis doctoral, y se lo contaba Pablito hace poco, se lo
Speaker: contaba a mis estudiantes de la especialización en gestión de la salud mental, a quienes saludo además a todos los que tuve ahora la oportunidad hace una semana de tener un curso con ellos sobre salud mental y desarrollo humano.
Speaker: Les contaba a mis estudiantes y saludo muy especialmente a la primera cohorte, abrimos la especialización, estuve muy contentos, ellos muy desafiados a lo que yo les mostré como una perspectiva de la salud mental en una triple clave, si es de una clave biologicista, una clave
Speaker: psicológica y una clave espiritual que es de la que vamos a hablar hoy pero además muy contento Pablo de haber podido compartir con estudiantes jóvenes interesados, inquietos y además abiertos a escuchar lo que tenía que decirles alrededor de la salud mental en una perspectiva
Speaker: no solamente psicodinámica y psiquiátrica, sino también espiritual o psicoespiritual, si queríamos decirlo de esa manera.
Speaker: Entonces, un saludo para ellos.
Speaker: También dedicamos este podcast, este episodio del podcast a ellos porque movilizaron muchas inquietudes y muchas reflexiones en mí.
Speaker: Pero adicionalmente, una de las cosas que les insistía a ellos en aclararles en el curso era la diferencia entre malestar, sufrimiento y dolor, que tú bien ya lo has mostrado, ¿no?
Speaker: Pablo, ¿cómo es, digamos, un sufrimiento?
Speaker: Es la investidura subjetiva de la experiencia de un dolor que puede ser efectivamente un dolor en el campo del cuerpo, ¿cierto?
Speaker: Una lección, un dolor es una lesión,
Speaker: una herida en el campo de la homestasis, cierto, corporal.
Speaker: Ese es el dolor físico, aunque también podemos hablar de un dolor psíquico, como lo diría Juan David Nacio, el psicoanalista, hay dos tipos de dolores, dolores psíquicos y dolores físicos, pero tú lo has ilustrado bien, el dolor psíquico, el dolor físico, perdón, no es lo mismo que el sufrimiento, el sufrimiento es la manera como interpretamos eso, cierto, a veces neuróticamente, a veces como una situación insoportable,
Speaker: de una cosa que podría ser perfectamente natural y transitoria, pero nosotros prolongamos en la medida en que nos resistimos a aceptar quesos, también parte de nuestra experiencia.
Speaker: Y yo creo que esa situación allí va a ser clave.
Speaker: Eso que tú dijiste sobre la resistencia,
Speaker: Es clave porque en la medida en que más nos resistimos a aceptar el dolor, el dolor más se prolonga.
Speaker: La resistencia es una forma de prolongación del dolor.
Speaker: Es decir, la resistencia a aceptar que somos sujetos sintientes, pero además sufrientes, que es nuestra condición también humana, tener la posibilidad de sufrir, pues nos hace perpetuar el sufrimiento.
Speaker: porque precisamente por negarnos a tener que sufrir es que terminamos reproduciendo una y otra vez sin darnos cuenta las condiciones que nos mantienen en esa condición que nos molesta, pero de la que precisamente no nos podemos deshacer porque no la podemos aceptar.
Speaker: Esa es la paradoja.
Speaker: Entonces, la paradoja es que la resistencia en la medida en que no permite la articulación simbólica del dolor, que sería aceptar que yo también puedo oler,
Speaker: ¿Cierto?
Speaker: Yo también, como diríamos los psicoanalistas, para decirlo más elementalmente, yo también estoy castrado, esa es la castración, es decir, yo también soy un sujeto, ¿Cierto?
Speaker: Susceptible de pasar por la experiencia del dolor, el sufrimiento, la castración, la falta.
Speaker: En la medida en que nos resistimos a ello, es que prolongamos innecesariamente el sufrimiento, ¿Cierto?
Speaker: O sea, volvemos la experiencia de dolor normal, ¿Cierto?
Speaker: Una experiencia de sufrimiento interminable, que termina en esa lógica, que es la lógica de la repetición.
Speaker: ¿Cierto?
Speaker: Que es una lógica, además, Pablito, que te voy a decir, la lógica de repetición en la dimensión psicoanalítica se repite, curiosamente, en la explicación espiritual del sufrimiento.
Speaker: Una experiencia de aprendizaje que no ha sido integrada en la conciencia,
Speaker: se repite hasta que la aprendizaje se logre.
Speaker: Esa noción de repetición está en el psicoanálisis.
Speaker: Freud lo dijo, ¿cierto?
Speaker: Él dice, ese es un principio básico de la operación del inconsciente.
Speaker: El inconsciente opera bajo la lógica de la repetición.
Speaker: Pero además dice una cosa que es curiosa.
Speaker: La repetición es un castigo.
Speaker: Es decir, que la repetición es una forma de sufrimiento.
Speaker: Porque nosotros sufrimos porque siempre la pregunta que nos hacemos es ¿pero yo por qué vuelvo y escojo siempre la misma...?
Speaker: ¿Por qué escojo el mismo trabajo donde sufro?
Speaker: ¿Por qué escojo la misma pareja con la que sufro?
Speaker: ¿Por qué escojo el mismo compañero con la que sufro?
Speaker: ¿Por qué escojo el mismo?
Speaker: ¿Por qué repetimos siempre los mismos errores que nos llevan a los sufrimientos?
Speaker: Entonces esa lógica de repetición está ahí presente.
Speaker: Pero yo quisiera agregar algo en esta diferenciación que hiciste sobre el dolor y el sufrimiento y es lo siguiente.
Speaker: es que podríamos diferenciar el sufrimiento, el malestar y el dolor en función de dos variables, la intensidad y el tiempo.
Speaker: Y mira que va a ser fácil entenderlo de esta manera.
Speaker: ¿Qué es el malestar?
Speaker: El malestar es una experiencia de tensión difusa, tolerable, pero es tolerable porque es de baja intensidad.
Speaker: El malestar es de baja intensidad y por eso es tolerable.
Speaker: Pero además, el malestar es prolongado en el tiempo.
Speaker: Es decir, dura mucho en el tiempo.
Speaker: Un malestar más o menos lo puede soportar
Speaker: toda la vida y no quitarlo.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Precisamente porque él es tolerable, porque no tiene un nivel de intensidad tan alto que nos lleva a la desesperación.
Speaker: Entonces uno puede mantenerse eso.
Speaker: Por el solo hecho de ser sujetos hablantes y estar en la cultura, experimentamos todo el tiempo malestar.
Speaker: Todo el tiempo manifestamos algún nivel de descontento con lo que está pasando.
Speaker: Pero ese descontento, primero sabemos de dónde viene y segundo, es tolerable.
Speaker: Es una situación difusa.
Speaker: A veces entendemos un poco de dónde viene.
Speaker: No siempre tan bien, pero más o menos lo podemos aguantar.
Speaker: distinto del dolor.
Speaker: El dolor es de una alta intensidad, pero es corto en el tiempo.
Speaker: Entonces, el dolor es intenso, pero en el tiempo es menos prolongado que el malestar.
Speaker: Uno puede tener un malestar toda la vida, en cambio un dolor generalmente no lo tiene toda la vida, lo tiene en un corto periodo, digámoslo así, en términos más o menos generales, sin entrar en detalles singulares de cada caso.
Speaker: Un duelo dura más o menos en su fase más intensa unos tres meses.
Speaker: Y más o menos en su elaboración completa normalmente se demora hasta dos años máximo.
Speaker: Distinto ya de un duelo patológico, cierto que puede ser toda la vida, pero entonces ahí ya es la prolongación neurótica de la no aceptación de una pérdida.
Speaker: Ese es el sufrimiento o ese es el duelo patológico.
Speaker: El patológico es aquel en el que yo me niego a aceptar la pérdida y esa negación es porque yo tengo una negación, cierto, neurótica a la aceptación.
Speaker: Entonces por eso prolongo esa situación de tensión psíquica que se llama dolor patológico o duelo patológico.
Speaker: Pero el sufrimiento tiene una particularidad.
Speaker: Es de intensidad creciente y de prolongación en el tiempo.
Speaker: Entonces, por eso el sufrimiento es más intolerable.
Speaker: No es del todo claro por qué sufrimos.
Speaker: Hay una dimensión claramente inconsciente.
Speaker: Generalmente requiere la demanda la presencia de un tercero.
Speaker: Y aquí hay un elemento clave del sufrimiento y es que todo sufrimiento aspira al reconocimiento.
Speaker: Es una cosa clave.
Speaker: Todo el que sufre, de alguna manera quiere hacerle saber a otro que está sufriendo.
Speaker: Porque ese sufrimiento aspira a ser reconocido.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque el sufrimiento en sí tiene la semilla de la sanación.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque una vez ese sufrimiento que pulsa por ser, que empuja a ser reconocido, logra ser colocado en palabras para que otro lo reconozca exactamente en ese momento, cuando él es colocado en palabras e ingresado en una estructura de sentido, el sufrimiento cesa.
Speaker: Es decir, que el sufrimiento en el fondo sabe que haciéndose reconocer,
Speaker: y que logrando ser reconocido, en ese esfuerzo de yo transmitirle al otro qué es aquello que me hace sufrir, yo le explico al otro, pero al querer explicárselo, me lo explico a mí mismo.
Speaker: Y al querer explicárselo al otro y explicármelo a mí mismo, yo lo ingreso a una estructura de sentido.
Speaker: Entonces el sufrimiento se sana.
Speaker: Allí donde un sufrimiento encuentra sentido, el sufrimiento se esfuma.
Speaker: Se disipa, ya no está más.
Speaker: Y esta dimensión del reconocimiento es interesante, Pablito, porque como decía Christopher DeJourge, tú que has trabajado conmigo en la clínica del trabajo, sabes que Christopher DeJourge tiene una frase que me parece de las más brillantes de su formulación teórica sobre el sufrimiento en el trabajo.
Speaker: Él dice, el reconocimiento es la correa de transmisión entre la experiencia del malestar o el sufrimiento y la experiencia del placer.
Speaker: Es decir, el reconocimiento es aquello que hace transmutar una experiencia de malestar o sufrimiento en una experiencia de placer.
Speaker: o bienestar en el trabajo.
Speaker: Entonces, miremoslo aquí.
Speaker: El reconocimiento del sufrimiento es la correa de transmisión que permite pasar un sufrimiento, ¿cierto?, a la experiencia de la sanación, una vez ha sido reconocida.
Speaker: Es decir, el reconocimiento es lo que transmuta el sufrimiento patológico en una experiencia de sanación psicológica o de sanación emocional o espiritual.
Speaker: Entonces,
Speaker: Aquí tenemos un asunto interesante y es que tenemos tres experiencias subjetivas.
Speaker: El dolor, el sufrimiento y el malestar.
Speaker: La variación es en intensidad y tiempo.
Speaker: Resumámosla.
Speaker: Malestar, baja intensidad, larga duración, sufrimiento, poca duración, alta intensidad y sufrimiento, prolongación en el tiempo larga, cierto, y intensidad creciente.
Speaker: Ya va creciendo.
Speaker: En la medida en que va creciendo, se va volviendo más insoportable.
Speaker: Entonces, ¿qué pasa con el sufrimiento?
Speaker: ¿Qué es lo que podríamos decir entonces caracteriza la experiencia del sufrimiento después de lo que yo he investigado, Pablo y yo en esto ya van a ser 15 años investigando el tema del sufrimiento.
Speaker: Yo arranqué mi doctora en el 2010, me gradué en el 2014 de doctor de la Universidad de Sao Paulo y mi tema siempre fue ese, pero yo nunca he parado de pensar el sufrimiento, pero cada vez me sorprendo más gratamente de que cada vez que leo una definición de sufrimiento,
Speaker: ya sea en la filosofía, ya sea en otros autores de otras tradiciones o de autores, digamos, que han trabajado la noción, siempre llegamos a un mismo núcleo fundamental.
Speaker: Lo que define el núcleo subjetivo de la experiencia del sufrimiento es la experiencia del sinsentido.
Speaker: El sinsentido es lo que define la experiencia del sufrimiento.
Speaker: Es decir,
Speaker: Cuando nosotros tenemos una pérdida del sentido, es decir, cuando no entendemos por qué estamos viviendo lo que estamos viviendo, es cuando el sufrimiento aparece.
Speaker: Cuando decimos, ¿esto qué es?
Speaker: ¿Cierto?
Speaker: Cuando queremos explicarnos esto, ¿por qué lo estoy viviendo yo?
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: ¿Qué es lo que está pasando ahí?
Speaker: Pues que yo no entiendo.
Speaker: Y yo no entiendo decir, para mí no tiene sentido lo que estoy viviendo.
Speaker: ¿Yo por qué me repito otra vez cuando la pareja?
Speaker: ¿Por qué me repito otra vez cuando el mismo tipo de trabajo?
Speaker: ¿Por qué me repito otra vez?
Speaker: escondiendo la misma manera de fracasar con el dinero, ¿por qué me repito otra vez, cierto, haciendo las cosas negativas o inadecuadas para enfermarme en la salud física o en la salud mental?
Speaker: Es decir, ¿por qué estoy haciendo esto de nuevo?
Speaker: Yo no entiendo por qué me repito, ¿cierto?
Speaker: ¿Por qué vuelvo y aparezco en la misma situación de la que me quejo, pero parece de la que no puedo salir?
Speaker: La razón de lo que está pasando allí es que en el núcleo central lo que está diciendo la persona es, esto para mí no tiene sentido, y ese sinsentido es lo que la hace
Speaker: una experiencia de sufrimento.
Speaker: Ahora, ¿qué es la experiencia de sufrimento en sí misma como experiencia subjetiva?
Speaker: Es una experiencia de tensión psíquica desgastante e invalidante.
Speaker: Y tú lo dijiste ahorita, Paulino.
Speaker: Es decir, el sufrimento es una situación...
Speaker: que te impide continuar con la vida cotidianamente, te bloquea, te exige un sobresfuerzo para intentar mantener el equilibrio y por eso te desgasta porque te exige doblarte en esfuerzo para poderte mantener, digamos, funcional, pero también, digamos, lo que estamos haciendo es que te quita y te limita capacidades, en ese sentido te coloca en una condición invalidante, no te deja moverte como normalmente te moverías en tus acciones cotidianas para poder funcionar bien.
Speaker: Y también diríamos así que el sufrimiento es una experiencia de tensión derivada de una sobrecarga que no ha tenido la posibilidad de ser descargada.
Speaker: ¿Cierto?
Speaker: Y por eso la gente se cura cuando habla.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque hablar es una experiencia que nos permite no solamente...
Speaker: explicarle al otro por qué sufrimos y satisfacer así la aspiración de reconocimiento del sufrimiento, sino que, como te decía ahora, al explicarle a otro por qué sufro,
Speaker: me termino escuchando a mí mismo y entonces me entiendo a mí mismo, me explico a mí mismo, es decir, hago una especie de metacognitivo para mí mismo, en la medida en que te explico a ti, voy entendiéndome a mí mismo acerca de aquello que yo vivo.
Speaker: Y esa explicación que me doy y esa comprensión que tengo al poder expresarte a ti lo que siento, es lo que a mí me hace encontrarle sentido al sufrimiento.
Speaker: Y ese encontrarle sentido me permite descargar la atención.
Speaker: Cuando yo encuentro sentido de las cosas, la atención se descarga y entonces vuelvo a establecer un equilibrio homoestético subjetivamente percibido para mí.
Speaker: Y eso, digamos, es la curiosidad de la experiencia del sufrimiento.
Speaker: Ahora, ¿qué pasa?
Speaker: Que hay determinaciones múltiples del sufrimiento.
Speaker: Por lo menos tendríamos tres grandes determinaciones.
Speaker: ¿Qué determina el sufrimiento?
Speaker: Hay determinaciones de carácter biológico,
Speaker: Es decir, un desarreglo en el programa biológico podría generarte expresiones de sufrimiento, por ejemplo, la depresión y la ansiedad, que son conocidos como trastornos, ¿cierto?
Speaker: En la nomenclatura psiquiátrica son conocidos como trastornos.
Speaker: No son sino, digamos, desajustes altamente significativos, ¿cierto?
Speaker: O alteraciones altamente significativas de las funciones fisiológicas que nos traducen, nos expresan en la vivencia subjetiva
Speaker: de quien tiene ese cuerpo desajustado como una experiencia angustiante o como una experiencia, digamos, de profunda tristeza o de una tristeza, digamos, realmente insoportable, que es la que vive alguien en la experiencia, digamos, de la depresión, una tristeza insuperable.
Speaker: Pero en todo caso es una manera del sufrimiento, ¿cierto?
Speaker: La ansiedad, el trastorno de pánico, la bipolaridad, la psicosis, etcétera.
Speaker: La depresión no son sino formas de sufrimiento cuya determinación se encuentra en una dimensión de carácter biológico o en un desarreglo bioquímico neuronal.
Speaker: Y hoy en día, digamos, más que neuronal y meramente sináptico, están encontrando que es en circuitos sinápticos complejos los que pueden estar determinando esa expresión, digamos, de esa anomalía denominada trastorno psiquiátrico.
Speaker: Pero también hay algo en el campo de la mente, en el campo de la dimensión cognitivo-emocional, o como diría Fernando González Rey, en la dimensión de las unidades de sentido subjetivo como unidades, digamos, simbólico-emocionales.
Speaker: Hay gente que sufre por desarrollos en el campo psicológico que no necesariamente corresponden con problemas en el campo psicológico.
Speaker: biológico entendidas como trastornos.
Speaker: Es decir, hay gente que tiene problemas emocionales, ¿cierto?
Speaker: Por maneras como cree ciertas cosas por su particular manera de interpretar el mundo.
Speaker: ¿Cierto?
Speaker: Y también por su particular manera de cómo sus pensamientos determinan cómo esa persona se siente en el mundo.
Speaker: Entonces, un desarreglo cognitivo emocional también produce un tipo de sufrimiento.
Speaker: Generalmente, eso lo decimos los psicoanalistas, usted sufre porque tiene un particular tipo de fantasma fundamental, es decir, un guión, una matriz de significación que usted le orienta en la vida y lo hace sufrir.
Speaker: Por ejemplo, usted lo hace sufrir porque usted se siente responsable de todo mundo.
Speaker: tiene un exceso de culpabilidad en su fantasma, fundamental, en su guión de existencia, en su novela familiar, como neurótico, usted ocupa una posición en ese relato y desde esa posición en la que usted ocupa, usted sufre.
Speaker: Pero hoy vamos a hablar de otra determinación que es menos hablada ahora, pero que hay que comenzar a hablar de ella más claramente, en el campo de la psicología, en el campo de la salud mental, que es el campo humanitario,
Speaker: es la determinación espiritual.
Speaker: La determinación espiritual es otra determinación importante, que esta ya no está ni en el campo de la biología ni en el campo de la mente, es decir, ni en el campo del pensamiento ni en el campo de la emoción, tampoco en el campo del cuerpo, sino que está en el campo de lo que llamaríamos el registro del alma, en el campo del alma, o que tiene una determinación en una dimensión otra, que es la dimensión almática o la dimensión energética, si la quisieras también, digamos, tomar en ese sentido.
Speaker: ¿Qué es lo que muchos han tratado en el campo de la parapsicología clínica?
Speaker: Por un lado, por ejemplo, todos los desarrollos que han hecho en el laboratorio de...
Speaker: percepción extrasensorial de la Universidad de Duke en Estados Unidos o lo que han hecho en el IONS de California, en el Instituto de Ciencias Genoéticas de California, ¿cierto?
Speaker: Donde también hacen parapsicología experimental y tienen que ver con todas estas cosas en las que los fenómenos paranormales o espirituales o energéticos también, digamos, tienen un lugar para explicar por qué sufrimos.
Speaker: Y a propósito de eso te digo, Pablito, que nuestro colega, tú lo conoces porque fue el profesor que nos facilitó la entrevista de Evelyn Elsacer, que está en nuestro último libro, Espiritualidad, Psicología, Terapia Interactiva y Sanación, que tradujimos del francés al español, que es René Ebrard.
Speaker: René Ebrard es un profesor de la Universidad, es un doctor en psicología, profesor de la Universidad de Lorena en Francia.
Speaker: Y acaba de este año de sacar un libro que se llama 16 casos clínicos de experiencias excepcionales.
Speaker: Es decir, 16 casos clínicos de experiencias paranormales, anómalas, excepcionales, o digamos, parapsicológicas o paranormales o espirituales.
Speaker: Todas esas son formas distintas de nombrar el fenómeno espiritual.
Speaker: Y nos muestra allí, y habíamos 16 casos de gente que ha reportado en la consulta en clínica,
Speaker: cómo, digamos, el sufrimiento tiene que ver con esta determinación de carácter espiritual.
Speaker: Como te digo, es una determinación otra de una naturaleza muy particular que no es biológica y tampoco es psicológica, tampoco es social, sino que es estrictamente espiritual como una dimensión más que nos constituye la dimensión humana, como eso, digamos, que dice la definición de salud
Speaker: que ha emitido la OMS hace algún tiempo, ¿cierto?
Speaker: Que es la salud, el estado de completo equilibrio bio-psico-social.
Speaker: Y esa es la definición que la que operamos la mayoría, pero a esa definición le hace falta una dimensión, y es que además de lo bio, lo psico y lo social, la condición espiritual también es inherente a la definición ontológica del ser humano.
Speaker: Y en ese sentido, entonces, lo espiritual también es
Speaker: un determinante y también es una condición que nos constituye y por lo tanto también el sufrimiento tiene un origen en esa matriz, en la matriz espiritual, en la matriz del alma, en el registro del alma y no solamente en el registro biológico o psicológico como lo hemos visto fundamentalmente en la psicología académica, en la tradición occidental.
Speaker: Por eso me parece interesante, Pablo, como tú nos mostrabas como en otras tradiciones orientales, por ejemplo africanas, de la matriz africana,
Speaker: como la tradición yuruba, también tenía otra manera de explicar el sufrimiento.
Speaker: Y mire que tiene una dimensión muy particular.
Speaker: Tú ahorita decías una cosa muy bonita, y es para la tradición yuruba el sufrimiento viene cuando tú te alejas de tu ori, te alejas de tu destino, digámoslo así, cuando te alejas de tu propósito.
Speaker: ¿Cuál fue el propósito que tú marcaste como alma venir a vivir en esta encarnación?
Speaker: Tú colocaste un propósito o marcaste un destino que tú venías a vivir.
Speaker: Cuando tú te alejas de tu destino, tú comienzas a experimentar sufrimiento, que es lo mismo que yo te podría decir ahorita para explicar en un ejemplo concreto por qué la gente sufre en el trabajo.
Speaker: Y tú ya sabes, como clínico del trabajo,
Speaker: y hemos trabajado esto en investigaciones, Pablo, que de Jours dice, bueno, el sufrimiento en el trabajo se presenta porque hay un desajuste, ¿cierto?, entre el contenido ergonómico de la tarea y la estructura de deseo del sujeto.
Speaker: Es decir, cuando yo trabajo en lo que yo no deseo, yo sufro.
Speaker: Cuando yo siento que yo no puedo expresar, ¿cierto?, mi mayor potencialidad, no me puedo autorrealizar mi trabajo, yo sufro.
Speaker: En últimas, lo que está diciendo, sin decirlo claramente, cuando yo no trabajo en aquello que yo siento que para mí tiene valor, sentido y propósito, yo sufro.
Speaker: Es decir que de Jours es prácticamente un babalado.
Speaker: Porque está diciendo lo mismo que un babalado.
Speaker: Usted está sufriendo porque usted está alejando de su sentido o propósito último.
Speaker: Y ese es un sufrimiento que la gente piensa.
Speaker: digamos, vive en el trabajo, pero no lo puede nombrar porque a veces nadie le ha dicho, pero es que esa manera como usted está viendo las cosas es legítima y también uno no solamente sufre porque no tenga el computador adecuado, porque no tenga, digamos, las herramientas o porque está en un entorno hostil en las relaciones, no, uno también sufre porque siente que ese trabajo para uno pierde sentido.
Speaker: porque no me está permitiendo realizarme en mi propósito, en mi misión de vida, en lo que yo siento es mi orí, ¿cierto?
Speaker: O lo que yo siento que yo tracé como destino para esta existencia, para esta encarnación.
Speaker: Yo vine a vivir esto, entonces yo quiero vivir esto.
Speaker: Entonces, por ejemplo, si yo vine a vivir, yo quiero, yo voy a colocar un poco el ejemplo personal.
Speaker: Si yo siento que mi destino fue venir a ser un profesor, enseñarle a otro, y en vez de ser profesor me dicen, vea, póngase usted allí a dirigir el laboratorio,
Speaker: y sea el que gestione el laboratorio de psicología, pero no me van a dictar clase, y me ponen a ser como un gestor administrativo del laboratorio, pues yo ahí comienzo a sufrir mi trabajo.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: No porque no tenga condiciones objetivas, digamos, adecuadas.
Speaker: El laboratorio puede ser de última generación, tener toda la tecnología, estar muy bien dotado.
Speaker: Los estudiantes pueden tener conmigo una relación adecuada, me relaciono bien con mis compañeros.
Speaker: ¿Cierto?
Speaker: ¿Eso está de acuerdo con mi formación?
Speaker: Sí está bien.
Speaker: Pero yo siento que ese es mi propósito
Speaker: más trascendental y es enseñar, es ser un mensajero, es traer un mensaje.
Speaker: Si yo siento que yo no me puedo realizar en ese propósito fundamental ahí en mi trabajo, yo sufro mi trabajo.
Speaker: Es decir que mi trabajo tiene un sentido espiritual.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque me permite realizar mi propósito, me permite concretar mi misión personal, mi misión trascendental como alma.
Speaker: Entonces mira que ahí la determinación de ese sufrimiento no es ni psicológica, ni relacional, ni biológica, sino espiritual, trascendental.
Speaker: Pero te voy a dar otro ejemplo con el mundo del trabajo.
Speaker: Una persona puede sufrir en el trabajo porque se la lleva mal con un compañero.
Speaker: Y puede ser que digamos esa condición...
Speaker: sea susceptible de ser tramitada en la posibilidad, digamos, de llegar a un acuerdo, conciliar, ¿cierto?, cómo se resuelve ese problema.
Speaker: Pero es posible que a pesar de que lo intenta, no lo puede resolver.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque es posible que la determinación de la mala relación con ese compañero no esté en el registro de esta biografía, sino que está en una determinación espiritual que viene de dónde, de una memoria energética del alma.
Speaker: No es un problema psicológico, no es un problema biológico, es un problema almático.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque resulta que yo con ese compañero me encontré en otras vidas.
Speaker: Y en otras vidas yo a él lo hostilicé, por ejemplo.
Speaker: Y él, yo quedé a encontrarme con él de nuevo en esta vida, para en esta vida pagarle el karma.
Speaker: ¿Qué es pagarle el karma?
Speaker: Pasar de haber sido el que lo hostilizó, ahora a vivir la experiencia, el aprendizaje de ser el que es víctima de la hostilización del otro.
Speaker: Porque yo como alma ya aprendí la mitad y es qué significa ser violento con el otro.
Speaker: Ahora me toca aprender el otro polo de la experiencia, es qué significa ser víctima de la violencia que viene del otro.
Speaker: Y me lo encontré porque yo
Speaker: Dije, bueno, yo en la otra vida le pago a usted la embarrada que le hice y me la voy a encontrar para que usted me haga pasar, ¿cierto?
Speaker: Ese malestar a mí y yo entienda qué significa ser víctima y yo entienda completamente la experiencia en las dos polaridades de la víctima como victimario y como víctima.
Speaker: Y yo tengo que completar ese aprendizaje.
Speaker: Entonces yo me lo voy a encontrar a usted para que pase eso.
Speaker: ¿Qué pasa?
Speaker: Y yo me lo encuentro.
Speaker: Yo me lo encuentro y él me hace sufrir porque me va a hacer la vida de cuadritos.
Speaker: Pero resulta que vamos y miramos, no hay ninguna razón por la cual tengamos él y yo una diferencia.
Speaker: Nunca le he hecho nada, no lo he tratado mal, pero él no puede dejar de hacer cosas en contra mía.
Speaker: Entonces yo me puedo sentir como una víctima, voy a Recursos Humanos, hablo, y todo el mundo dice, pero es que es curioso, no hay nada aquí, digamos, particularmente sensible que me permita explicar por qué él lo hostiliza a ustedes, él sí hace cosas
Speaker: pero no entiendo, digamos, por qué las hace y hablamos con él y él dice que no tiene nada personal.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque eso no es un asunto consciente de su parte y tampoco consciente de tu parte, porque es un asunto entre almas, ¿cierto?
Speaker: Él tampoco explica por qué tú le caes mal y te hace cosas que te hostilizan.
Speaker: Él tampoco lo sabe, pero lo hace.
Speaker: ¿Qué es lo que está pasando ahí?
Speaker: Que resulta que ustedes hicieron un acuerdo como alma.
Speaker: Se van a encontrar en esta vida, en el mundo del trabajo de nuevo y esta vez usted va a ser el que le paga el carmal porque usted va a ser el que vive la experiencia de ser víctima de la violencia de su parte.
Speaker: Entonces mira que ese sufrimiento en el trabajo no tiene determinación ni biológica, ni determinación social, ni determinación psicológica.
Speaker: Tiene una determinación
Speaker: y en ese sentido una determinación espiritual es una situación de una vida pasada que no se logró resolver, ¿cierto?
Speaker: Que se repite para poder aprender algo pendiente y va a repetirse hasta que lo aprendas.
Speaker: Una vez lo aprendas, por ejemplo, y tú entiendas a partir de una situación, pues es posible que tú no logres ver qué es lo que pasó con esa persona.
Speaker: Tú no lo puedes entender porque...
Speaker: Un psicólogo no te permite llegar a esa explicación, porque un psiquiatra no te permite llegar a la explicación, pero una persona con una terapéutica distinta, una terapéutica psicoespiritual, sí te puede decir, por ejemplo, qué pasó con esa persona.
Speaker: O sea, pues posiblemente a partir, por ejemplo, de una situación oracular, como la que decías ahorita.
Speaker: Puede ser que en un registro de Yuruba te salga, ah, pero es que mire, esta persona está con usted una cuenta pendiente, usted lo ha encontrado varias veces en la vida.
Speaker: O vayas a una terapia de registro acá, chicos, y en una terapia te digan, mira, es que usted, esta persona no se la ha encontrado la primera vez, usted se la ha encontrado varias veces, y este encuentro con él tiene este sentido.
Speaker: Usted tiene que hacer tal cosa, y lo que usted tiene que hacer aquí es reconocer que usted hizo daño, reconocer que usted no ha sido tan bueno como usted se cree en esta vida, y usted en otras vidas, como Alma, hizo cosas que no eran tan agradables, se las hizo a esta persona, y usted acordó con él que en esta vez usted venía a pagar.
Speaker: Pero sobre todo que usted esta vez iba a entender
Speaker: iba a tomar conciencia de lo que significaba ser hostil con otro y ser hostilizado por otro.
Speaker: Si usted no toma conciencia de eso, y por ejemplo, no reconoce, digamos, la historia que usted trae como alma con él.
Speaker: Segundo, no comprende el aprendizaje que está cifrado en esta experiencia con él.
Speaker: Y tercero, no perdona a esa persona y también no pide perdón, ¿cierto?
Speaker: No entra en un estado de perdón con esta situación y con esta persona.
Speaker: usted va a repetir en la siguiente vida hasta que lo aprenda.
Speaker: Entonces mira que esta situación con esta persona, que aparentemente es incomprensible en la gramática ordinaria de la empresa y es, yo no le he hecho nada, pero él me hostiliza, él dice que no tiene nada personal conmigo, pero no puede dejar de hacerlo, es porque la determinación que hay allí es una determinación de carácter espiritual.
Speaker: porque más allá de la situación interpersonal, más allá de la situación, digamos, en esta vida presente, hay una determinación de una vida pasada que está imponiendo esa situación en la que tú te encuentras.
Speaker: Yo te puedo decir, por ejemplo, que en el caso de una estudiante mía de doctorado, ya les conté esta historia seguramente, la van a escuchar de nuevo, pero me parece ilustrativa la situación.
Speaker: Yo soy un mentor de tesis, tú lo sabes, yo hago una mentoría de tesis, se llama Tu Tesis Sin Angustia, y esa mentoría tiene la particularidad de que yo soy un mentor tanto académico como psicológico, porque a veces los problemas no son técnicos, digamos metodológicos, sino espirituales o psicológicos, entonces a esta persona se le obstaculizaba la situación con un particular jurado, y ese jurado no la dejaba pasar, y ella me dijo, Johnny, yo tengo miedo,
Speaker: de que esa persona en la defensa final no me vaya a aprobar la tesis.
Speaker: A pesar de que la tesis está bien hecha, él me va a molestar mucho porque él ya me mostró en la sustentación del proyecto doctoral que él me la tiene montada.
Speaker: Yo le dije así, le dije, bueno, como tú tienes esa preocupación,
Speaker: Aquí me aparece mi otra hipótesis.
Speaker: Si tú no le has hecho nada a él, ni siquiera lo conoces, no lo has visto ni una vez, pero tú tienes la sensación de que él te la monta y que no te va a dejar pasar, hagamos una investigación.
Speaker: ¿Por qué no investigamos si tú te la has encontrado en otra vida pasada y que si tienes una situación pendiente con él?
Speaker: Hagamos una terapia de registro acá, chicos.
Speaker: Ve a la terapia de registro acá, chicos.
Speaker: Consultas por esa situación, preguntas si has tenido alguna situación con él y qué podrías hacer en este momento para poder
Speaker: resolver la situación y que te deje pasar la situación de la sustentación de la tesis final de doctorado.
Speaker: En efecto, ella muy juiciosa fue, porque era una estudiante muy juiciosa, muy inteligente y muy juiciosa, fue.
Speaker: Consultó en registro de acá, chicos, y volvió y me dijo, sí, Johnny, tenía una situación pendiente con él.
Speaker: Él en otra vida fue pareja mía y yo lo humillé.
Speaker: Yo varias veces lo traté de una manera que no fuera más decorosa.
Speaker: Y él tiene esa memoria...
Speaker: de esa vida en la que yo a él lo traté mal.
Speaker: Y entonces él, cierto, está resentido conmigo y por eso es que él me la monta cada vez que él me ve.
Speaker: Él no sabe esta historia entre él y yo como almas, pero yo sí noto que él me la monta y va a ser complicado.
Speaker: ¿Y qué te dijeron los guías acerca de qué hacer?
Speaker: Bueno, tengo que hacer la oración del perdón.
Speaker: Primero tengo que reconocer que yo fui alguien que le ofendió a él.
Speaker: Y segundo, hacer la oración del perdón.
Speaker: Del perdón.
Speaker: Ya hicimos un episodio, y lo pueden ver, es el episodio anterior hasta él.
Speaker: Y entonces ella fue e hizo la oración del perdón.
Speaker: Y finalmente pudo, a pesar de que sí tuvo intentos de molestarla, pues no logró hacerlo, ¿cierto?
Speaker: Porque seguramente ya su alma había liberado y ha soltado cosas.
Speaker: Y al final la prueba y ella se gradúa, pues, de doctor.
Speaker: ¿Qué es lo que pasaba allí?
Speaker: Que mira que ese sufrimiento de ella en ese vínculo particular con él como su jurado no estaba determinado por una situación psicosocial porque ni ella lo conocía ni interactuaba con él.
Speaker: No tenían ninguna historia.
Speaker: Pero sí era claro de que había una determinación espiritual y era que ellos como alma habían marcado encontrarse, ¿cierto?
Speaker: En esta vida y él, ella para aprender lo que tenía que aprender en relación a, por ejemplo, no volver a ser alguien humillante con el otro, pero para poder hacerlo tenía que aprender qué significaba ser humillado, porque ella había sido la que era humilladora, digámoslo de esa manera, en la vida pasada.
Speaker: En eso tenía que ser alguien humillada hasta que ella entendiera el aprendizaje.
Speaker: Entendió el aprendizaje
Speaker: ¿cierto?
Speaker: y hizo oración del perdón y la situación se pudo resolver él sí mostró ganas ¿cierto?
Speaker: pero no tuvo la ferocidad que hubiera podido tener en otro momento si seguramente no hubiera hecho el trabajo que ella hizo espiritual para poder liberarlo con eso quiero decirte Pablo y oyentes que mira que ahí la determinación de ese sufrimiento no es una determinación psicológica no es una determinación biológica es una determinación espiritual entonces podemos sintetizar que hay dos maneras de pensar el sufrimiento en la dimensión espiritual
Speaker: Por un lado, el sufrimiento es el efecto de un factor espiritual no consciente que termina expresándose en la vida presente.
Speaker: Y por otro, porque hay ciertas patologías espirituales.
Speaker: J.B.
Speaker: Rinett, que es el fundador del primer laboratorio de psicología espiritual,
Speaker: de parapsicología experimental en Duke, en la Universidad de Duke, en los Estados Unidos, dijo que había una parapsicopatología.
Speaker: Es decir, que había unas patologías del mundo espiritual, propiamente dicho.
Speaker: Pero también hay otra manera de entenderlo, y es que hay condiciones espirituales que determinan ciertas formas de sufrimiento, ciertas psicopatologías, y te lo voy a decir en diferentes dimensiones.
Speaker: Primero,
Speaker: hay programas del alma que te hacen sufrir.
Speaker: Segundo, hay memorias de vidas pasadas que te pueden hacer sufrir.
Speaker: Tercero, hay linajes ancestrales, ¿cierto?
Speaker: Con tus ancestros de vidas pasadas que te pueden hacer sufrir.
Speaker: Hay eso que llamamos lealtades ancestrales.
Speaker: Y también hay un cuarto, de ese hemos hablado menos, yo creo que vamos a hacer un capítulo sobre este, y ahí es que hay un sufrimiento que viene de manipulaciones energéticas, es decir, de actos de magia ritual que te pueden hacer sufrir.
Speaker: Entonces mira, tú puedes sufrir porque tu alma escribió un programa de sufrimiento.
Speaker: Yo les he contado, por ejemplo, que mi alma tenía un programa de sufrimiento en el trabajo.
Speaker: Tan fuerte era el programa que escribió una tesis de doctorado sobre el movimiento del trabajo.
Speaker: Pero también puede ser que tenga una memoria de una vida pasada.
Speaker: O sea, alguna vida pasada se reactualiza en esta vida y vuelvo y la vivo.
Speaker: Porque eso pasa.
Speaker: Las vidas pasadas, cuando las aprendizajes no se lograron, vuelven y se activan en esta como karma, ¿cierto?
Speaker: Para poder hacer ese aprendizaje, cerrar el ciclo y continuar en la evolución de la conciencia, ¿cierto?
Speaker: De mi alma.
Speaker: pero también puede ser que tenga una alianza, una lealtad con mis ancestros.
Speaker: Puede ser que yo haya dicho, como ustedes sufrieron en el pasado, por ejemplo, con el trabajo, yo también voy a sufrir con ustedes, voy a sufrir para mantenerme, digamos, en esa lealtad, porque no puede ser que yo sea feliz mientras ustedes sufrieron, ¿cierto?
Speaker: Usted puede hacer ese acuerdo con sus linajes ancestrales.
Speaker: Pero también hay sufrimientos que vienen
Speaker: de manipulaciones energéticas, es decir, de gente que te hizo cosas de magia ritual, o eso que llamamos generalmente, que sabes, Pablito y oyentes, nos oponemos a decirle brujería porque no queremos decir, no queremos reproducir esa manera, pero es lo que la gente generalmente conoce.
Speaker: Una manera más técnica de decir brujería, es decir, manipulación energética negativa, o manipulación energética con cierto, o de la perspectiva de la maldad, o magia ritual maldadoso.
Speaker: También hay gente que se enferma de una cierta enfermedad de salud mental, hay un cierto sufrimiento psíquico que no tiene determinación biológica porque van y se hacen los exámenes y biológicamente está bien.
Speaker: No es psicológica porque él dice, no, en lo psicológico yo no tengo un problema, pero no puede dejar, por ejemplo, de sentir un malestar y un sufrimiento que se expresa en la dimensión mental, un sufrimiento, digamos, que lo agobia.
Speaker: Sentirse incómodo, ¿cierto?
Speaker: Es decir, yo tengo mi vida bien,
Speaker: Incluso estoy estable en términos económicos, mi familia, pero aún así siento una angustia y es porque han hecho un trabajo, por ejemplo, energético, en el cual apuntan a alterarle las funciones mentales.
Speaker: Se apunta, digamos, intencionalmente a eso.
Speaker: Le atravesan un alfiler en vudú, en la cabeza, y con eso le alteran la función mental.
Speaker: Entonces tiene un sufrimiento, pero ese sufrimiento no tiene determinación ni biológica, ni psicológica, ni social, sino que es de carácter espiritual derivado de una manipulación energética concreta en relación con eso.
Speaker: Y ahí, digamos, está esa situación en una condición en la que el origen es espiritual.
Speaker: Y hay otra cosa que son las que te he hablado, que ya no es que el determinante del sufrimiento sea espiritual, sino que hay una cierta patología o ciertos sufrimientos que vienen del propio campo de la espiritualidad.
Speaker: Es decir, son cosas, patologías, digamos, que se hacen en el campo de la otra dimensión, de la dimensión del alma o de la dimensión del espíritu o de la dimensión energética.
Speaker: Por ejemplo, ¿cuál le reconoce Rine?
Speaker: Rine dice, mire, por ejemplo, la influencia espiritual es una parapsicopatología.
Speaker: La influencia espiritual es sentir que hay una presencia de una entidad que todo el tiempo te está, ¿cierto?
Speaker: Como observando, que te está viendo o que está influyendo en tu manera de sentirte.
Speaker: O hay una que es la peor, ¿cierto?
Speaker: Que es la que se hace generalmente la película en Hollywood, que es la obsesión o la posesión, que es cuando un espíritu, ¿cierto?
Speaker: Un alma a otra, ocupa tu propio cuerpo.
Speaker: Es decir, hay dos almas en el mismo cuerpo y esa es la posesión, esa es sobre la que se hace el exorcismo, ¿no?
Speaker: por parte digamos de la iglesia católica algunos padres ustedes saben que están autorizados a hacer el exorcismo eso es una paradoja en la iglesia porque dice que la brujería no existe pero hay padres autorizados para quitar la posesión y hacen el exorcismo hay ataques psíquicos o ataques energéticos que son aquellas cosas que te hacen de manipulación energética y atacan por ejemplo tus proyectos para que te bloquee la salud para que te bloquee el dinero para que te bloquee tal cosa
Speaker: está también, digamos, la experiencia extracorporal no deseada, es decir, sentir que tú en un sueño te vas a ciertos lugares y ves cosas y haces cosas, pero tú no quieres hacer eso, ¿cierto?
Speaker: Y es como si alguien o alguna entidad te sacara y te llevara a hacer ciertas cosas en tu dimensión astral y tú no las quieres hacer.
Speaker: La gente habla de eso.
Speaker: Incluso hay gente que dice que es abusada sexualmente en el campo astral, es decir, que hay un alma que accede a ella sexualmente.
Speaker: O sea, que la abusa sexualmente.
Speaker: Yo tengo, digamos, he escuchado personas cuando han venido a consulta o han hablado conmigo estas experiencias, dicen, sí, yo sentía, por ejemplo, que un hermano a que había fallecido en la dimensión astral venía y abusaba sexualmente de mí, sacaba, digamos, provecho sexual.
Speaker: de disfrutar de mí, o yo me sentía, o yo me acostaba y me despertaba, la otra vez sentía como sintiéndome como asqueada, y me sentía como manoseada, incluso a veces sentían que aparecían con moretones en la piel, o con aruñetazos en la piel, y decían, yo no hice nada, yo estaba durmiendo sola, no entiendo esto, y entonces se siente muy angustiada de sentir que cuando duermen no descansan, sino que pueden entrar en la situación de la inseguridad de ser abusada sexualmente por una entidad energética.
Speaker: Y enfermedades astrales, por ejemplo, como las que se detectan con el péndulo hebreo, como por ejemplo las larvas astrales o los dispositivos energéticos negativos que te bajan la energía, que te bloquean, ¿cierto?
Speaker: Hay estas experiencias que generalmente son bloqueadas y muchas de ellas están dichas en, digamos, en experiencias, en relatos de casos que se muestran en el campo de lo que denominamos la parapsicología clínica.
Speaker: ¿Esto lo digo yo solamente?
Speaker: No, esto yo lo digo porque lo he visto, por un lado, en la clínica que hago, por ejemplo, cuando he atendido personas y me han hablado de su experiencia en ese sentido, o porque hay investigaciones escritas sobre esto, las que hace Riné, por ejemplo, o las que hace Alessander Moreira Almeida en Brasil, que ha hablado también, digamos, de esto.
Speaker: De hecho, alguna vez escuché una conferencia de Alessander Moreira hablando de las psicopatologías en el campo de las patologías espirituales.
Speaker: Entonces mira que tenemos allí una variedad, digamos, de experiencias cuyo origen del sufrimiento o cuya determinación es espiritual para el sufrimiento.
Speaker: Claro, la gente vive esta dimensión en el campo del alma, en el campo energético, en el campo astral.
Speaker: Pero cuando se despierta, la vida como una manera angustiosa.
Speaker: Por ejemplo, la gente que siente que en un sueño a alguien se le para en el pecho o se le sienta en el pecho y no lo deja respirar.
Speaker: Y en el sueño lucha por despertarse y no puede.
Speaker: Al otro día se levanta angustiado.
Speaker: Yo conozco, por ejemplo, una estudiante mía de doctorado
Speaker: que se había desaparecido por algún tiempo, no volvió a reportarse, no avanzaba, y cuando yo le dije, venga, ¿por qué no viene a mi oficina a hablar conmigo?
Speaker: Porque veo que hace varios meses, usted no viene, algo está pasando, y me dijo, sí, profe, lo que pasa es que he tenido muy malos sueños, he tenido un sueño muy pesado, siento que en las noches alguien me ahoga y se me para en el pecho y me lo presiona y no me deja, y eso no me deja dormir y me tiene muy angustiada,
Speaker: y yo siento que estoy perdiendo, digamos, mi salud, mi salud mental, porque me siento angustiada cada vez que voy a acostarme.
Speaker: Entonces, tenemos allí una serie, digamos, de patologías que ya son propias del campo espiritual, donde tenemos patologías o experiencias de sufrimiento humano, ¿cierto?, patologías mentales, que son incluso determinadas por el registro del alma.
Speaker: Te voy a contar una adicional.
Speaker: Hay gente que tiene trastornos mentales,
Speaker: porque en varias vidas los ha tenido.
Speaker: Por un lado, porque a veces su alma ha querido saber qué significa estar enfermo, qué significa ser psicótico, y entonces tiene una psicosis.
Speaker: Pero resulta que el problema es que hasta que no entienda que él fue el que escogió ser psicótico, hasta que él fue el que escogió la enfermedad mental, que él fue el que escogió la esquizofrenia, ¿cierto?,
Speaker: y que él quería experimentarla hasta que él no tome conciencia de que eso fue una lección de su alma para entender algo, para experimentar eso, y que él mismo pueda ejercer el libro al verdeo, decir, no lo quiero oír más, ya lo entendí, no lo quiero oír más, entonces él no va a poder dejar de hacerlo y va a repetirlo y repetirlo.
Speaker: Entonces, en terapias de registro acá, chicos, muchas veces una persona cuando pregunta por su estado de salud mental le dicen, lo que pasa es que usted en varias vidas ha vivido esta situación de salud mental.
Speaker: En varias vidas usted las ha vivido.
Speaker: Y ahora tiene la oportunidad de vivirla una vez más para entenderla y por fin cerrar ese ciclo de aprendizaje en relación con esa experiencia que usted eligió vivir.
Speaker: Ah, no sabía.
Speaker: Entonces, mira que una experiencia de hoy, así como lo recordábamos, lo decíamos, perdón,
Speaker: Pablo, en el capítulo de reencarnación, ¿tú te acuerdas que el niño de reencarnación tenía una marca?
Speaker: Así como en la dimensión física se pasan marcas, ¿cierto?
Speaker: O afectaciones de carácter biológico de una vida pasada a la vida presente en la dimensión psicológica también.
Speaker: La gente que ha vivido una bipolaridad generalmente no ha sido la primera vez que es bipolar.
Speaker: Ha tenido bipolaridad en vidas pasadas.
Speaker: La gente que tiene un problema de depresión ha tenido depresión en vidas pasadas, ha tenido ansiedad en vidas pasadas.
Speaker: Y lo que pasa es que en esta lo está viviendo una vez más porque esta es una oportunidad más que él escribió como alma para vivir y entonces entrar en la conciencia de que él escogió vivirla o por qué la viene viviendo.
Speaker: Por ejemplo, hay gente que vive la esquizofrenia porque...
Speaker: en su linaje ancestral, ¿cierto?
Speaker: Varios han sido esquizorénicos y él dijo, ah, yo voy a ser leal con ese linaje y voy a ser también esquizorénico hasta que él lo entiende y entonces se puede liberar de esa situación.
Speaker: Entonces, mira que ahí hay la enfermedad mental, el sufrimiento psíquico también tiene un origen en una vida pasada, en un programa del alma.
Speaker: Y lo bueno de esto, porque ustedes dicen, bueno, pero es que es muy trágico todo eso que dice Johnny, ¿no?
Speaker: O sea, no estamos y no condenados a sufrir, sino es porque entramos en la cultura, es porque entonces en una vida pasada, entonces porque...
Speaker: Y digo, no, no estás condenado a sufrir.
Speaker: Hay que primero decir, primero elegiste sufrir.
Speaker: El sufriente es una elección que tiene el alma.
Speaker: O porque tiene un karma pendiente, o porque es un programa, o porque fue un voto, o porque fue un contrato, o porque fue una lealtad que vino.
Speaker: Pero en todo caso, nadie sufre a espaldas de una elección, como alma tuvo en su libro de El Veldrío, de vivir esa experiencia.
Speaker: Pero lo bueno es que, por fortuna, tenemos la oportunidad de ir a psicoterapias, ¿cierto?, para quitarnos el dolor psíquico o de ir a terapias alternativas para quitarnos los dolores que tienen determinación espiritual, por ejemplo, como las terapias de registro akashicos, el registro yuruba, ¿cierto?, o cualquier otra práctica espiritual que nos pueda ayudar a entender el sufrimiento que tiene determinación en ese origen, en esa dimensión, y lo podemos superar.
Speaker: Porque, por fortuna, si bien el alma pudo haber escrito que quería vivir la enfermedad del sufrimiento,
Speaker: Tiene el libre albedrío y el derecho a reescribir su historia y dejar de sufrir.
Speaker: Eso es mi polito.
Speaker: Así es, mi Yuri.
Speaker: Bueno, yo sí quería hacer dos anotaciones.
Speaker: Porque cuando hablabas, por ejemplo, del tema de manipulación energética,
Speaker: Es muy interesante como llegar a un proceso de sufrimiento donde tienes una disyuntiva.
Speaker: O puedes, por ejemplo, acceder a un registro akashico para entender un poco mejor qué es lo que sucede con el riesgo de tener un costo a pagar que es o tienes que cambiar algo en ti, un comportamiento, una reacción, una actitud.
Speaker: O tienes que pedir perdón.
Speaker: O...
Speaker: te vas por la parte de manipulación energética donde sencillamente vas a perpetuar la situación.
Speaker: Porque por ejemplo, vamos a volver al ejemplo de tu alumna.
Speaker: Ella lo manejó de la manera que para mí es como el deber ser, que es indagar un poco más en qué es lo que pasa con esa relación y cómo limpiar esa energía que hay entre las dos almas.
Speaker: Porque ella también hubiera podido ir donde un brujo,
Speaker: llamémoslo así, un chamán o una persona que haga manipulación energética y hacer que la persona pierda la objetividad con un trabajo energético.
Speaker: Entonces, ¿hasta qué punto, Mecho?
Speaker: Yo sé que en nuestra economía emocional y mental, como tú me enseñaste ese concepto, desafortunadamente la gente tiende a hacer el camino más fácil.
Speaker: Porque es que si yo voy y hago un trabajo energético, ¿qué costo?
Speaker: Pago un costo económico de hacer un trabajo espiritual, pero no tengo ningún otro costo que pagar.
Speaker: Mientras que si yo me dedico a solucionar lo que está sucediendo con esa alma previo en vidas anteriores o lo que sea, lo indago y pido perdón, estoy limpiando tanto mi energía como la de la otra persona, porque también es una liberación mutua.
Speaker: Me libero yo de lo que sucedió y libero a la otra persona también de mí de lo que sucedió conmigo.
Speaker: Y eso está relacionado con un concepto que ahorita voy a ampliar un poquito más,
Speaker: que lo hablamos justamente no hace mucho tiempo a la luz de un tabaco y a mí se me quedó muy grabado.
Speaker: Y es esa relación que hay, esa conversación que hay de nuestro campo espiritual con nuestro ego.
Speaker: Hay una conversación ahí que es compleja de manejar, porque lo mismo que, atado con lo que estaba hablando ahorita, cuando tú le dices, cuando tú dices, fue pucha, pero es que yo te voy a cambiar mis actitudes, o te voy a cambiar ciertos comportamientos, tu ego va a brincar y te va a decir, ¿cuál?
Speaker: Usted está actuando bien, usted lo está haciendo bien.
Speaker: Y ahí es donde esa conversación se vuelve compleja y se vuelve como un ciclo de generador de sufrimiento, porque esa conversación difícil de tener va a generar sufrimiento en la persona que está pasando por ese proceso.
Speaker: Pero yo ahorita voy a ampliar un poquito más ese concepto.
Speaker: Ahora yo quiero que pasemos a una segunda parte donde hablemos un poquitico más, aunque tú ya lo has tocado y lo has hablado, y es por qué sufre el ser humano en lo más profundo de su ser.
Speaker: Entonces, si nos asomamos al budismo, en la segunda noble verdad, que se llama Samudaya, se nos dice con precisión que el sufrimiento surge del apego compulsivo o una sed insaciable.
Speaker: Es decir, como lo explica un filósofo que se llama Graham Priest, este apego reactivo no nace de la nada.
Speaker: Es el síntoma de una ceguera metafísica previa llamada avidaya.
Speaker: La ignorancia conceptual sobre cómo funciona el mundo.
Speaker: Es decir, actuamos por defecto como si las cosas fueran permanentes, poseíbles e inmutables.
Speaker: Cuando realmente nos damos cuenta que la naturaleza es cambiante, la naturaleza termina, la naturaleza tiene ciclos, entonces nos enfrentamos a eso y sufrimos porque nos desesperamos y sufrimos.
Speaker: El segundo pilar de esa ignorancia es lo que el budismo llama Anathman, que es la ausencia de un yo sustancial y permanente.
Speaker: Ahí ya volvemos otra vez a hablar de la conversación.
Speaker: Desde David Hume hasta Daniel Dennett y Thomas Metzinger, la filosofía de la mente ha descubierto que el yo no es un pequeño habitante dentro del cerebro.
Speaker: Metzinger dice que en obras fundamentales como Being No One...
Speaker: Demuestra que lo que llamamos el yo en realidad es un modelo fenomenal de uno mismo, del self.
Speaker: Una simulacución construida por el sistema nervioso para coordinar el cuerpo.
Speaker: Debido a que este modelo es transparente, no vemos el proceso de construcción.
Speaker: Creemos que somos una entidad fija y pasamos la vida entera intentando defender y proteger, inflar un ego que en realidad es un proceso que es fluido.
Speaker: La sed de permanencia para un yo ilusorio es la fábrica número uno del sufrimiento mental.
Speaker: Y ahí es donde está la diferencia en esa conversación.
Speaker: Ya empieza a verse, a evidenciarse la diferencia en la conversación del ego, que quiere que las cosas sean permanentes, que duren, que no se acaben, y la realidad con el conocimiento espiritual de la ley, por ejemplo, de la impermanencia, que ya ahorita, más adelante la voy a abordar.
Speaker: Entonces, ¿por qué...
Speaker: ¿Y qué responde la metafísica cristiana, por ejemplo, ya cambiando un poco la perspectiva de Santo Tomás ante esta misma pregunta?
Speaker: Entonces, en su obra cumbre, la suma teoligiae, perdón por la pronunciación, y en las cuestiones disputadas sobre el mal, Santo Tomás formula una respuesta que desmantela cualquier tentación maniquea.
Speaker: El mal no es una sustancia, el mal es privatio boni, es decir, la privación de un bien debido.
Speaker: Si el mal fuera una sustancia positiva, Dios, que es la primera causa de todo lo que es, sería el creador del mal.
Speaker: Pero el ser y el bien son convertibles.
Speaker: Toda realidad, en cuanto existe, es buena porque participa del ser de Dios.
Speaker: El sufrimiento aquí aparece es cuando una criatura consciente experimenta la pérdida o la falta de un bien que corresponde a una plenitud.
Speaker: Pero en el plano moral y espiritual, la raíz del sufrimiento culpable radica en la superbia, es decir, la soberbia.
Speaker: Y eso, ahorita vamos a ver cómo también eso se conecta, por ejemplo, con la teoría Yoruba.
Speaker: La soberbia es la pretensión de la criatura de erigirse en un centro autónomo del universo, rechazando su condición de dependencia amorosa con respecto al creador.
Speaker: El ser humano sufre porque ama los bienes creados de manera desordenada, pidiéndole a las cosas finitas una plenitud infinita que solo Dios puede otorgar.
Speaker: Entonces, ahí ya vemos una relación, cómo se habla, por ejemplo, la teoría de Santo Tomás con la teoría budista, y ya ahorita vamos a pasar a la parte de Yoruba.
Speaker: Porque cuando hablamos de esta etnia o de esta práctica espiritual, en las enseñanzas de los pataquís de Ifá, que son historias que se cuentan en los signos de Ifá, yo creo que más adelante haremos un capítulo para...
Speaker: Desglosar un poco más esto porque nosotros hemos hecho mucha referencia a la religión yoruba y a ciertas prácticas y a ciertos contenidos de la religión, pero yo estoy seguro de que la gente va a quedar muy perdida, pero ¿cómo así que historias?
Speaker: ¿cómo así que signos?
Speaker: Ya nos encargaremos de hacer un episodio donde esto se quede un poco más desglosado y un poco más claro.
Speaker: pero son como, llamémoslo de una forma sin ser irrespetuosa y sin ser reduccionista, son como unas fábulas que contienen los signos con los cuales habla Ifá y que siempre traen un mensaje, como toda fábula, traen una moraleja.
Speaker: Y en esas enseñanzas se habla mucho de la soberbia y de la terquedad del ser humano a los consejos divinos que Orunmila le da.
Speaker: Y esa terquedad, ese comportamiento, esa resistencia es lo que genera la entrada o la puerta de entrada a lo que es conocido como osogbo o ibis, que es la fuerza del infortunio.
Speaker: Entonces eso se divide en muchos, pero hay como tres principales que son la enfermedad, arun,
Speaker: la pérdida, que es Ofo, y la muerte trágica, que es Ikú.
Speaker: O son los que en este momento tengo citados en el libreto, pero es mucho más extenso que eso.
Speaker: Entonces, cuando una persona en la tradición yoruba ignora los sacrificios rituales, y ya hicimos aclaración de a qué me refiero con sacrificios, porque pueden ser sacrificios de carácter, usualmente el sacrificio, usualmente no, siempre.
Speaker: El sacrificio más grande en la etnia yoruba o en la
Speaker: Tradición yoruba es el sacrificio personal, el ebbo comportamental o de corrección de comportamientos y de temperamento.
Speaker: Cuando en la tradición se ignoran los sacrificios y se desoye el llamado del ori, se dice que la cabeza espiritual está desalineada, que es un tema que ya explicamos.
Speaker: El sufrimiento no se vuelve una maldición arbitraria de las deidades, sino que es la consecuencia directa de haber vivido lo que se llama Iwaburuku, que es el mal carácter, la soberbia y la mezquindad, en lugar de buscar el Iwapelé, que es como la rectitud con nuestro destino, acercarnos a ese destino como tú también muy bien lo explicabas.
Speaker: En ambas cosmovisiones, en la metafísica atomista del apetito desordenado y la teología yoruba del orides alineado, el sufrimiento no es que nazca de un universo hostil tampoco, sino de una desarmonía interior.
Speaker: El hombre que busca ser el centro de la realidad se fractura contra la verdad del cosmos.
Speaker: Entonces aquí debemos hacernos una pregunta un poquito incómoda que el filósofo Graham Priest llama la verdad noble cero y es ¿por qué consideramos que el sufrimiento es malo?
Speaker: En nuestra cultura es muy común también escuchar frases hechas como el sufrimiento es bueno porque forma el carácter o es que el dolor es necesario para ser más compasivos.
Speaker: Pero Priest advierte que es un grave error lógico en ese argumento.
Speaker: Hay un grave error ahí lógico y es confundir la utilidad instrumental con la bondad intrínseca.
Speaker: Es decir, decir que el sufrimiento es bueno porque nos hace fuertes equivale a decir que las enfermedades son buenas porque justifican la construcción de hospitales.
Speaker: Los hospitales sí son buenos para curar el mal, para sanar, pero la enfermedad sigue siendo indeseable.
Speaker: Y en la neurociencia afectiva de Richard Davidson se ha demostrado que un sufrimiento severo y crónico no produce empatía.
Speaker: Produce atrofia neuronal, desregulación de la amígdala, retraimiento social, entre otras muchas cosas.
Speaker: Entonces el sufrimiento en sí mismo es una herida y una privación.
Speaker: Por eso el camino espiritual no consiste en venerar el dolor de una manera masoquista, sino en descubrir cómo responder ante él cuando se vuelve inevitable.
Speaker: Es decir, como lo vamos a ver ahorita más adelante,
Speaker: La grandeza humana no radica en la herida, sino en la capacidad de la conciencia para transmutar esa herida de amor, esa herida en amor y sabiduría.
Speaker: Y eso es lo que yo tengo en cuanto a por qué sufrimos.
Speaker: Como te digo, yo estoy cubriendo ya más una parte, como una relación más interna, más intrínseca en relación con la parte espiritual y la manera como afrontamos el sufrimiento.
Speaker: Te devuelvo la palabra para ver cómo lo complementas con la parte externa y con tu experiencia y conocimiento.
Speaker: Pablo, mira, yo entiendo esta de por qué creemos que el sufrimiento es malo en sí.
Speaker: Pues el sufrimiento es malo en sí porque es una experiencia desgastante.
Speaker: O sea, porque nos obliga a consumir más energía que podríamos usar para cosas divertidas y placenteras en defendernos de esa experiencia que resulta absolutamente angustiante para el yo.
Speaker: Entonces, claro, la pregunta de por qué creemos que el experimento es negativo, pues porque es una experiencia que implica un desgaste del cuerpo y de la mente, de la energía que tenemos.
Speaker: Por eso es considerado negativo.
Speaker: Pero obviamente lo que dice el autor, el filósofo que citas y que yo comparto es que él puede tener un destino, un destino, digamos, productivo, un destino creativo, un destino creativo.
Speaker: ¿De crecimiento?
Speaker: ¿Cuándo?
Speaker: Cuando usted se hace responsable de la experiencia, la asume, ¿cierto?
Speaker: Supera la ignorancia, y esto es una cosa que me parece bonita que tú dices ahorita acerca de lo que decían sobre cuál es el origen, digamos, del sufrimiento en el budismo, y tú decías es la ignorancia.
Speaker: Yo te voy a decir, también en el psicoanálisis es la ignorancia.
Speaker: Ahora te voy a explicar por qué.
Speaker: Y también en la espiritualidad es la ignorancia.
Speaker: Yo te voy a explicar por qué.
Speaker: Cuando tú superas la ignorancia y haces el aprendizaje, entonces ese sufrimiento se transmuta en una experiencia negativa de desgaste, en una experiencia de ampliación o de expansión de la conciencia y por lo tanto una experiencia de plenitud.
Speaker: Ya no sufres por eso, ahora eres alguien que ha transmutado la herida en una experiencia de amor y sabiduría.
Speaker: Claro, uno es más sabio en la medida en que es capaz de asumirse responsable de los sufrimientos que tiene, ¿cierto?
Speaker: Uno es responsable de resolverlos, esa es la primera acción de autocuidado que uno tiene.
Speaker: Pero además cuando uno lo resuelve, uno sale de él fortalecido, uno sale de su movimiento fortalecido porque sale más competente, más despierto, más advertido.
Speaker: más responsable de sí y también con mayor sabiduría.
Speaker: Ahora ya sabe por qué sufrí, ahora también ya sabe qué es lo que no hay que hacer, ¿cierto?
Speaker: Para no volver a caer en las situaciones de sufriendo si uno lo ha integrado claramente bien.
Speaker: Entonces,
Speaker: Ahí yo creo que compartimos esa visión del sufrimiento.
Speaker: Ahora, no hay que buscar sufrir para poder aprender.
Speaker: Claro, por eso te decía, hay ganas de aprender por las buenas y por las malas.
Speaker: Todos los seres humanos tenemos la oportunidad de aprender por las buenas.
Speaker: Ojalá uno aprendiera por las buenas.
Speaker: Vea, no haga esto y uno no lo hace, ¿cierto?
Speaker: Pero lamentablemente no nos gusta de esa manera.
Speaker: Tenemos dos canales para aprender, el canal del sufrimiento y el canal del placer.
Speaker: Pero generalmente escogemos el canal del sufrimiento.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque eso incluso los propios guías dicen, los seres humanos son locos, ¿por qué escogen sufrir tanto?
Speaker: Si podrían no sufrir de esa manera, podrían escoger una vida, podrían haber pactado una vida más tranquila, más armónica, más divertida, más plena, pero no sé por qué escogen exactamente sufrir, pero te lo he dicho, porque es un asunto curioso para el alma, como el alma tiene un interés y es tener la posibilidad de
Speaker: la experiencia de sí misma, entonces el alma, mira, puede ser personas que han sido, te voy a dar un ejemplo con el dinero, hay gente que ha sido millonaria en varias vidas, millonaria, millonaria, millonaria, entonces un día su alma dice, pues es que estamos cansados de vivir esa vida de lujo, de opulencia, de bienestar, ¿qué significará levantarse un día con hambre?
Speaker: ¿Cómo debería ser pobre?
Speaker: Se pregunta el alma.
Speaker: ¿Cómo debería ser pobre?
Speaker: Porque estoy cansado de ser pobre.
Speaker: De ser un alma abundante, millonaria, opulenta.
Speaker: Yo me hago la pregunta como alma.
Speaker: ¿Cómo será levantarse un día y no tener que comer?
Speaker: Ah, entonces la siguiente encarnación, esa alma, curiosamente, pide nacer indigente.
Speaker: Pide vivir la indigencia.
Speaker: Entonces, ahí hay una cosa primera que hay que decir y es,
Speaker: Uno no nació indigente por accidente.
Speaker: Uno eligió nacer indigente.
Speaker: Y eso es una cosa que es muy problemática para esta sociedad en la que uno cree que las víctimas es porque hubo condiciones determinantes que las llegaron a esas víctimas.
Speaker: No, esas condiciones existen, claro, pero es que usted eligió nacer en ese contexto.
Speaker: Hay una cosa que se llama responsabilidad espiritual.
Speaker: Usted eligió ese destino para conectarlo con los yurubá.
Speaker: ¿Quién eligió ese destino?
Speaker: Usted.
Speaker: Usted eligió ese destino.
Speaker: Ese destino a usted no se lo impusieron los dioses, no es que usted es el más de malas y Dios lo andó.
Speaker: No, no, no, no.
Speaker: No es que usted nació, cierto, un día oscuro para Dios.
Speaker: No, no, no.
Speaker: Usted eligió ese destino para sí.
Speaker: Usted es responsable de esa elección.
Speaker: Ahora, ¿qué es lo que pasa?
Speaker: Pues que en esa elección que usted hace, usted dice, yo quiero saber que las casas pueden hacer una familia pobre.
Speaker: La situación se complica tanto que al final usted lo echan de la casa.
Speaker: Y al final termina viviendo en la indigencia.
Speaker: Y en la indigencia su alma está bien porque ella está satisfecha viviendo el destino que trazó.
Speaker: Es que ella quería conocer qué era la pobreza, qué era la indigencia, qué era levantarse un día sin tener que comer.
Speaker: Porque estaba cansada de nacer, ¿cierto?
Speaker: En condiciones en las que ella todo lo tenía resuelto en términos económicos.
Speaker: Ahora, ¿qué es lo que pasa?
Speaker: Que hay un punto en el que el alma...
Speaker: también tiene la oportunidad de decir, ya entendí suficiente y ya no quiero vivir más, ahora quiero volver, ¿cierto?
Speaker: Ya no quiero sufrir más porque llevo varias vidas ya sufriendo por la escasez, porque no tengo suficiente para comer, porque no alcanzo a tener una vida mínimamente, ¿cierto?
Speaker: Digna, etcétera.
Speaker: Entonces, también, pero ese es un punto en el que el alma toma conciencia de que ella escribió ese destino, de que ella dice, no más, no quiero más esto.
Speaker: Quiero hacer otra cosa ahora distinta.
Speaker: Entonces, ¿por qué al final todo sufrimiento tiene origen en la ignorancia?
Speaker: Te lo voy a decir por dos razones.
Speaker: Por lo espiritual en ese sentido.
Speaker: Porque tú ignoras que fuiste tú el que escogió esa experiencia para esta vida.
Speaker: Y hasta que no te hagas consciente de que fue tu elección, no la vas a poder superar.
Speaker: O hasta que tu alma no diga, fue suficiente, no la quiero más y voy a cambiar el programa para la siguiente vida, no la vas a poder superar.
Speaker: O sea, es la conciencia, el conocimiento, que es lo contrario a la ignorancia, lo que te va a permitir superar el sufrimiento.
Speaker: Eso lo dice la teoría psicoespiritual.
Speaker: hasta que un alma no se percata y no se hace consciente, no expande su conciencia hasta hacerse consciente de que fue lo que eligió en su libro el veldrío y es responsable de esa elección, el sufriento no se va a poder deshacer.
Speaker: Pero te lo voy a decir con el psicoanálisis, el psicoanálisis tiene otra noción que equivalente a la de responsabilidad espiritual, existe en una cosa que se llama responsabilidad subjetiva.
Speaker: Y es, hasta que una persona no es capaz de reconocerse responsable de aquello de lo que se queja, no es capaz de dejar de sufrir.
Speaker: ¿Y qué es lo que tiene que pasar para poder que una persona pase de la posición de víctima de sufrimiento a responsable, a corresponsable de aquello que vive como una condición de sufrimiento?
Speaker: Que esa persona sea consciente de que ella participa, porque esa participación de ella es inconsciente, es decir, él ignora, porque ¿qué es el inconsciente?
Speaker: Es un saber, no sabe, es decir, es un saber que tú ignoras, es un saber que tú ignoras que te lleva a esa repetición, o sea, tu inconsciente, tu fantasma inconsciente te lleva a repetirte y te hace repetirte incesantemente.
Speaker: Hasta que tú tomas conciencia.
Speaker: ¿Qué es tomar conciencia?
Speaker: Tomar conciencia es tomar conocimiento de una cosa que hasta ese momento tú ignorabas sobre tú mismo y tu propia historia.
Speaker: Entonces mira que el núcleo del sufrimiento es la ignorancia y por eso esa ignorancia produce en tu experiencia consciente un sinsentido.
Speaker: Pero ¿cuándo te curas tú?
Speaker: Cuando tú tomas conciencia, es decir, tomas conocimiento, es decir, dejas de ignorar aquello que te estaba sobredeterminando.
Speaker: Y una vez lo entiendes, el sufrimiento...
Speaker: Se esfuma.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque una vez lo entiendes, ingresas la experiencia en una estructura de sentido, es decir, en una estructura de conocimiento de sí, que una vez lo tienes, entonces intentas, ¿cierto?
Speaker: Ya no puedes repetirse, porque lo que sostienes repitiendo el sufrimiento es que tú ignoras cuál es su determinación inconsciente o su determinación espiritual.
Speaker: pero una vez tomas conciencia de ella, es decir, supera la ignorancia de qué es lo que lo determina a nivel de tu inconsciente personal o de tu registro del alma, de tu determinación espiritual, entonces tú dejas de sufrir.
Speaker: Volvamos un poco a por qué el núcleo del sufrimiento es una situación de ignorancia y de sinsentido.
Speaker: Y volvemos a la canción de José Luis Perales.
Speaker: ¿Y cómo es él?
Speaker: ¿En qué lugar se enamoró de ti?
Speaker: ¿Cómo es él?
Speaker: ¿De dónde es?
Speaker: ¿A qué dedica el tiempo libre?
Speaker: ¿Qué está haciendo el sufriente cuando se hace todas esas preguntas?
Speaker: ¿Y cómo es él?
Speaker: ¿En qué lugar se enamoró de ti?
Speaker: ¿De dónde es?
Speaker: ¿A qué dedica el tiempo libre?
Speaker: Pregúntale, ¿cierto?
Speaker: Cuando hace todas esas preguntas, ¿qué es lo que está intentando hacer el que sufre?
Speaker: arañar el sentido, es decir, encontrarle alguna información que le permita encontrarle sentido.
Speaker: Y si él encuentra sentido, él deja de sufrir.
Speaker: Por eso, el que sufre se hace preguntas.
Speaker: ¿Qué es lo que se hace al preguntarse?
Speaker: Intentar encontrar el sentido.
Speaker: ¿Qué es lo que logra hacer cuando encuentra el sentido?
Speaker: Encontrar un conocimiento que ignoraba hasta ese momento y que lo tenía en esa posición de sufrimiento.
Speaker: Por eso, la verdad,
Speaker: el conocimiento de la verdad os hará libres y os hará plenos.
Speaker: Porque el núcleo central de la experiencia del sufrimiento es el sinsentido y es sinsentido ligado a un sinsentido de una determinación que es ignorada, que solo cuando tú la sabes, entonces te permite salir de ella.
Speaker: Pero esa es la buena noticia, Pablito, que se puede salir de ella.
Speaker: Porque es que, ¿qué ocurre?
Speaker: Sí, los seres humanos podemos sufrir.
Speaker: Ah, pero por fortuna tenemos posibilidades de dejar de hacerlo.
Speaker: Y tenemos recursos para dejar de hacerlo.
Speaker: La psicoterapia, la medicina, ¿cierto?
Speaker: Farmacológica o la terapéutica farmacológica o las terapéuticas espirituales o los trabajos, digamos, con las tradiciones ancestrales, religiosas o espirituales, ¿cierto?
Speaker: O sea, nos dan recursos.
Speaker: Son recursos que la humanidad ha desarrollado para poder superar el sufrimiento.
Speaker: Ah, yo estoy sufriendo mucho con una situación que me sobrepasa.
Speaker: No sé por qué tengo bloqueada la economía.
Speaker: Ah, pues yo voy a una consulta y me hago un registro con un,
Speaker: con un chamán, con un babalado yurúa, ¿cierto?
Speaker: Con una persona que maneja el tarot o que maneja la astrología y yo puedo encontrar allí una explicación a eso que yo digo estoy viviendo, ¿cierto?
Speaker: Y me puede permitir entender con una condición que es particularmente importante, como tú lo dices.
Speaker: Muchas veces lo que hay que cambiarnos es el entorno externo.
Speaker: Muchas veces lo que hay que cambiar es la propia condición.
Speaker: Es decir, es un trabajo de reorganización de tu propio carácter, es decir, de tu propia disposición ante el mundo.
Speaker: Y muchas veces la gente cree que hacer una terapia psicoespiritual es ir a que los guías me salven del dolor.
Speaker: Y los guías dicen, no, a veces no te puedo salvar del dolor porque precisamente tienes que vivirlo para poder entenderlo.
Speaker: Y te dicen, yo te puedo acompañar a atravesarlo, pero no te lo puedo quitar.
Speaker: Porque si te lo quito, tú dejas de aprender.
Speaker: Y si dejas de aprender, lo vas a repetir.
Speaker: Entonces, lo más amoroso no es quitarte, lo más amoroso es acompañarte a atravesarlo hasta que te hagas consciente.
Speaker: Es decir, hasta que salgas de la ignorancia de por qué te está determinando.
Speaker: ¿Por qué ese dolor apareció en tu vida?
Speaker: Y lo otro es que muchas veces las recomendaciones, por ejemplo, que salen para alguien que haces una terapia de registro acá, chicos, no son hacer un ritual para que los dioses te apoyen.
Speaker: A veces es un ritual para que te hagas consciente y te hagas responsable de tu elección.
Speaker: Sí, o sea, muchas veces tiene que ver contigo, con trabajar, y a veces te dicen, no, esto está bien que lo descubriste aquí, pero ahorita ve a terapia y trabaja este aspecto de tu vida.
Speaker: Ahora haz tal cosa y trabaja este aspecto de tu vida, porque ellos no niegan, y eso es un asunto que creo que es importante aquí entender en relación con esto, Pablito.
Speaker: Hoy estamos hablando de los determinantes espirituales del sufrimiento, pero...
Speaker: recordemos que el sufrimiento no está unideterminado, sino que el sufrimiento tiene determinaciones biológicas, psicológicas y espirituales.
Speaker: Y que lo que hay que tener es la sensibilidad para saber cuándo es una determinación y cuándo es otra.
Speaker: Cuando lo que yo estoy viviendo es el efecto de un tramo energético y entonces necesito ir a un chamán.
Speaker: Pero cuando lo que estoy viviendo es el efecto de una situación psicológica, entonces tengo que ir a un terapeuta.
Speaker: Y cuando esa situación ya se desbordó y alteró mi dimensión biológica, entonces tengo que ir a un psiquiatra.
Speaker: Y los profesionales de la psiquiatría tienen que tener la humildad y el sensato para decir, esto la psiquiatría lo maneja hasta aquí, pero ya se ha salido de mis manos y tiene que ir o donde un chamano o donde un psicólogo.
Speaker: Un psicólogo decir, esto ya se ha salido de mis manos y esto ya no alcanza, entonces tiene que ir a donde un terapeuta espiritual o donde un psiquiatra, ¿cierto?
Speaker: Y un terapeuta espiritual tiene que decir, esto ya se ha salido de mis manos, este registro quedó superado y tiene que ir a donde un psicólogo o a donde un psiquiatra.
Speaker: Sí, o sea, un babalado sensato tendría que decirle a otro, mire, esto ya no es meramente energético o espiritual, esto tiene que ver con un asunto suyo que tiene que trabajar en la dimensión psicológica, porque es un problema del carácter.
Speaker: Vaya y haga psicoterapia sobre este asunto porque usted necesita resolverlo para poder entenderlo y ahora subirlo.
Speaker: Pero un psiquiano tendría que decir algún día, mire, esto con los fármacos hasta aquí le sirvieron, lo van a sostener, le van a dar la estabilidad, pero el fármaco no le va a quitar el asunto que tiene que trabajar en psicoterapia o tiene que trabajar con un terapeuta espiritual.
Speaker: Y yo conozco terapeutas espirituales que dicen, mire, esto ya lo espiritual llegó hasta aquí, pero vaya donde un psiquiatra y estabilice en su depresión con una cierta medicina, o vaya donde otro terapeuta espiritual y trabaja tal cosa porque eso superó mi capacidad.
Speaker: Y así es sucesivamente.
Speaker: Ahora, ¿qué es lo que pasa?
Speaker: Que obviamente muchas veces el que está en una posición, por ejemplo, especializada como psiquiatra, como psicólogo, como terapeuta espiritual,
Speaker: quiere ver es que todas las cosas se determinan por esa visión que él tiene, que esa es la limitación que tienen los que no tienen una visión transdisciplinaria y compleja del sufrimiento.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque entonces todo se resuelve haciendo rituales de manipulación energética, o todo se resuelve consumiendo medicina, o todo se resuelve yendo, digamos, a hablar.
Speaker: Y eso es un problema.
Speaker: El problema ese es el problema de este sesgo.
Speaker: Todo el que tiene un martillo, a todo le ve cara de puntilla.
Speaker: ¿Sí?
Speaker: Entonces, ¿qué es lo que pasa?
Speaker: Que el psiquiatra siempre quiere ver, quiere reducir todo el problema a que es un problema neurológico que se resuelve con un fármaco.
Speaker: Y eso es cierto, los fármacos sirven, pero no siempre sirven y no siempre agotan el problema, no siempre agotan la solución al problema.
Speaker: A veces el problema es psicológico, y claro, la psicología sirve y hablar sirve, pero no siempre todo se agota en la terapia verbal.
Speaker: Y claro, los rituales sirven y los energéticos sirven, pero no siempre todo se agota en la dimensión energética.
Speaker: Es decir, cada una tiene un lugar y una potencia
Speaker: pero también cada una tiene un límite.
Speaker: Por eso, la mejor manera de abordar la salud mental o la salud física es de manera holística, reconociendo que hay dimensiones biológicas, dimensiones psicológicas y dimensiones espirituales.
Speaker: Es decir, combinando todas las formas de lucha contra el sufrimiento, las psicológicas, las biológicas y las espirituales, no creyendo que solamente una.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque hay soberbia en un psiquiatra que la persona le está trabajando y ve que no avanza más con su, digamos, fórmula psicofarmacológica y aún así no es capaz de decir, hombre, cambiamos la hipótesis, seguramente ya no es biológico, entonces puede ser espiritual o puede ser psicológico, vaya de un terapeuta espiritual o vaya de un psicólogo.
Speaker: Y a un psicólogo le faltaría humildad para decir, venga, eso ya no es psicológico, vaya donde un psiquiatra o un terapeuta espiritual.
Speaker: Y a un terapeuta espiritual le tendría que sobrar humildad para decir, esto ya no es espiritual, vaya donde un psiquiatra o vaya donde un psicólogo.
Speaker: El problema es que todos tienen intereses de concentrar todas las respuestas.
Speaker: ¿Por qué?
Speaker: Porque al final del día todos participan de un sistema cierto en el que están luchando por conservar pacientes.
Speaker: Y ese es el problema que tiene allí.
Speaker: Cuando la ética queda subordinada por el interés capitalista.
Speaker: Pero tendría que tener la humildad para decir, llegué a un límite, vaya donde otros.
Speaker: Hacer interconsulta.
Speaker: Lo que pasa es que lo que estamos diciendo con este episodio, Pablito, es que la interconsulta tiene que dar de ser entre psiquiatra y psicólogo para que sea entre psiquiatra, psicólogo y terapeuta espiritual.
Speaker: Chamán, religioso, de alguna tradición, porque también hay, porque no siempre, digamos, alguien que habla otra lengua está delirando, a veces está poseído, ¿sí?
Speaker: Pero no todo el que habla otra lengua está poseído, a veces está delirando.
Speaker: El problema es tener la sensibilidad clínica para saber cuándo es un asunto pre-personal y cuándo es un asunto transpersonal.
Speaker: ¿Cuándo es un asunto, cierto, de una situación que no alcanzó a estabilizar un yo y produce un delirio y cuándo, a pesar de que estabilizo yo, hay una cosa que él dice que no la controla él, pero porque tiene otra determinación y es una posesión, ya no un delirio pre-personal.
Speaker: Entonces, ahí hay donde tener que tener primero la claridad de que hay triple determinación.
Speaker: Y segundo, la humildad para decir, llegó a mis límites, pero otro me podría ayudar con este caso.
Speaker: Hay que transferirlo.
Speaker: Hay que derivarlo a que consulte con otro que no sea el de mi especialidad.
Speaker: Y eso implica también que yo salga de mis ambiciones, ser yo el que concentra a todos los pacientes.
Speaker: Y más bien la tranquilidad de decir, yo puedo tener un paciente, lo mando a interconsulta y el paciente volver a mí.
Speaker: Y es que ahí, y para complementar también, viene un tema...
Speaker: aparte de todo lo que has dicho que me leíste la mente, es además reconocer nuestras limitaciones como
Speaker: líderes espirituales como psicólogos como psiquiatras como reconocer nuestras limitaciones no nos hace menores o peores profesionales al contrario nos engrandece es decir que yo diga mire sabe que esto esto ya no es de mi área de experticia yo le recogen le recomiendo que como tú decías vaya un psicólogo vaya un psiquiatra vaya donde un líder espiritual que mire a un registro akashico donde donde miren la parte energética la parte espiritual y
Speaker: Eso no hace que seas peor psicólogo, al contrario, o peor al contrario.
Speaker: Estás realmente trabajando en torno a lo que realmente importa, que es el bienestar de una persona.
Speaker: No en torno a tu bolsillo, no en torno a tu ego, no en torno a otras cosas que realmente no es la función por la cual tú estás sentado atendiendo a una persona.
Speaker: tú estás ahí, es para mejorar su estabilizar su vida espiritual, emocional, mental, etc.
Speaker: Pero si tú no tienes la capacidad por ego o por interés económico de reconocer tus limitaciones, estás haciéndolo mal.
Speaker: Con todo el respeto a todos los terapeutas que nos puedan estar escuchando y a los líderes religiosos o practicantes de alguna práctica espiritual, valga la redundancia, con todo respeto, pero
Speaker: Lo que tiene que primar en una situación de una inestabilidad es el bienestar de la persona que está al frente tuyo y no tu ego, ni tu bolsillo.
Speaker: Así es, Pablito.
Speaker: Entonces, esto digamos es importante porque también es un llamado a atención a que los terapeutas tengan sensibilidad.
Speaker: Ahora para entender que hay otra etiología que generalmente ha sido ignorada en relación con el sufrimiento, es la etiología espiritual.
Speaker: Es decir, la determinación espiritual, la génesis espiritual del sufrimiento.
Speaker: Que generalmente los psicólogos no la tenemos porque los psicólogos no nos dicen nada sobre lo espiritual en nuestra formación.
Speaker: Que tampoco se lo dicen a los psiquiatras, ¿cierto?
Speaker: Porque a los psiquiatras tampoco le dicen nada sobre esa dimensión en su formación.
Speaker: Claro, a los psiquiatras lo forman con una determinación biológica, a los psicólogos con una determinación psicológica,
Speaker: o mental y a los terapeutas espirituales con una determinación espiritual.
Speaker: Pero el problema es que hemos estado como islas trabajando cada uno por su propio lado y la invitación es a que hagamos un trabajo interdisciplinario, que digamos que vengamos a este campo psicológico, ¿cierto?
Speaker: De las terapias psicoespirituales, de la psiquiatría, de la psicología, de la psicofarmacología, a integrarnos todos y a reconocer que yo tengo un alcance, pero también tengo unos límites.
Speaker: Y que como bien dices, lo que importa al final del día es que en el centro está el sufrimiento de un ser humano, que es de lo que yo me he ocupado y por lo que me pagan además, ¿cierto?
Speaker: Algunos a mí para que yo me ocupe de eso.
Speaker: Entonces, yo tengo que tener la capacidad de decir hoy sensibilidad.
Speaker: Cuando una estrategia terapéutica mía tenga límite, yo tengo que entrar ahorita en una duda.
Speaker: Es decir, ¿será que no soy bueno?
Speaker: ¿O será que más bien, a pesar de lo bueno, es que esta determinación ya supera mi campo?
Speaker: Que es otra posición, digamos, en la que nos podría situarse.
Speaker: Y yo se lo decía a mi estudiante en estos días de la especialización.
Speaker: Mire, cuando usted a una intervención, usted le encuentre que a pesar de que la hace y la hace bien, ella no tiene mayor alcance, pierde efectividad, entonces cambie de visión
Speaker: Y es, piensa entonces que a lo mejor la determinación está en la otra dimensión, que puede ser la biológica o la espiritual.
Speaker: Si usted es psicólogo.
Speaker: O puede estar en la otra dimensión, en la espiritual y la psicológica.
Speaker: ¿Cierto?
Speaker: Si usted es un psiquiatra.
Speaker: Pero entonces ser capaz de reconocer mi posición terapéutica tiene un alcance, pero también tiene una limitación.
Speaker: Pero la mejor manera de resolverlo es yo dándole lugar a que la otra determinación pueda participar de la estrategia de tratamiento.
Speaker: Esa es la condición.
Speaker: que yo les decía, porque yo escucho muchos psicólogos que han dicho, es que yo encontré un límite, por más que trabajé con él, no fui capaz de ayudarla más.
Speaker: Yo le digo, claro, no fui capaz de ayudarla más, no porque usted no quisiera, sino porque su recurso está orientado a la dimensión psicológica y la determinación está en otra parte, o en la dimensión biológica o en la dimensión espiritual.
Speaker: Entonces, claro, usted no alcanzó a ayudarlo a salir de ahí porque usted necesitaba ser medicada y usted nunca consideró la medicación.
Speaker: Ah, usted no lo sacó hoy porque no necesitaba ser medicada, sino que necesitaba ir a trabajar una dimensión de una vida pasada, de una dimensión que tiene que ver con el registro de su alma.
Speaker: Y usted no tenía ni capacidad de atender esa necesidad y tampoco tenía sensibilidad para saber que a lo mejor la determinación estaba en ese otro registro.
Speaker: Entonces hoy lo que hay que tener es sensibilidad para poder hacerlo.
Speaker: Este episodio está hecho con especial cariño, mi Pablo y respeto para los que nos escuchan y son, digamos, personas comunes y corrientes que están interesadas simplemente en saber por qué sufrimos los seres humanos.
Speaker: Y está muy bien, es un público amplio general al que nos interesa llegar.
Speaker: Pero también está hecho con especial cariño para los terapeutas de diferentes ciertas orientaciones, psiquiatras, psicólogos, psicofarmacólogos, terapeutas espirituales, psicólogos clínicos, etcétera, que también sean capaces de reconocer que hay una determinación espiritual generalmente ignorada, pero que no porque sea ignorada no tiene peso en la posibilidad de ser la etiología más fundamental en algunos casos de sufrimiento.
Speaker: De acuerdo, mi Johnny.
Speaker: Tal cual como lo dices, con mucho cariño y mucho respeto tanto a las personas que están pasando por momentos de sufrimiento como a las personas encargadas de dar ese alivio a ese sufrimiento.
Speaker: Y bueno, ya que estamos hablando de hecho de esto, voy a hablar desde las perspectivas que yo tengo cómo se procesa justamente y se transforma el sufrimiento desde el interior de la persona.
Speaker: Entonces, en cuanto a la tradición cristiana occidental, por el lado de Santo Tomás de Aquino, él nos entrega una de las arquitecturas más deslumbrantes sobre el alma humana.
Speaker: El hombre no es un bloque estático, es un homo viator, un caminante en tránsito hacia la plenitud.
Speaker: Y cuando el sufrimiento irrumpe en su vida, atraviesa tres estaciones interiores que corresponden a sus potencias espirituales, la inteligencia, la voluntad y la memoria.
Speaker: La primera estación es la inteligencia, que es el principio fundamental de Tomás.
Speaker: Él afirma que nada puede ser amado ni asumido si antes no es conocido.
Speaker: Cuando sufrimos, la inteligencia es sacudida en su soberbia cognitiva.
Speaker: Creo que también ya de alguna manera lo dijimos en lo que veníamos hablando.
Speaker: Ahí lo que pasa es que se enfrenta a lo que Santo Tomás llama la escuela del sufrimiento inevitable, la constatación lúcida de que no todo lo que deseamos podemos realizarlo.
Speaker: Al atravesar la contradicción del conocimiento, la mente adquiere lo que San Agustín llamaba la docta ignorancia, es decir, reconoce sus límites y se purifica de la pretensión de dominar la realidad por completo.
Speaker: La inteligencia aquí deja de exigir certezas absolutas y se abre a la contemplación de un orden superior.
Speaker: La segunda estación, como lo dije, es la voluntad.
Speaker: Si la inteligencia disierna el sentido, la voluntad es el espacio de la decisión moral y del amor.
Speaker: Ante el dolor inevitable, la voluntad experimenta la tentación de la rebelión o la asedia, es decir, la tristeza paralizante frente al esfuerzo que exige el bien espiritual.
Speaker: Pero es ahí donde el sufrimiento puede convertirse en ese crisol de la libertad redimida.
Speaker: Porque Santo Tomás señala que la virtud de la fortaleza y la paciencia no consiste en la insensibilidad del sabio estoico, sino en la capacidad de la voluntad para mantenerse firme
Speaker: En el amor al bien, incluso en medio del dolor.
Speaker: El paradigma supremo aquí de este combate interno es Cristo en el huerto de Getsemaní.
Speaker: Ese es como el ejemplo que él da.
Speaker: En su humanidad, Cristo siente la aversión natural ante la muerte y pide que pase eternamente.
Speaker: De él ese cáliz, pero su voluntad libre se rinde filialmente al amor del padre.
Speaker: No se haga mi voluntad, sino la tuya.
Speaker: Cuando la voluntad asume el dolor por un bien mayor, el padecimiento deja de ser una desgracia pasiva y se transforma en un acto moral de entrega y autodonación.
Speaker: Y ahí ya pasamos a la tercera estación, que es de una agudeza psicológica y pastoral asombrosa, que es la memoria.
Speaker: La memoria es la facultad que sostiene la identidad y nos permite tener una biografía continua en el tiempo.
Speaker: En la memoria se graban las heridas tempranas, los abusos, los abandonos, y si la memoria permanece atrapada en el agravio, fija al sujeto en una identidad de víctima permanente.
Speaker: Es decir, yo soy lo que soy por el daño que me hicieron.
Speaker: Pero Santo Tomás sostiene que la memoria puede ser sanada por la virtud teologal de la esperanza y la caridad.
Speaker: Sanar la memoria no significa sufrir amnesia, ni fingir que el pasado no ocurrió.
Speaker: Significa que se puede reescribir la narrativa de una herida.
Speaker: En la teología cristiana esto culmina cuando la memoria personal del creyente se une sacramentalmente a la memoria cristi, es decir, al memorial de la Pascua.
Speaker: Cuando Cristo resucita, no borra las llagas de sus manos ni de sus costados ni ninguna.
Speaker: Las muestras luminosas a sus discípulos como testimonio de que la muerte y el dolor fueron vencidos por el amor.
Speaker: La memoria sanada no olvida la cicatriz, pero deja de sangrar por ella.
Speaker: Hay que mirar esa armonía tan profunda que encontramos en el itinerario de Santo Tomás y las disciplinas del óctuple sendero budista.
Speaker: En la parte budista, la purificación de la inteligencia equivale a la sabiduría o paña, visión correcta e intención correcta.
Speaker: La fortaleza de la voluntad diáloga directamente con la ética o sila que habla acción y medio de vida correctos, protegiendo al corazón del resentimiento.
Speaker: Y por último, la pacificación de la memoria corresponde al entrenamiento mental o samadhi, que es esfuerzo, atención plena, sati y concentración unificada, samadhi.
Speaker: A través de la meditación de visión profunda, vipassana, y del cultivo del amor bondadoso, meta, la mente aprende a observar recuerdos dolorosos sin reaccionar compulsivamente ante ellos, desactivando la red neuronal por defecto y serenando el ruido anterior.
Speaker: Yo voy a hablar en esto de primera persona porque yo tuve la grandiosa oportunidad de hacer el curso de Vipassana.
Speaker: Y es una práctica de meditación que tengo la ventaja de decir que la he practicado y es increíble los resultados que tiene Vipassana en cuanto a esa teoría que la mente aprende a observar los recuerdos.
Speaker: No estamos hablando necesariamente de los recuerdos.
Speaker: Realmente esto tiene tantos usos
Speaker: Porque de acuerdo a las sensaciones corporales es que uno puede entender el principio de la impermanencia en el universo y empieza uno a ver todas las cosas que lo rodean desde una perspectiva muy diferente.
Speaker: Claro, obviamente lo ideal o el...
Speaker: Objetivo primordial de Vipassana es que se corten los apegos, se entienda el principio de impermanencia y eso va a generar una plenitud mayor y lo es así.
Speaker: Pero sí tiene mucho que ver con la manera como uno afronta el dolor, como uno afronta la incomodidad, como uno afronta ciertas sensaciones corporales.
Speaker: Es maravilloso.
Speaker: Es una técnica que le he recomendado a muchas personas.
Speaker: En Colombia ya se puede hacer desde hace muchos años.
Speaker: Si a alguien le interesa, con mucho gusto yo les doy la página web oficial de Dama, que es donde realizan estos cursos.
Speaker: porque realmente a mí personalmente la práctica vipassana me cambió la vida.
Speaker: Es una de las cosas que realmente me cambió la vida.
Speaker: Cerrando ese paréntesis, ya en el mundo espiritual yoruba, que es una de las otras perspectivas que teníamos, encontramos que este mismo viaje de...
Speaker: purificación interior o de procesos de limpieza y de despejar la parte espiritual y mental, se ve reflejado en el sacerdocio del babalao en rituales como por ejemplo la iniciación de cariocha o cuando una persona atravesa un periodo grave de tribulación y desorientación vital, el oráculo de Ifá prescribe con frecuencia una ceremonia que se llama la rogación de cabeza.
Speaker: En esa ceremonia, que utiliza una serie de elementos asociados a la pureza, a la calma, unos ingredientes específicos, justamente para aplacar el Ori.
Speaker: El Ori en la religión yoruba está ubicado en la cabeza de la persona, más o menos compartiéndose una idea de lo que se llamaba
Speaker: por donde se respiran los bebés, mollejas, creo que es que le llaman molleja.
Speaker: El orilla está ubicado más o menos en esa zona de una persona.
Speaker: ¿Y cuál es el significado espiritual profundo de ese acto?
Speaker: Es pacificar el pensamiento, serenar la memoria alterada por el dolor y alinear la voluntad de la persona con su destino sagrado.
Speaker: La persona se sienta en silencio sobre una estera en la tierra para escuchar el mensaje de sus ancestros, reconociendo que ninguna transformación externa es posible si antes no se apacigua la tormenta de la propia cabeza.
Speaker: Tanto en el convento medieval de Santo Tomás como en el templo budista o en el cuarto de consagración de Yoruba, la lección ahí es unánime.
Speaker: El sufrimiento solo se supera cuando la mente se aplaca, se calla en el buen sentido, no...
Speaker: Y la voluntad se purifica y la memoria aprende a soltar la queja.
Speaker: Entonces, ya ahorita pasamos como a la última fase, porque ya hemos recorrido la neurociencia del dolor, hemos hablado de la metafísica, la ignorancia, hemos hablado de las tradiciones religiosas, hemos hablado del itinerario de las potencias del alma.
Speaker: Ahora, yo quisiera que descendiéramos un poco más a la realidad más concreta.
Speaker: Es como, ¿qué le decimos a una persona que está sufriendo en ese mismo instante
Speaker: por la situación que esté viviendo, una depresión o una enfermedad, lo que sea que le esté generando sufrimiento.
Speaker: Aquí es donde viene la figura de Viktor Frankl.
Speaker: Él se alza con autoridad moral inigualable porque él, que es un psiquiatra austriaco judío, él sobrevivió a la deshumanización absoluta de los campos de concentración de Auschwitz y Dachau, no formuló su logoterapia como una teoría de Salón.
Speaker: Esto viene de un trabajo de campo brutal, de un campo de concentración.
Speaker: Mientras él veía a sus compañeros morir de inanición o ser enviados a cámaras de gas, descubrió que la motivación primaria del ser humano no es el principio del placer de Sigmund Freud ni el afán del poder de Alfred Adler, sino es la voluntad de sentido.
Speaker: Todos los prisioneros que perdían sentido de su vida se consumían y se morían a los pocos días.
Speaker: aquellos que de alguna manera conservaban un porqué, sea porque se iban a reencontrar con un ser amado, porque tenían algo inconcluso o porque tienen sencillamente una fe inquebrantable, esas personas eran las que lograban mantenerse en pie.
Speaker: De hecho, no sé si ustedes han visto la película La vida es bella.
Speaker: En La vida es bella se puede ver cómo esa voluntad del protagonista por su hijo, por mantener a su hijo vivo, es lo que lo hace a que él nunca se quiebre.
Speaker: Y ahí se ve muy claramente esa voluntad, ese sentido de la voluntad.
Speaker: Frankl M. enseñó que el ser humano puede realizar el sentido de la vida a través de tres vías fundamentales.
Speaker: El primero, los valores de creación, que es aquello que le damos al mundo a través de nuestro trabajo o nuestro arte.
Speaker: El segundo son los valores de experiencia, que es aquello que recibimos del mundo a través de la belleza, la naturaleza y sobre todo el amor a otra persona.
Speaker: Y cuando estas dos vías quedan completamente clausuradas por una enfermedad incurable, por una tragedia inevitable, por cualquier situación, emerge a la cima de la dignidad humana los valores de actitud.
Speaker: La libertad última que nadie puede arrebatarle a un ser humano es la libertad de elegir qué postura interior adopta frente al sufrimiento inevitable.
Speaker: Es decir, citando aquí a Nietzsche, Frank repetía, aquel que tiene
Speaker: Un porqué para vivir puede soportar casi cualquier cómo vivir.
Speaker: Cuando el sufrimiento no puede evitarse, el reto existencial no es cambiar las circunstancias, sino cambiarnos a nosotros mismos.
Speaker: Esa intuición clínica de Frankl sintoniza de forma luminosa con la carta apostólica del Papa Juan Pablo II y con la investigación contemporánea sobre Santo Tomás de Aquino de Simón Azumú, Aveso, Angué.
Speaker: En la encíclica sobre el sentido cristiano del sufrimiento humano se nos recuerda que el sufrimiento es una realidad a la vez sobrenatural y profundamente humana.
Speaker: Es sobrenatural porque se inserta en el misterio redentor de Cristo en la cruz, donde el amor se dona hasta el extremo, y es humano porque en él la persona descubre su fragilidad, su verdadera dignidad y su llamado a la solidaridad.
Speaker: En esta tesis doctoral se propone un modelo pedagógico denominado EBT-12.
Speaker: 12 criterios operativos de acompañamiento espiritual en clave tomista.
Speaker: Este modelo no es un protocolo frío ni un cuestionario burocrático, es una guía prudencial para acompañar a quienes padecen en cuidados paliativos o crisis extremas.
Speaker: Acompañar desde ese modelo significa respetar la dignidad de la persona
Speaker: como Ivago Dei, que es validar su lamento sincero sin imponer consuelos forzados, ayudar a sanar su memoria mediante el perdón y la esperanza y sostener su libertad para que pueda transformar la pasividad de la cama del enfermo en un acto de paz interior y reconciliación.
Speaker: Pero entonces, para tener una claridad un poquito mejor sobre cómo dialogan las tradiciones, estas tradiciones de las que hemos venido hablando, vamos a comparar cómo abordan el lecho del sufrimiento tres figuras determinantes del historio occidental.
Speaker: Santo Tomás de Quino, Sigmund Freud y Viktor Frankl.
Speaker: Hablemos primero de la causa del dolor.
Speaker: Para Santo Tomás es la privación de un bien debido, el privatio boni, en una naturaleza creada, finita y herida.
Speaker: Para Freud es el conflicto intrasíquico entre las pulsiones del inconsciente, las normas sociales y la represión.
Speaker: Y para Frankl es el vacío existencial y la pérdida del sentido de la vida.
Speaker: El segundo punto es el propósito del sufrimiento.
Speaker: Para Santo Tomás es la purificación interior, la adquisición de virtudes y la unión mística del amor con Dios.
Speaker: Para Freud, es una señal de alarma que busca ser resuelta mediante la toma de conciencia del conflicto.
Speaker: Para Frankl, es el despertar de la conciencia, la maduración del carácter y el descubrimiento de valores superiores de actitud.
Speaker: Y por último está el medio del abordaje.
Speaker: Santo Tomás propone que la cooperación entre la libertad humana y la gracia divina a través de las virtudes y los sacramentos es el medio de abordarlo.
Speaker: Freud propone la técnica psicoanalítica de la cura por la palabra y la elaboración analítica.
Speaker: Y por último Frank propone la logoterapia, que es el diálogo socrático y la confrontación responsable del individuo con su propio destino.
Speaker: A toda esa comparación debemos sumar la perspectiva de las cuatro nobles verdades budistas, que es el sufrimiento, dukkha, cesa no cuando escapamos del mundo, sino cuando extinguimos la sed reactiva y caminamos el sendero de la atención plena, la ética y la sabiduría.
Speaker: Y por el lado de la religión yoruba, el sufrimiento no es un castigo de los dioses, sino es una alarma sagrada que indica que nuestro carácter terrenal se está desajustando con nuestro destino divino, con el ori.
Speaker: Llamamos a restaurar esa alianza con la tierra, la comunidad y los ancestros a través de la rectitud moral.
Speaker: Ahí está como el encuadre final de todas las disciplinas, teorías, perspectivas que hemos venido manejando desde el principio del episodio.
Speaker: Claro que sí, Pablito.
Speaker: Yo creo que hay un asunto que es importante y es si el núcleo del sufrimiento es la ignorancia, el antídoto del sufrimiento es la conciencia.
Speaker: Correcto.
Speaker: Mire, que todos nos llevan a darnos cuenta de algo, ¿cierto?
Speaker: O sea, a reconocer algo, a tener que develar algo para conocerlo.
Speaker: Y en ese sentido creo que al final del día, pues nos quedas debiendo cuáles son los 12 pasos de Tomás de Aquino que nos dijiste allí, lo nombraste pero no los capte porque me dejaste picado con la curiosidad de cuáles son esos 12 pasos que me parece además...
Speaker: me hizo recordar como, así como las leyes básicas de los estoicos, pues tal cosa, tal, una sentencia corta, pero que permita ilustrar un poco a qué se refería Tomás, si los tienes allí, sino simplemente es para decir que cada tradición, digamos, nos ofrece recursos y todos los recursos son interesantes, por ejemplo, hacer los trabajos que indica Tomás de Aquino, o hablar cierto de aquello a partir de la experiencia del diván como lo plantea Freud, o hacer un
Speaker: un trabajo, digamos, de diálogo socrático como el que plantea Frank.
Speaker: Es decir, en últimas, al final del día, todos los que están buscando es que tengamos un recurso terapéutico a partir del cual podamos exorcizar el sufrimiento.
Speaker: Porque si bien el sufrimiento es una condición humana,
Speaker: también digamos la propia cultura y las propias tradiciones espirituales han provisto recursos para que podamos exorcizarlo, para que podamos salir de él, porque no se trata de agotar la existencia a simplemente resignarnos a sufrir, se trata de que reconozcamos que el sufrimiento está en nuestra vida, es posible que esté en nuestra vida, es posible que incluso lo hayamos elegido,
Speaker: pero que no estamos condenados a tener que vivir siempre una vida infeliz y sufriente.
Speaker: Todo lo contrario, en nuestros guías espirituales nos dicen, ustedes pueden cambiar su destino, ustedes pueden cambiar su vida, pueden pasar el sufrimiento a la planitud.
Speaker: Es cuestión de que decidan expandir su conciencia, tomar conciencia de que, digamos, pactaron y el sufrimiento podrá ser, digamos, superado.
Speaker: Y yo creo que esa es la noticia más esperanzadora que también hay.
Speaker: O sea, no estamos condenados a sufrir.
Speaker: Tenemos la posibilidad de reconocer por qué sufrimos
Speaker: ¿Cuál es su determinación?
Speaker: Pero también tenemos la posibilidad de superarlo.
Speaker: Pues mi Johnny, mira, los 12 criterios de acompañamiento en clave tomista son básicamente estos.
Speaker: El primero es el reconocimiento de la dignidad de la persona.
Speaker: El segundo es la escucha atenta y cordial, que es como llamarlo de alguna manera una escucha activa.
Speaker: El tercero es la búsqueda dialógica de la verdad.
Speaker: El cuarto es la articulación de fe y razón.
Speaker: El quinto es la formación de la conciencia moral.
Speaker: El sexto es el desarrollo de la prudencia.
Speaker: El séptimo, el cultivo de la libertad y la voluntad hacia el bien.
Speaker: El octavo, la integración afectiva y la templanza.
Speaker: El noveno, compromiso con la justicia y el bien común.
Speaker: El décimo, apertura a la trascendencia y la gracia divina.
Speaker: Aquí quiero aclarar este que es la conciencia de que el crecimiento humano no es mera autorrealización psicológica aislada, sino apertura activa de la acción de Dios.
Speaker: El onceavo es la gradualidad y paciencia pedagógica.
Speaker: Y el doceavo es el magisterio y testimonio pastoral, que es la coherencia ética y espiritual del acompañante, que es un tutor o un pastoralista,
Speaker: Quien guía no sólo con doctrina, sino con el testimonio de vida y amistad benevolente.
Speaker: Ahora, yo sí quiero hacer también una aclaración aquí y es que, como lo hablábamos al principio, no es un tema de ver las prácticas y las teorías religiosas o de teólogos como Santo Tomás o de personajes de este tipo,
Speaker: ni como lo único que existe, ni como algo negativo.
Speaker: Porque yo pienso, yo siempre he sostenido que no hay ninguna religión en el mundo, llámese como se llame, que fue creada o que yo sepa que haya sido creada para generar efectos negativos en la vida espiritual de las personas.
Speaker: Son las prácticas de los seres humanos las que han llevado a eso.
Speaker: Es decir, no son malas religiones, sino malos practicantes.
Speaker: Los que...
Speaker: han modificado, tergiversado, dañado, desacreditado las prácticas religiosas y espirituales porque han sido creadas.
Speaker: Sí, han sido creadas por el hombre, han sido modificadas por el hombre, eso es innegable a lo largo de la historia del tiempo.
Speaker: Pero yo sí pienso que no hay ninguna que haya sido creada desde el principio con la intención de lastimar o de dañar.
Speaker: Sí, además porque no son solamente creadas por el hombre, ¿no, Pablito?
Speaker: Son creadas por el hombre en tanto que él las concreta y la materializa, pero son inspiradas por los dioses, ¿no?
Speaker: O sea, también es importante reconocer eso, que no solamente es una creación humana, sino que también es una creación
Speaker: Es una expresión humana, muchas de ellas inspiradas por los dioses, canalizadas del mensaje de los dioses, ¿cierto?
Speaker: O sea, venidas de su interés también de ayudarnos a superar el sufrimiento, que también, digamos, es otro recurso que tenemos allí.
Speaker: Los guías espirituales nos lo dicen.
Speaker: Nosotros estamos aquí para ayudarlos a que dejen de sufrir.
Speaker: Lo curioso es que los seres humanos no se enteran de nuestra presencia y no nos usan, no apelan a nosotros, y aquí estamos para ayudarlos.
Speaker: Y eso creo que también es un mensaje esperanzador ante el sufrimiento, porque yo sé, mi Pablo, insisto en esta idea, yo sé que estamos hablando de sufrimiento y de qué lo determina.
Speaker: Estamos haciendo un énfasis en que hay una determinación espiritual del sufrimiento, pero no estamos diciendo que hay una condena a sufrir, estamos diciendo que así funciona, que hay una explicación para esto, pero sobre todo que hay una esperanza de salir del sufrimiento, porque sería muy...
Speaker: triste una existencia en la que uno no estuviera si no condenada a que estuviera sufriendo, que es la crítica que le hacen al psicoanálisis.
Speaker: El psicoanálisis siempre presenta el conflicto, ¿cierto?
Speaker: Y como que todos estamos sufriendo.
Speaker: Dice, pero es que es una visión muy pesimista de la existencia.
Speaker: Y yo diría, sí, en cierto sentido lo es, porque no es sino eso, pero también recordemos que el psicoanálisis es una terapéutica, es una técnica de terapia que también nos permite salir del sufrimiento.
Speaker: Entonces tiene una dimensión pesimista y es la que nos muestra por qué sufrimos, pero tiene una dimensión esperanzadora que también nos muestra cómo podemos dejar de sufrir.
Speaker: Y yo creo que todas las tradiciones nos ofrecen ese recurso y los guías, ¿cierto?
Speaker: Nuestros guías espirituales están ahí para ayudarnos a eso, a tener una visión en la que podamos comprender de dónde viene nuestro sufrimiento, pero también cómo podemos superarlo.
Speaker: Y sobre todo entender que una vez hemos entendido la lección, no es necesario repetir esa manera en la que hemos elegido sufrir.
Speaker: Millones de acuerdo.
Speaker: Y ya para cerrar, yo tengo...
Speaker: Tengo cinco hipótesis que dejo dentro de este y una reflexión para cerrar este episodio.
Speaker: Mi primera hipótesis es que el sufrimiento revela límites.
Speaker: Nos recuerda que no somos omnipotentes, que el cuerpo tiene límites, el tiempo tiene límites, los vínculos tienen límites, la vida tiene un límite.
Speaker: Mi segunda hipótesis es que el sufrimiento revela relaciones.
Speaker: Descubrimos quién está con nosotros, qué vínculos importan y qué estructuras nos sostienen o nos dañan.
Speaker: Mi tercera hipótesis es que el sufrimiento puede reorganizar el significado, no porque la tragedia sea buena, sino porque una persona puede reconstruir su vida alrededor de nuevas prioridades.
Speaker: Mi cuarta hipótesis habla de el sufrimiento puede abrir una dimensión de responsabilidad.
Speaker: La pregunta deja de ser solamente esto por qué me pasó y puede más bien convertirse en qué hago ahora con esto que me pasó.
Speaker: Y mi última hipótesis es, el sufrimiento no puede convertirse en una experiencia espiritual cuando nos obliga a relacionarnos de otra manera con el misterio.
Speaker: No necesariamente nos da respuesta, a veces nos quita respuestas falsas.
Speaker: Esa última hipótesis también parece importante porque quizá una espiritualidad adulta no es la que explica todo, sino es la que puede permanecer humana cuando no lo entiende todo.
Speaker: Entonces, como tú lo venías diciendo, yo no creo que necesitemos amar el sufrimiento, no creo que tengamos que agradecer todas nuestras heridas, no creo que una persona deba encontrar una lección positiva en cada tragedia y no creo que podamos convertir la espiritualidad en una máquina para fabricar explicaciones.
Speaker: Lo que sí creo es que podemos hacer algo distinto y es impedir que el sufrimiento tenga la última palabra.
Speaker: A veces eso significa pedir ayuda, a veces significa hacer terapia, a veces significa denunciar una injusticia, a veces significa llorar, a veces significa rezar, a veces significa consultar una tradición espiritual, a veces significa simplemente permitir que alguien se siente a nuestro lado.
Speaker: Y ahí quizás aparece una definición mucho más humilde de la espiritualidad, que yo la veo como la capacidad de seguir preguntando quién queremos ser cuando la vida nos obliga a vivir con algo que no elegimos, que creemos que no elegimos, que no hemos entendido que elegimos.
Speaker: Santo Tomás puede decirnos que el sufrimiento es una herida y privación, pero que puede integrarse en un camino de virtud.
Speaker: Frankl puede recordarnos que el sentido no desaparece necesariamente cuando perdemos el control.
Speaker: El budismo puede enseñarnos a mirar el apego y la insatisfacción.
Speaker: La psicología puede mostrarnos que el sufrir no es una falla moral.
Speaker: La neurociencia puede recordarnos que el rechazo, la pérdida y la soledad afectan realmente nuestro organismo.
Speaker: Y la tradición yoruba puede abrir otra pregunta.
Speaker: ¿Qué pasa con nuestro destino, nuestro carácter, nuestras relaciones y el equilibrio que compartimos con otros?
Speaker: Ninguna de esas perspectivas
Speaker: tiene que convertirse en una respuesta definitiva.
Speaker: Lo que hablábamos ahora, tiene que haber un trabajo multidisciplinar, de prácticas diferentes.
Speaker: Y tal vez la hipótesis espiritual más honesta sea esta.
Speaker: El sufrimiento no necesita haber sido enviado para que podamos responder a él espiritualmente.
Speaker: No necesitamos demostrar que el dolor era necesario, no necesitamos convertir una tragedia en una bendición,
Speaker: No necesitamos llamar destino a todo lo que ocurrió.
Speaker: No necesitamos fingir que estamos bien, pero podemos comenzar por una pregunta.
Speaker: ¿Cómo puedo seguir siendo humano aquí?
Speaker: Y quizás en algunos momentos esa pregunta sea lo suficiente para comenzar.
Speaker: Así es mi palito.
Speaker: Gracias, gracias, gracias a ti por todo lo que nos has compartido.
Speaker: Muchas perspectivas interesantes, además combinadas.
Speaker: Me gusta mucho esa posibilidad que has tenido de integrar y de mostrarnos como diferentes tradiciones existen.
Speaker: nos muestran posibilidades de comprender lo que pasa con el sufrimiento y la espiritualidad, pero también cómo nos muestras perspectivas, cierto, y caminos para poder tener una esperanza de que ese sufrimiento que hayamos elegido o no, seamos conscientes o no de él, puede ser superado para que no sea un destino funesto con el que decidamos y tenga la última palabra, como bien lo has dicho.
Speaker: Así es, mi Johnny.
Speaker: Bueno, nosotros los esperamos en un próximo episodio.
Speaker: Hacen una última aclaración ya para despedirme.
Speaker: Nosotros cuando construimos el proyecto hicimos, pues llamarlo de alguna manera, una promesa de producir capítulos cada 15 días, desafortunadamente por temas
Speaker: de tiempos, de nuestros trabajos, esa expectativa no ha podido cumplirse, pero se ha mantenido el compromiso de que cada vez que nosotros tenemos la oportunidad nos sentamos con todo el amor, el juicio y la disciplina del mundo para entregar este conocimiento que queremos compartirles de romper esos paradigmas, de abrir la mente, de
Speaker: de encontrar respuestas de pronto a cosas que nadie se atreva a preguntar y de eso se trata.
Speaker: Entonces, de pronto hay una irregularidad en el tiempo en la que estamos emitiendo los episodios, pero siempre les garantizo que es con amor, con cariño y con todo el respeto del mundo para todas las personas que nos están escuchando.
Speaker: Así que muchas gracias por permanecer ahí, muchas gracias por estar ahí, por estar pendiente cuando viene un episodio nuevo.
Speaker: Y bueno, nos vemos en la próxima.
Speaker: Gracias, que así sea, Pablito.
Speaker: Un saludo para todos nuestros escuchas y que sigamos aquí juntándonos alrededor de esos temas que nos convocan y nos apasionan a ti, a mí y a ellos.
Speaker: Entre Ciencias y Dioses Podcast es traído para ustedes gracias a Añá Productions.
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